Bekhorot 33a — qui mange le premier-né avec défaut, l'impur et la nidda, et l'interdiction de dépecer par les pattes

Beit Hillel répondent à l'objection précédente : l'assimilation du bekhor à la poitrine et la cuisse (haze ve-choq, réservés aux kohanim) ne concerne que le bekhor tam (sans défaut, offert sur l'autel). Pour le bekhor baal moum (avec défaut), le verset dit explicitement 'l'impur et le pur le mangeront'. De là un qal va-homer (raisonnement a fortiori) : si même le kohen impur, exclu des qadachim qalim (offrandes de moindre sainteté), en mange, alors le zar (non-kohen), qui lui mange les qadachim qalim, en mangera à plus forte raison.

Réfutation du qal va-homer : le cas de l'impur comporte une spécificité qui l'affaiblit comme source d'a fortiori. En effet, l'interdit général de l'impur a été assoupli pour le service communautaire (avodat tzibbour) : si aucun kohen pur n'est disponible dans la maison paternelle de garde, un kohen impur peut accomplir le service public. Le zar, lui, n'a jamais cette permission ; on ne peut donc pas déduire son cas de celui de l'impur.

Beit Hillel écartent la réfutation : le qal va-homer ne porte pas sur le service (avoda) mais sur la consommation (akhila). Or, du point de vue de la consommation, le zar est supérieur à l'impur : il existe des offrandes (les qadachim qalim) que le kohen impur ne peut pas manger alors que le zar le peut. La spécificité invoquée (assouplissement pour le service) ne concerne pas la consommation ; la réfutation tombe.

Selon la version de Rabbi Akiva, Beit Hillel permettent le bekhor avec défaut même au goy (non-Juif). Sa source : le verset 'tu le mangeras... comme la gazelle et le cerf' (ke-tzvi ve-ke-ayal, Dt 15:22). Puisque la gazelle et le cerf (gibier non consacré) sont permis à la consommation d'un non-Juif, les offrandes disqualifiées par un défaut (pessoulei ha-mouqdachin) le sont aussi.

Le tana anonyme (qui, dans la version de Beit Hillel, n'étend pas la permission au goy) dispose lui aussi du verset 'gazelle et cerf', mais il l'affecte à d'autres enseignements. En effet l'expression 'tzvi ve-ayal' apparaît trois fois à propos des animaux consacrés disqualifiés (Dt 12:15, 12:22, 15:22) : une occurrence sert à l'enseignement de Rabbi Yitzhak et Rabbi Ochaya, une autre à celui de Rabbi Elazar ha-Kappar, et la dernière (segment suivant) à l'exemption du bekhor.

La troisième occurrence de 'gazelle et cerf' enseigne que, tout comme la gazelle et le cerf (animaux non domestiques) sont exemptés de la loi du bekhor — le verset 'tout premier-né mâle... de ton gros et menu bétail' (Dt 15:19) ne visant que les animaux domestiques — de même les pessoulei ha-mouqdachin (offrandes disqualifiées, rachetées) sont exemptés de la sanctification du premier-né de leur progéniture (cf. Bekhorot 14a).

Nouvelle baraita : peut-on donner un bekhor (avec défaut) à manger à une femme nidda (menstruée, impure) ? Beit Chammai l'interdisent ; Beit Hillel le permettent. Raison de Beit Chammai : le verset 'leur chair sera pour toi comme la poitrine et la cuisse' (Nb 18:18) assimile le bekhor à la haze ve-choq (poitrine et cuisse), portions saintes qu'aucun impur ne peut manger sous peine de karet. De là, une nidda ne mange pas non plus du bekhor.

Beit Hillel répondent, comme plus haut : l'assimilation à la poitrine et la cuisse ne vaut que pour le bekhor tam (sans défaut). Pour le baal moum (avec défaut), le verset est explicite : 'l'impur et le pur le mangeront' (ha-tame ve-ha-tahor yokhelenou, Dt 15:22) — ce qui inclut la nidda.

Beit Chammai distinguent deux types d'impureté : celle qui provient d'une source externe (contact d'un cadavre, d'un reptile) et celle qui émane du corps même (tumah yotza me-goufo : nidda, zav, etc.). Le verset 'l'impur le mangera' ne vise que la première ; l'impureté issue du corps reste interdite.

Beit Chammai étayent leur distinction : la Torah elle-même sépare les deux impuretés. Preuve (mishna, Pessahim 95b) : lorsque le pessa'h (offrande pascale) est apporté en état d'impureté (parce que la majorité du peuple est impure par un cadavre), il est permis à ceux qui sont impurs par un cadavre, mais pas aux zavim, lépreux, zavot, nidda et accouchées — dont l'impureté émane du corps. Preuve que la Torah distingue les deux types.

Beit Hillel réfutent la preuve : dans le cas du pessa'h, la restriction aux seuls impurs par un cadavre vient d'un terme spécifique du verset, 'impur par une âme morte' (tame nefech, Nb 9:10) — d'où l'on déduit qu'un individu impur (et non la communauté) est repoussé au second pessa'h, et seulement pour l'impureté cadavérique. Mais pour le bekhor, le verset écrit 'impur' (tame) de façon indéterminée (setama), sans préciser la source : il n'y a donc aucune différence (lo chena) entre impureté interne et externe.

Baraita sur le margil : dépecer un animal en le tirant par les pattes, de façon à conserver la peau entière (comme un sac ou un soufflet), sans l'inciser. C'est interdit un jour de fête (effort superflu), mais aussi — même un jour ordinaire — pour un bekhor (même avec défaut) et pour les pessoulei ha-mouqdachin (offrandes disqualifiées, même rachetées et abattues pour la consommation), car cela est dégradant (bizzayon) pour ce qui a été saint.

La guemara clarifie : pour le yom tov, l'interdit se comprend — c'est un effort inutile pour la fête (tir'ha de-lo chazi lei, la peau entière ne servira pas ce jour-là). Mais pour le bekhor, quel est le tana ? Rav Hisda : c'est Beit Chammai, qui interdisent de le donner à la nidda — car pour eux le bekhor avec défaut garde sa sainteté même après l'abattage, et le margil serait un manque de respect (bizzayon) envers le saint.

La seconde clause de la baraita (les pessoulei ha-mouqdachin) est attribuée par Rav Hisda à Rabbi Elazar ben Rabbi Chimon, qui est sévère : pour lui ces animaux gardent leur sainteté même après l'abattage. Illustration (baraita, Temoura 24a) : quelqu'un a mis de côté deux hattaot (offrandes pour le péché) en garantie — si l'une se perd, l'autre expie. L'une est sans défaut (offerte), l'autre avec défaut (rachetée, tipade).

Suite de la baraita (position des Sages) : une fois rachetée et abattue, celle avec défaut est permise à la consommation si son abattage a eu lieu avant l'aspersion (zeriqa) du sang de la sans défaut. Mais si son abattage a eu lieu après l'aspersion — moment où l'expiation est acquise par la sans défaut — elle est interdite : elle devient une 'hattat dont le propriétaire a expié', vouée à la mort.

Position plus sévère de Rabbi Elazar ben Rabbi Chimon : même si celle avec défaut a été abattue et sa chair déjà dans la marmite (bassar bi-qdera, en train de cuire), si le sang de la sans défaut est alors aspergé, la chair devient interdite. Pour lui, les offrandes disqualifiées gardent une part de sainteté même après l'abattage — d'où son sévérité, cohérente avec l'interdit de margil pour les pessoulei ha-mouqdachin.

Objection : pourquoi Rav Hisda attribue-t-il les deux clauses à deux tanaim différents ? Qu'il attribue toute la baraita à Beit Chammai ! Réponse : la sévérité de Beit Chammai peut se limiter au bekhor, dont la sainteté est innée — elle vient du ventre (me-rehem), dès la naissance. Pour les pessoulei ha-mouqdachin, dont la sainteté ne vient pas du ventre mais d'une consécration humaine, Beit Chammai ne seraient peut-être pas aussi sévères. Il faut donc attribuer la seconde clause à R. Elazar ben R. Chimon.