Sougya : La Guemara détaille les mumin (défauts) de l'œil qui rendent un bekhor (premier-né d'animal) apte à être abattu hors du Temple. Elle analyse la cataracte (dak) : enfoncée ou flottante, dans le noir ou le blanc de l'œil, avec le moyen mnémotechnique barka.
Elle tranche que le chalazon (excroissance en spirale) est identique au 'serpent' de la Michna et constitue un mum kavoua (défaut permanent), à l'occasion d'un récit où R. Chimon ben Yossi Lakonya enseigne la halakha à ses élèves pour qu'ils l'appliquent à son propre bekhor.
Puis le tevallul (fil traversant la limite noir/blanc), objet d'une mahloket R. Meir / R.
Yossi. Enfin les taches pâles (chavarvar) et le larmoiement constant (mayim keviim), avec le protocole de guérison par le fourrage humide puis sec sur trois mois.
GUEMARA. Qu'est-ce que le 'ris' (paupière) [de la Michna] ?
Rav Papa dit : la rangée extérieure de l'œil (l'enveloppe qui recouvre l'œil, la paupière). [La Michna a mentionné] 'dak, tevallul'.
À propos du dak (cataracte), nos maîtres ont enseigné : une cataracte enfoncée (mechouka) — c'est un défaut (mum) ; flottante (tsafa) — ce n'est pas un défaut.
La Guemara commente la Michna qui énumère les mumin (défauts) de l'œil rendant le bekhor (premier-né) apte à l'abattage hors du Temple. Le ris est la paupière. Le dak (cataracte, tache) est un défaut s'il est enfoncé dans l'œil, mais pas s'il flotte au-dessus.
Mais n'a-t-on pas enseigné l'inverse [dans une autre baraita] ! Ce n'est pas difficile : ceci [vaut] pour le noir [de l'œil], cela pour le blanc.
Mais [comment cela ?] il n'y a pas de défauts dans le blanc ! Plutôt : ceci [vaut] pour une cataracte blanche, cela pour une cataracte noire.
Contradiction entre deux baraitot. Première tentative : l'une parle du noir de l'œil, l'autre du blanc. Mais on rejette : il n'y a pas de défauts dans le blanc de l'œil. On corrige : les deux parlent du noir, mais l'une d'une cataracte blanche, l'autre d'une cataracte noire.
Car Rabba bar bar Hana a dit : Yochiya de Oucha m'a rapporté — une cataracte NOIRE : enfoncée, c'est un défaut ; flottante, ce n'est pas un défaut. Une cataracte BLANCHE : enfoncée, ce n'est pas un défaut ; flottante, c'est un défaut.
Et ton moyen mnémotechnique : barka.
Règle finale, transmise par Rabba bar bar Hana : pour la cataracte noire, enfoncée = mum ; pour la cataracte blanche, flottante = mum (inverse). Le mnémotechnique 'barka' (maladie où une tache blanche flotte et constitue un défaut) fixe le cas du blanc.
'Chalazon, nahach et etsev [couvrant la pupille].' Une question fut posée : le chalazon est-il [identique au] nahach, ou peut-être chalazon OU nahach [sont-ce deux défauts distincts] ?
La Michna liste des excroissances couvrant la pupille : chalazon (escargot/spirale), nahach (serpent), etsev (baie). Question : le chalazon est-il un autre nom du serpent (donc un seul défaut), ou bien 'chalazon ou serpent' (deux défauts distincts) ?
Viens et écoute, car Rabba bar bar Hana a dit : Rabbi Yo'hanan ben Elazar m'a rapporté — il y avait un ancien dans notre voisinage, du nom de Rabbi Chimon ben Yossi Lakonya, et de mes jours je n'étais jamais passé devant lui. Une fois, je passai devant lui ; il me dit : Assieds-toi, mon fils, assieds-toi.
Ce chalazon [dans l'œil] est un défaut permanent (mum kavoua) pour lequel on abat, et c'est [précisément] le 'serpent' dont ont parlé les Sages.
Réponse : le chalazon EST le serpent de la Michna (un seul défaut), et c'est un mum kavoua (permanent) permettant l'abattage. Récit : R. Chimon ben Yossi Lakonya, ayant lui-même un bekhor atteint, enseigne cette halakha au jeune savant qui passe devant lui.
Et bien qu'on ait dit : une personne ne voit pas de défauts pour elle-même [ne peut pas statuer sur son propre animal], toutefois [un maître] enseigne la halakha à ses élèves, et les élèves statuent pour lui.
Règle : on ne peut pas autoriser son propre bekhor (conflit d'intérêt). Mais un maître peut enseigner la halakha à ses élèves, et ceux-ci, l'ayant apprise de lui, peuvent ensuite statuer en sa faveur. Ainsi l'ancien contourne l'interdit.
Mais Rabbi Abba n'a-t-il pas dit au nom de Rav Houna : tout érudit (talmid 'hakham) qui vient énoncer une halakha [le concernant] — s'il l'a dite AVANT le fait (kodem maasse), on l'écoute ; sinon, on ne l'écoute pas ! Lui aussi énonçait la halakha depuis le début (avant que le cas ne le concerne).
Objection : un savant qui statue sur un cas le concernant n'est cru que s'il a énoncé la règle avant que le cas ne survienne (kodem maasse), sans quoi on soupçonne un intérêt. Réponse : R. Chimon ben Yossi Lakonya avait énoncé cette halakha dès le départ, avant que son propre bekhor ne soit concerné.
'Qu'est-ce que le tevallul ? Un [fil] blanc qui coupe la sira [la limite noir/blanc et entre dans le noir].' Selon qui est notre Michna ?
Selon Rabbi Yossi, car on a enseigné : un [fil] blanc entrant dans le noir, ou un [fil] noir entrant dans le blanc — c'est un défaut ; paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yossi dit : un blanc entrant dans le noir — c'est un défaut ; un noir entrant dans le blanc — ce n'est pas un défaut, car il n'y a pas de défauts dans le blanc.
Le tevallul est un fil de couleur qui franchit la limite (sira) entre noir et blanc de l'œil. Mahloket : R. Meir compte comme défaut aussi bien le fil blanc dans le noir que le fil noir dans le blanc ; R. Yossi ne retient que le fil blanc dans le noir, car il n'y a pas de défauts dans le blanc. La Michna suit R. Yossi.
Rav dit : quelle est la raison de Rabbi Yossi ? Car il est écrit 'leur œil sort de la graisse (yetse me-helev einemo)' (Ps 73:7) : la graisse de l'œil (le blanc) est appelée [ainsi], mais 'leur œil' tout court — [le blanc] n'est pas [ainsi] appelé.
Et Rabbi Meir, quelle est sa raison ? Que signifie le mot 'tevallul' ?
Une chose qui embrouille (mevalbel) les yeux [en tout point].
R. Yossi appuie sa position sur le verset (Ps 73:7) : le blanc est nommé 'graisse (helev) de l'œil', pas simplement 'l'œil' — le tevallul, défaut de l'œil (le noir), n'affecte donc pas le blanc. R. Meir, lui, tire le mot tevallul de la racine 'mevalbel' (qui embrouille, mélange) : tout mélange noir/blanc, dans un sens ou l'autre, est un défaut.
MICHNA. Le chavarvar (taches pâles) et le larmoiement (mayim) constants [sont des défauts].
Qu'est-ce que le chavarvar constant (kavoua) ? Tout ce qui a persisté quatre-vingts jours.
Rabbi Hanania ben Antigonos dit : on l'examine trois fois au cours des quatre-vingts jours.
Nouvelle Michna : le chavarvar (taches blanches sur l'œil) et le larmoiement (mayim), s'ils sont constants (keviim), sont des défauts. Est 'constant' ce qui dure 80 jours ; R. Hanania ben Antigonos exige trois examens répartis dans cette période.
Et voici quel est le larmoiement constant : [l'animal] a mangé de l'humide et du sec [d'un champ] de pluie, de l'humide et du sec [d'un champ] irrigué, ou bien il a mangé le sec puis l'humide — ce n'est pas un défaut ; [ce n'est un défaut] que s'il mange l'humide puis le sec [et n'est pas guéri].
Test pour savoir si le larmoiement est fixe ou passager : on nourrit l'animal d'un remède (fourrage humide puis sec). Si le larmoiement disparaît, c'était passager. L'ordre importe : humide d'abord, sec ensuite. Sec-puis-humide, ou fourrage de champ irrigué, ne constituent pas le vrai remède — donc non probants.
GUEMARA. Selon qui est notre Michna ?
Selon Rabbi Yehouda, car on a enseigné : un chavarvar constant, c'est quarante jours ; et un larmoiement constant, c'est quatre-vingts jours ; paroles de Rabbi Meir. Et Rabbi Yehouda dit : le chavarvar, c'est quatre-vingts jours.
La Michna (qui fixe le chavarvar à 80 jours) suit R. Yehouda. Baraita : selon R. Meir, chavarvar = 40 jours, larmoiement = 80 jours ; selon R. Yehouda, le chavarvar aussi = 80 jours.
Et voici quels sont les larmoiements constants : [l'animal] a mangé de l'humide et du sec d'un champ irrigué (bet ha-chelahin), ou il a mangé le sec puis l'humide — ce n'est un défaut que s'il mange le sec après l'humide ; et cela [dure] trois mois.
Suite de la baraita (avis de R. Yehouda) : le test du fourrage se fait sur un champ irrigué, ordre humide-puis-sec, et s'étale sur trois mois. La difficulté : la Michna, elle, mentionne deux types de champs (pluie ET irrigué), ce qui semble différer de R. Yehouda.
Mais nous avons enseigné les deux [types] [dans la Michna] : 'il a mangé de l'humide et du sec de pluie, de l'humide et du sec d'un champ irrigué' !
Objection : la Michna enseigne les deux champs (de pluie ET irrigué), impliquant que le fourrage de champ de pluie, s'il ne guérit pas, révèle un défaut. Cela ne colle pas avec R. Yehouda qui ne parle que du champ irrigué.
Il manque [des mots] et voici ce qu'elle enseigne [en réalité] : [l'animal] a mangé de l'humide et du sec de pluie — c'est un défaut ; [d'un champ] irrigué — ce n'est pas un défaut ; et pour [le champ] de pluie aussi, [s']il a mangé le sec puis l'humide — ce n'est pas un défaut, [ce n'est un défaut] que s'il mange le sec après l'humide.
Résolution par hissoure mihasra (la Michna est lacunaire et se relit ainsi) : fourrage de champ de pluie, humide-puis-sec, pas guéri = défaut ; fourrage de champ irrigué = pas probant (pas de défaut) ; et même pour le champ de pluie, l'ordre sec-puis-humide n'est pas probant. Ainsi la Michna s'accorde avec R. Yehouda.
'Et cela [dure] trois mois.' Est-ce ainsi ? Mais n'a-t-on pas enseigné — et Rav Idi bar Avin n'a-t-il pas dit au nom de Rav Yits'hak bar Achian : Adar et Nissan, c'est l'humide ; Elloul et Tichri, c'est le sec [soit quatre mois] !
Dis [plutôt] : Adar et la moitié de Nissan, c'est l'humide ; Elloul et la moitié de Tichri, c'est le sec [soit trois mois].
Difficulté sur les 'trois mois' : selon Rav Idi bar Avin, l'humide couvre Adar+Nissan et le sec Elloul+Tichri — soit quatre mois. Réponse : lire Adar + demi-Nissan (humide) et Elloul + demi-Tichri (sec) = trois mois au total.
Une question fut posée : [faut-il] l'humide au temps de l'humide et le sec au temps du sec, ou peut-être l'humide et le sec [tous deux] au temps de l'humide ?
Question : le fourrage doit-il être donné à sa propre saison (humide au printemps, sec en automne), ou bien peut-on donner les deux au temps de l'humide (le sec étant du reste de l'année précédente) ?
Viens et écoute, car Rav Idi bar Avin a dit au nom de Rav Yits'hak bar Achian : Adar et Nissan, c'est l'humide ; Elloul et Tichri, c'est le sec [ce qui prouve : chaque fourrage à sa saison]. [Réfutation :] peut-être lui fait-on manger à Adar et Nissan les fruits [récoltés] à Elloul et Tichri !
Preuve tentée : l'enseignement de Rav Idi (humide en Adar-Nissan, sec en Elloul-Tichri) montrerait que chaque fourrage est donné à sa saison. Réfutation : peut-être l'enseignement décrit-il seulement quand chaque fourrage pousse, mais on peut donner le sec (récolte à l'automne) durant la saison humide (Adar-Nissan). Question non tranchée.
Et quelle quantité lui fait-on manger [chaque jour] ? Rabbi Yo'hanan dit au nom de Rabbi Pinhas ben Arouva : la [taille d'une] figue sèche (ke-grogeret).
Rava dit : on a demandé en Occident (be-maarava, en Terre d'Israël) : est-ce [la taille de plusieurs] figues sèches au premier repas,
Quantité quotidienne de fourrage-remède : selon R. Yo'hanan au nom de R. Pinhas ben Arouva, la taille d'une figue sèche (grogeret). En Terre d'Israël on demande : plusieurs figues sèches concentrées au premier repas du jour... (la question se poursuit sur 39a).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).