Bekhorot 50b — kesef Tsori et kesef médina : quelle monnaie derrière le mot 'argent' ?

Bekhorot 50b

Sougya : Rav Yehouda au nom de Rav Assi énonce une règle : tout 'argent' (kesef) mentionné dans la Torah sans précision désigne le kesef Tsori (monnaie de Tyr, argent de plein poids), tandis que les sommes fixées par les Sages sont en kesef médina (monnaie provinciale, valant un huitième). La Guemara teste cette règle par une chaîne d'objections : la ta'ana (serment des juges, deux maa), le maaser cheni (change en pièces de cuivre), le hekdech (racheté sur une perouta), et surtout les kidouchei icha où Beit Hillel admet une perouta.

La dernière objection force à reformuler : seul le kesef FIXÉ (katsouv) de la Torah vaut Tsori. L'apport réel de Rav Assi est alors que le kesef rabbinique vaut kesef médina, illustré par le cas du tokea (celui qui gifle) qui paie une sela = un demi-zouz, et par l'histoire de Hanan le méchant jugé devant Rav Houna.

Les deux étalons monétaires et leurs équivalences (segments 0, 7, 9).

La chaîne d'objections et la reformulation finale (segments 1-7).

רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: כָּל ״כֶּסֶף״ הָאָמוּר בַּתּוֹרָה סְתָם — כֶּסֶף צֹורִי, וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם — כֶּסֶף מְדִינָה.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : tout 'argent' (kesef) énoncé dans la Torah de manière indéterminée (setam, sans préciser 'chekel') — [c'est du] kesef Tsori (monnaie de Tyr) ; et [l'argent] de leurs paroles (rabbinique) — [c'est du] kesef médina (monnaie provinciale).

📜 Rachi (2)

כֶּסֶף צֹורִי הֵיכָא דִּכְתִיב שֶׁקֶל הָוֵי סֶלַע צוֹרִי דְּהוּא אַרְבָּעָה דִּינָרֵי כִּדְאוֹקֵי רַבִּי יוֹחָנָן לְעֵיל וְהֵיכָא דְּלָא כְּתִיב שֶׁקֶל אֶלָּא כֶּסֶף הָוֵי דִּינָר צֹורִי:

Kesef Tsori — là où il est écrit 'chekel', c'est une sela Tsori, qui vaut quatre dinars, comme Rabbi Yo'hanan l'a établi plus haut ; et là où il n'est pas écrit 'chekel' mais [seulement] 'kesef', c'est un dinar Tsori.

כֶּסֶף מְדִינָה שְׁמִינִית שֶׁל כֶּסֶף צֹורִי וְהוּא אִיסְתֵּירָא סווֹסְרִיאָתָא דַּאֲמַרַן לְעֵיל:

Kesef médina — un huitième du kesef Tsori ; c'est l'isteira sousseriata dont nous avons parlé plus haut.

🗂️ Tossefot (1)

כָּל כֶּסֶף הָאָמוּר בַּתּוֹרָה כֶּסֶף צֹורִי בְּפֶרֶק קַמָּא דְּקִדּוּשִׁין (דַּף יא.) פֵּירֵשׁ הַקּוּנְטְרֵס בְּשֵׁם רַבּוֹתָיו דְּדִינָר הָוֵי מַטְבֵּעַ פְּחוּתָה שֶׁבְּצֹורִי וּמַייְתִי לָהּ הָתָם אַהָא דְּאָמַר בֵּית שַׁמַּאי דְּאִשָּׁה מִתְקַדֶּשֶׁת בְּדִינָר וּמְפָרֵשׁ טַעְמָא דְּבֵית שַׁמַּאי כִּדְרַב אַסִּי דְּכָל כֶּסֶף הָאָמוּר בַּתּוֹרָה כֶּסֶף צֹורִי ואע"ג דִּכְתִיב עֶשְׂרִים גֵּרָה הַשֶּׁקֶל וּמְתַרְגְּמִינַן עֶשְׂרִין מָעִין סִלְעָא לֹא בִּשְׁבִיל שֶׁהָיְתָה מָעָה בִּימֵי מֹשֶׁה אֶלָּא מִשְׁקָל אֶחָד הָיָה בִּימֵי מֹשֶׁה שֶׁהָיָה שָׁוֶה מָעָה שֶׁנַּעֲשֵׂית אַחֲרֵי כֵן בִּימֵי אוּנְקְלוֹס וּפָרִיךְ וַהֲרֵי טַעֲנָה דְּקָתָנֵי שְׁתֵּי כֶּסֶף שֶׁהֵן מָעוֹת מִדְּקָתָנֵי שְׁתֵּי וְלָא קָתָנֵי שֵׁנִי וּמְשַׁנֵּי דְּהָתָם דְּבָעֵינַן דָּבָר חָשׁוּב דֻּומְיָא דְּכֵלִים וּמָעָה דָּבָר חָשׁוּב הֲוַאי וְהַשְׁתָּא אָתֵי קְרָא לְגָרוֹעֵי דְּסַגִּיא בְּמָעָה וְלָא בָּעֵינַן דִּינָר אֲבָל לְפִי הַמַּסְּקָנָא דְּאָמַר כֶּסֶף קָצוּב אָתֵי דָּבָר חָשׁוּב לְאוֹסוֹפֵי דְּבָעֵינַן מָעָה וְלָא סַגִּי בִּפְרוּטָה וְרַבֵּינוּ ש"י הִקְשָׁה לְפֵירוּשׁ זֶה דא"כ דְּכָל כֶּסֶף הָאָמוּר בַּתּוֹרָה דִּינָר הוּא הֵיכִי אָתְיָא הֶקֵּישָׁא וּמַפְּקָא לֵיהּ הָא כִּי אֲתַאי הֶיקֵּשׁ לְאַשְׁמוֹעִינַן מַה כֵּלִים שְׁנַיִם אַף כֶּסֶף שְׁנַיִם הוּא דַּאֲתָא וְנִרְאֶה דְּלָא קָשֶׁה מִידִי דְּאֵין הֶיקֵּשׁ לְמֶחֱצָה וּלְרַב דִּפְלִיג אַדִּשְׁמוּאֵל בְּפֶרֶק שְׁבוּעַת הַדַּיָּינִין (שְׁבוּעוֹת לט:) צָרִיךְ לוֹמַר כֵּן דְּתַרְוַייְהוּ דְּרָשׁוֹת נָפְקִי מִכֵּלִים שְׁנַיִם וְדָבָר חָשׁוּב דְּכֶסֶף כִּי אֲתָא לִכְפִירָה הוּא דַּאֲתָא וְעוֹד הִקְשָׁה הֵיכִי אָמְרִינַן מַה כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב וְכִי מַחַט דָּבָר חָשׁוּב הוּא וְהָא אָמַר הָתָם לְכָךְ יָצְאוּ כֵּלִים לְמַה שֶׁהֵן אַלְמָא דְּלָא חֲשִׁיבִי מְחָטִין וְהָא נָמֵי לָא קַשְׁיָא דַּאֲפִילּוּ מַחַט יֵשׁ בּוֹ חֲשִׁיבוּת שֶׁרָאוּי לַעֲשׂוֹת בּוֹ מְלָאכָה חֲשׁוּבָה וּגְדוֹלָה וְעוֹד הִקְשָׁה דִּבְהֶדְיָא אָמַר אִיפְּכָא בִּשְׁבוּעוֹת מַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב אַף כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב וְכֶסֶף כִּי אֲתָא לְהַךְ דְּרָשָׁא הוּא דַּאֲתָא וְהָא נָמֵי לֹא קָשֶׁה דְּהַיְינוּ לִשְׁמוּאֵל אֲבָל לְרַב אִיתָא בְּהֶדְיָא הָתָם דְּבֵין שְׁנַיִם בֵּין דָּבָר חָשׁוּב מִכֵּלִים נָפְקִי וְכֶסֶף כִּי אֲתָא לִכְפִירָה הוּא דַּאֲתָא וְעוֹד דַּאֲפִילּוּ בְּדִשְׁמוּאֵל יֵשׁ סְפָרִים דְּגָרְסִי הָתָם כִּי הָכָא וְכִי דָּיְיקִי קְרָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל וְהָא דְּקָאָמַר בָּתַר הָכִי לִשְׁמוּאֵל אִי כְּתִיב כֵּלִים וְלָא כְּתִיב כֶּסֶף הֵ"א מַה כֵּלִים שְׁנַיִם אֲבָל דָּבָר חָשׁוּב לָא בָּעֵינַן לֹא מִשּׁוּם דְּמַפְּקִינַן מִכֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב אָמַר הָכִי אֶלָּא מִשּׁוּם דְּאִי לֹא כֶּסֶף לָא הֲוָה מַפְּקִינַן מִכֵּלִים אֶלָּא שְׁנַיִם לְהָכִי כְּתַב כֶּסֶף לְאַקּוֹשֵׁי לְכֵלִים וּלְהַצְרִיךְ בּוֹ דָּבָר חָשׁוּב וְעוֹד י"ל דְּמִכֶּסֶף דְּמַשְׁמַע חֲשִׁיבוּת מָמוֹן פְּרוּטָה לְכָל הַפָּחוֹת שֶׁמָּצִינוּ דְּבָעֵי חֲשִׁיבוּת בְּכֵלִים לְאַפּוֹקֵי כְּלִי גָּרוּעַ כְּגוֹן מְרוֹקָא כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק הַזָּהָב (בּ"מ דַּף מז.) בְּמָנָא דְּכָשֵׁר לְאַפּוֹקֵי מֵרֻוקָּא אִי נָמֵי לְאַפּוֹקֵי כְּלִי שֶׁהוּא פָּחוֹת מִשְּׁוֵה פְּרוּטָה דְּלָא תֵּימָא גְּזֵירַת הַכָּתוּב הוּא בְּכָל כְּלִי אע"פ שֶׁאֵין בּוֹ שָׁוֶה פְּרוּטָה כְּמוֹ שֶׁאוֹמֵר בִּירוּשַׁלְמִי דִּטְעָנוֹ שְׁנֵי מֵחִטִּים מַייְרֵי בְּשָׁוִים שְׁתֵּי פְּרוּטוֹת שֶׁתְּהֵא הַכְּפִירָה פְּרוּטָה וְהַהוֹדָאָה פְּרוּטָה וַהֲדַר מַקְּשִׁינַן כֶּסֶף לְכֵלִים לְהַצְרִיךְ חֲשִׁיבוּת בְּכֶסֶף יוֹתֵר מִפְּרוּטָה דְּמַה כְּלִי לָאו כָּל דְּהוּ אֶלָּא כְּלִי חָשׁוּב אַף כֶּסֶף לָאו כָּל דְּהוּ אֶלָּא כֶּסֶף חָשׁוּב וְהַיְינוּ מָעָה שֶׁבְּכָךְ יֵשׁ בּוֹ חֲשִׁיבוּת וְרַשִׁ"י גָּרֵיס הָתָם כִּדְדָיְיקִי קְרָא כְּוָותֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל מַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב כו' וְהִגִּיהַּ אַף כָּל דָּבָר חָשׁוּב לֹא גָּרַס אַף כֵּלִים מִשּׁוּם דִּשְׁמוּאֵל אִית לֵיהּ יָצְאוּ כֵּלִים לְמַה שֶׁהֵן וּבְחִנָּם דָּחַק דִּבְכֵלִים נָמֵי בָּא לְאַפּוּקֵי מֵרֻוקָּא א"נ שֶׁאֵין בַּכְּלִי שָׁוֶה פְּרוּטָה כִּדְפָרֵישִׁית וְרַשִׁ"י פֵּירֵשׁ עוֹד לָשׁוֹן אַחֵר בְּקִדּוּשִׁין כָּל כֶּסֶף הָאָמוּר בַּתּוֹרָה כֶּסֶף צֹורִי אִם פֵּירֵשׁ שְׁקָלִים הָוֵי שֶׁקֶל צֹורִי וְאִם סְתָם הָוֵי מַטְבֵּעַ הַפָּחוֹת שֶׁבְּצֹורִי הִלְכָּךְ פְּרוּטָה לָא מָצֵית אָמְרַת לְפִי שֶׁהָיָה שֶׁל נְחֹשֶׁת וּבְצֹורִי מַטְבֵּעַ נְחֹשֶׁת לֵיכָּא וּבְקִדּוּשִׁין כֶּסֶף כְּתִיב דְּהָא קִיחָה גְּמִירִי וְכֵיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה אַלְמָא מִידִי דַּחֲשִׁיבוּתָא בָּעֵי לְאוֹקְמוּהָ אַדִּינָר כְּדִלְקַמָּן בִּשְׁמַעְתִּין וַהֲרֵי טַעֲנָה כּוּ' וְתֵימַהּ וְנֵימָא נְהִי דִּמְעָה הִיא מַטְבֵּעַ פְּחוּתָה שֶׁבְּצֹורִי מִיהוּ שְׁתַּיִם מְנָא לֵיהּ וּמְשַׁנֵּי מַה כֵּלִים שְׁנַיִם כוּ' וּמַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב אַף כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב שֶׁיְּהוּ שָׁוִים שְׁתֵּי כֶּסֶף לְאַפּוֹקֵי מָמָ"ד הָתָם טָעֲנוּ שְׁנֵי מְחָטִין חַיָּיב בְּהוֹדָאָה אַחַת מֵהֶם לְכָךְ יָצְאוּ כֵּלִים לְמַה שֶׁהֵן כְּלוֹמַר שֶׁיִּתְחַייֵּב עֲלֵיהֶן בְּכָל שֶׁהוּא ע"כ לְשׁוֹן הַקּוּנְטְרֵס וְקָשֶׁה לָן לְפִי' דִּלְפִי שִׁיטָתוֹ דִּשְׁבוּעוֹת הָיָה לוֹ לְהַגִּיהַּ אַף כֹּל כְּמוֹ שֶׁמַּגִּיהַּ בִּשְׁבוּעוֹת דְּהַךְ דְּרָשָׁא דְּמַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב לֵיתָא אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל דְּרַב סְבִירָא לֵיהּ דְּכֶסֶף כִּי אֲתָא לִכְפִירָה הוּא דַּאֲתָא וְעוֹד קָשֶׁה לר"י כֵּיוָן דְּמַטְבֵּעַ פָּחוֹת שֶׁבְּצֹורִי הִיא מָעָה הֵיכִי שַׁייָּךְ לְמֵימַר כְּלָל כֵּיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה אוֹקְמֵיהּ אַדִּינָר ה"ל לְמֵימַר אַמָּעָה שֶׁהִיא מַטְבֵּעַ פְּחוּתָה שֶׁבְּצֹורִי דְּבִשְׁלָמָא לְמָאֵן דְּאָמַר כֵּיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה אוֹקְמָא אַדִּינָר הַיְינוּ בָּתַר דְּאַשְׁכַּחְנָא דִּפְרוּטָה הָוֵי שֶׁל כֶּסֶף לְגַבֵּי אָמָה הָעִבְרִייָּה וְכֵיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה דְּהָוֵי כֶּסֶף אוֹקְמָא אַדִּינָר דְּהָוֵי דָּבָר חָשׁוּב אֲבָל הַשְׁתָּא דִּסְבִירָא לָן דִּסְתָמָא מָעָה כְּמוֹ גַּבֵּי טַעֲנָה אַמַּאי מוֹקְמִי לֵיהּ אַדִּינָר וְאֵין שַׁייָּךְ לוֹמַר כֵּיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה שֶׁאֵין בְּשׁוּם מָקוֹם סְתָמוֹ פְּרוּטָה אֶלָּא מָעָה וְעוֹד כִּי הֵיכִי דִּבְקִדּוּשִׁין אָמַר כֵּיוָן דְּאַפִּיקְתֵּיהּ מִפְּרוּטָה אוֹקְמָא אַדִּינָר גַּבֵּי טַעֲנָה נָמֵי נֵימָא כֵּיוָן דְּאַפֵּיקְתֵּיהּ מִשְּׁנֵי פְּרוּטוֹת אוֹקְמָה אַשְּׁנֵי דִּינָרִים:

'Tout kesef énoncé dans la Torah [est] kesef Tsori' — au premier chapitre de Kidouchin (11a), le commentaire [de Rachi] a expliqué au nom de ses maîtres que le dinar est la monnaie la plus faible parmi [les monnaies] de Tyr ; et on l'y apporte à propos de ce que disent Beit Chammai, qu'une femme est acquise (mekoudechet) par un dinar, et l'on explique la raison de Beit Chammai selon Rav Assi : tout kesef énoncé dans la Torah [est] kesef Tsori. Et bien qu'il soit écrit 'vingt guera [est] le chekel' (Ex 30:13), et que nous traduisions 'vingt maa [font] une sela', ce n'est pas parce qu'il y avait une maa à l'époque de Moché : au temps de Moché il y avait un [seul] poids, qui valait la maa telle qu'elle fut faite par la suite au temps d'Onkelos. Et l'on objecte : mais [dans le cas de] la ta'ana [la Michna] enseigne 'deux kesef' qui sont des maa — du fait qu'elle enseigne 'deux' [au féminin, chtei] et non 'deux' [au masculin, chnei] — et l'on répond que là-bas [dans la ta'ana] on exige une chose de valeur (davar hachouv), à l'instar des ustensiles (kelim), et la maa était une chose de valeur ; et [alors] le verset vient diminuer (le-garoue'a), [enseignant] qu'une maa suffit et qu'on n'exige pas un dinar. Mais selon la conclusion, qui dit 'kesef fixé' (katsouv), la chose de valeur vient ajouter (le-osfi), [enseignant] qu'on exige une maa et qu'une perouta ne suffit pas. Et Rabbenou Ch. Y. [Chmouel ben Yossef] a objecté à cette explication : s'il en est ainsi, que tout kesef énoncé dans la Torah est un dinar, comment le hekech vient-il l'en faire sortir ? Car lorsque le hekech vient, c'est pour nous enseigner : de même que 'ustensiles' [signifie] deux, de même 'kesef' [signifie] deux — c'est cela qu'il vient [enseigner]. Et il apparaît que cela ne fait aucune difficulté, car il n'y a pas de hekech partiel (ein hekech le-mehatsa) ; et pour Rav, qui diverge d'avec Chmouel au chapitre 'Chevouat ha-dayanin' (Chevouot 39b), il faut dire ainsi, car les deux exégèses sortent de 'ustensiles' : [le compte de] deux et [le fait qu'il faille] une chose de valeur ; et 'kesef', lorsqu'il vient, c'est pour [le cas de] la dénégation (kefira) qu'il vient. Et il a encore objecté : comment dit-on 'de même que les ustensiles [sont] une chose de valeur' — une aiguille (mahat) est-elle une chose de valeur ?! Or l'on dit là-bas : c'est pour cela que les 'ustensiles' [sont] sortis [du lot], pour [enseigner qu'on est tenu] selon ce qu'ils sont — donc les aiguilles ne sont pas [forcément] une chose de valeur ! Cela non plus ne fait pas difficulté, car même une aiguille a une [certaine] valeur, étant apte à accomplir un travail important et considérable. Et il a encore objecté : car [le Talmud] dit explicitement l'inverse dans Chevouot : 'de même que kesef [est] une chose de valeur, de même les ustensiles [sont] une chose de valeur', et 'kesef', lorsqu'il vient, c'est pour cette exégèse qu'il vient ! Cela non plus ne fait pas difficulté, car cela [vaut] pour Chmouel ; mais pour Rav, il est dit explicitement là-bas que tant [le compte de] deux que [le fait d'être] une chose de valeur sortent de 'ustensiles', et 'kesef', lorsqu'il vient, c'est pour la dénégation qu'il vient. Et de plus, même selon Chmouel, il y a des livres [des versions] qui lisent là-bas comme ici. Et lorsque le verset s'analyse conformément à [l'avis de] Chmouel — et ce qu'il dit ensuite pour Chmouel : 'si 'ustensiles' était écrit et non 'kesef', j'aurais dit : de même que 'ustensiles' [est] deux, mais une chose de valeur nous n'[en] exigerions pas' — ce n'est pas parce qu'on fait sortir de 'kesef' [la notion de] chose de valeur qu'il dit ainsi, mais parce que, sans 'kesef', nous ne ferions sortir de 'ustensiles' que [le compte de] deux ; c'est pourquoi il écrit 'kesef', pour l'assimiler aux 'ustensiles' et y exiger une chose de valeur. Et l'on peut encore dire : de 'kesef', qui dénote une valeur pécuniaire, [on tire] au moins une perouta, car nous trouvons qu'on exige une valeur pour les ustensiles, à l'exclusion d'un ustensile vil comme le 'marouka' (tesson), ainsi qu'on dit au chapitre 'Ha-zahav' (Baba Metsia 47a) 'un récipient [kacher]', à l'exclusion du marouka ; ou bien à l'exclusion d'un ustensile qui vaut moins d'une perouta — pour que tu ne dises pas que c'est un décret de l'Écriture [valant] pour tout ustensile même s'il n'y a pas en lui une perouta ; comme on dit dans le Yerouchalmi que '[celui qui] réclame deux aiguilles' parle [d'aiguilles] valant deux peroutot, pour que la dénégation [porte sur] une perouta et l'aveu [sur] une perouta. Et l'on assimile ensuite 'kesef' aux 'ustensiles' pour exiger dans le kesef une valeur supérieure à une perouta : de même que l'ustensile n'est pas n'importe quoi mais un ustensile de valeur, de même le kesef n'est pas n'importe quoi mais un kesef de valeur — et c'est la maa, qui a par là une [certaine] valeur. Et Rachi lit là-bas 'comme le verset s'analyse conformément à Chmouel : de même que kesef [est] chose de valeur, etc.', et il corrige 'de même tout [est] chose de valeur', ne lisant pas 'de même les ustensiles' parce que Chmouel tient que 'les ustensiles sont sortis pour ce qu'ils sont' ; et c'est en vain qu'il se contraint [à dire] que pour les ustensiles aussi [le verset] vient exclure le marouka, ou bien [un ustensile] qui ne vaut pas une perouta, comme je l'ai expliqué. Et Rachi a encore donné une autre explication dans Kidouchin : tout kesef énoncé dans la Torah [est] kesef Tsori — s'il précise 'chekalim', c'est un chekel Tsori, et si c'est indéterminé, c'est la monnaie la plus faible de Tyr ; c'est pourquoi tu ne peux pas dire 'perouta', parce qu'elle était de cuivre, et parmi [les monnaies] de Tyr il n'y a pas de monnaie de cuivre ; et pour les kidouchin il est écrit 'kesef', car [le mot] 'prise' (kiha) [de Éphron] est appris par tradition [du mot du champ]. Et puisque tu l'as fait sortir de la perouta, c'est donc qu'il faut une chose de valeur : on l'établit sur le dinar, comme [il est dit] plus loin dans notre sougya, et 'mais [dans le cas de] la ta'ana', etc. Et il y a lieu de s'étonner : disons certes que la maa est la monnaie la plus faible de Tyr, mais d'où [tient-il que c'est] deux ? Et l'on répond : 'de même que les ustensiles [sont] deux', etc., 'et de même que kesef [est] chose de valeur, de même les ustensiles [sont] chose de valeur', qu'ils valent deux kesef — à l'exclusion de celui qui dit là-bas '[si] on lui réclame deux aiguilles, il est tenu par l'aveu de l'une d'elles' ; c'est pour cela que les 'ustensiles' sont sortis pour ce qu'ils sont, c'est-à-dire qu'on est tenu à leur sujet pour n'importe quel [montant]. Fin des termes du commentaire [de Rachi]. Et cela nous fait difficulté selon son explication : car, d'après sa méthode dans Chevouot, il aurait dû corriger 'de même tout', comme il corrige dans Chevouot, puisque l'exégèse 'de même que kesef [est] chose de valeur' n'existe que pour Chmouel, tandis que Rav tient que 'kesef', lorsqu'il vient, c'est pour la dénégation qu'il vient. Et il y a encore une difficulté pour le Ri : puisque la monnaie la plus faible de Tyr est la maa, comment peut-on dire du tout 'puisque tu l'as fait sortir de la perouta, établis-le sur le dinar' ? Il aurait fallu dire 'sur la maa', qui est la monnaie la plus faible de Tyr. Car pour celui qui dit 'puisque tu l'as fait sortir de la perouta, établis-le sur le dinar', c'est [valable] après que nous avons trouvé que la perouta est d'argent (kesef) à propos de la servante hébraïque (amma ha-ivriya) : puisque tu l'as fait sortir de la perouta qui est [déjà] du kesef, établis-le sur le dinar qui est chose de valeur ; mais ici, où nous tenons que l'indéterminé est [la] maa comme pour la ta'ana, pourquoi l'établir sur le dinar ? Et il n'y a pas lieu de dire 'puisque tu l'as fait sortir de la perouta', car nulle part l'indéterminé n'est perouta mais [toujours] maa. Et de plus, de même que dans Kidouchin on dit 'puisque tu l'as fait sortir de la perouta, établis-le sur le dinar', à propos de la ta'ana aussi disons : 'puisque tu l'as fait sortir de deux peroutot, établis-le sur deux dinars' !

💡 Explication

Règle de Rav Assi : le mot kesef (argent) dans la Torah, quand il n'est pas qualifié par 'chekel', renvoie au kesef Tsori — la monnaie d'argent de Tyr, de plein poids. Une somme fixée par les Sages (rabbinique) renvoie au kesef médina, la monnaie provinciale, qui ne vaut qu'un huitième de la monnaie tyrienne.

Point technique de Rachi : quand le verset écrit chekel, il s'agit d'une sela Tsori (= 4 dinars) ; quand il écrit seulement kesef, il s'agit d'un dinar Tsori.

🖼️ Schéma

Les équivalences des deux étalons.

וּכְלָלָא הוּא? וַהֲרֵי טַעֲנָה, דִּכְתִיב: ״כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֶּסֶף אוֹ כֵלִים לִשְׁמֹור״,

Mais est-ce une règle [absolue] ? Or [il y a le cas de] la ta'ana (réclamation en justice), dont il est écrit : 'si un homme remet à son prochain de l'argent (kesef) ou des ustensiles à garder' (Ex 22:6),

📜 Rachi (1)

טַעֲנָה שֶׁאָדָם טוֹעֵן לַחֲבֵירוֹ כָּךְ וְכָךְ מָסַרְתִּי לְךָ:

Ta'ana — [c'est le cas où] une personne réclame à son prochain 'je t'ai remis telle et telle [chose]'.

💡 Explication

Première objection contre le principe. Dans la ta'ana (procédure où l'on réclame en justice un dépôt ou un prêt), la Torah dit 'kesef ou kelim' (argent ou ustensiles, Ex 22:6). Le segment suivant montrera que le montant déclencheur du serment n'y est pas un dinar Tsori mais deux maa.

וּתְנַן: שְׁבוּעַת הַדַּייָּנִין — הַטַּעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף!

Et nous avons appris (Chevouot 38b) : le serment des juges (chevouat ha-dayanin) [n'a lieu que si] la réclamation [porte sur] deux kesef (chtei kesef) !

📜 Rachi (1)

שְׁבוּעַת הַדַּיָּינִין הַבָּאָה מֵחֲמַת הוֹדָאַת מִקְצָת הַטַּעֲנָה אֵינוֹ נִשְׁבָּע אֶלָּא א"כ טְעָנוֹ שָׁוֶה שְׁתֵּי מָעוֹת שֶׁהֵן שְׁלִישׁ דִּינָר ואע"ג דִּכְתִיב כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֶּסֶף:

Le serment des juges — celui qui provient de l'aveu partiel de la réclamation : [le défendeur] ne prête serment que si l'on a réclamé [une valeur] équivalente à deux maa, qui font un tiers de dinar — et ce, bien qu'il soit écrit 'si un homme remet à son prochain de l'argent (kesef)'.

💡 Explication

La Michna (Chevouot 38b) : le serment imposé par le tribunal à celui qui reconnaît une partie de la dette n'est dû que si la réclamation atteint deux kesef, c'est-à-dire deux maa (= un tiers de dinar). Si tout kesef de la Torah valait un dinar Tsori, on devrait exiger deux dinars, pas deux maa. D'où l'objection.

שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב: ״כֶּסֶף אוֹ כֵלִים״, מַה כֵּלִים שְׁנַיִם — אַף כֶּסֶף שְׁנַיִם, וּמַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב — אַף כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב.

[La Guemara répond :] là-bas c'est différent, car il est écrit 'de l'argent ou des ustensiles' (kesef o kelim) : de même que 'ustensiles' [signifie au moins] deux, de même 'argent' [signifie au moins] deux ; et de même que 'argent' [est] une chose de valeur (davar hachouv), de même 'ustensiles' [doit être] une chose de valeur.

📜 Rachi (2)

שָׁאנֵי הָתָם דְּאַקְּשֵׁיהּ רַחֲמָנָא לְכֶסֶף בַּהֲדֵי כֵּלִים שְׁנַיִם כָּל דְּהוּ אֲפִי' אֵין שָׁוִין דִּינָר אַף כֶּסֶף שְׁנַיִם:

Là-bas c'est différent — car le Miséricordieux a rapproché 'kesef' de 'kelim' : de même que [des] ustensiles [se comptent par] deux, quels qu'ils soient, même s'ils ne valent pas un dinar, de même 'kesef' [par] deux.

וּמַה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב וּמָעָה כֶּסֶף הָוֵי חָשׁוּב אַף כֵּלִים דָּבָר חָשׁוּב וְלֹא כָּל דְּהוּ מַמָּשׁ:

Et de même que 'kesef' [est] chose de valeur — or la maa d'argent (maa kesef) est [chose] de valeur — de même les ustensiles [doivent être] chose de valeur, et non n'importe quoi au sens strict.

🗂️ Tossefot (1)

מַה כֵּלִים שְׁנַיִם כוּ' בִּשְׁבוּעוֹת (דַּף לט:) הִקְשָׁה רַשִׁ"י מְנָא לֵיהּ לִשְׁמוּאֵל דְּדָרֵישׁ לְכָךְ יָצְאוּ כֵּלִים לְמַה שֶׁהֵן הָא אִיצְטְרִיךְ לְאַשְׁמוּעִינַן מַה כֵּלִים שְׁנַיִם וְתֵירֵץ דְּלִכְתּוֹב כְּסָפִים דְּמַשְׁמַע שְׁנַיִם וְדָבָר חָשׁוּב וּמִיהוּ תֵּימַהּ דְּא"כ דָּבָר חָשׁוּב מִנָּלֵיהּ דְּאָמֵינָא שְׁתֵּי פְּרוּטוֹת כְּמוֹ שֶׁאָמַר לְעֵיל וְי"ל דַּהֲוָה לֵיהּ לְמִיכְתַּב כֶּסֶף אוֹ חֲפָצִים:

'De même que 'ustensiles' [signifie] deux', etc. — dans Chevouot (39b), Rachi a objecté : d'où Chmouel tient-il d'exégéter 'c'est pour cela que les ustensiles sont sortis pour ce qu'ils sont' — n'en a-t-il pas besoin pour nous enseigner 'de même que les ustensiles [sont] deux' ? Et il a répondu : qu'il écrive [alors] 'kesafim' (argents), qui dénoterait [à la fois] deux et une chose de valeur ! Mais il y a lieu de s'étonner : s'il en est ainsi, d'où [tient-il] la chose de valeur ? Car je dirais deux peroutot, comme il l'a dit plus haut. Et l'on peut répondre : il aurait fallu écrire 'kesef o hafatsim' (argent ou objets).

💡 Explication

Réponse : le cas de la ta'ana est particulier, car le verset juxtapose 'kesef' et 'kelim'. On en tire un hekech (analogie) réciproque : (1) 'ustensiles' étant un pluriel, il faut au moins deux pièces, donc 'kesef' aussi = deux ; (2) 'kesef' étant une chose de valeur, il faut aussi que les 'ustensiles' aient de la valeur. C'est ce hekech qui abaisse le seuil à deux maa. La règle de Rav Assi ne vaut donc que là où il n'y a pas un tel hekech.

וַהֲרֵי מַעֲשֵׂר, דִּכְתִיב: ״וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף בְּיָדְךָ״, וּתְנַן: הַפּוֹרֵט סֶלַע בִּמְעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי! ״כֶּסֶף״ ״כֶּסֶף״ רִיבָּה.

Or [il y a] le maaser [cheni], dont il est écrit : 'et tu lieras l'argent (ha-kesef) dans ta main' (Dt 14:25), et nous avons appris (Maaser Cheni 2:8) : celui qui change une sela contre des pièces (maot) de maaser cheni ! — [Réponse :] 'kesef' 'kesef' amplifie (riba).

📜 Rachi (2)

הַפּוֹרֵט סֶלַע מִדְּמֵי מָעוֹת מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁהָיוּ לוֹ פְּרוּטוֹת וְרוֹצֶה לְהַחֲלִיפָן בְּסִילְעֵי כֶּסֶף מִפְּנֵי מַשּׂוֹי הַדֶּרֶךְ וְהָתָם מְסַייֵּם פְּלוּגְתָּא בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים בְּכָל הַסֶּלַע מָעוֹת כו'. וּמִיהוּ שָׁמְעִינַן מִינָּהּ דְּמָכַר הַמַּעֲשֵׂר בִּפְרוּטוֹת וּכְתִיב וְנָתַתָּ בְּכֶסֶף:

Celui qui change une sela — [en prélevant] sur la valeur des pièces (maot) de maaser cheni, [c'est] quelqu'un qui avait des peroutot et veut les changer contre des sela d'argent à cause de la charge du voyage ; et là-bas [la Michna] achève la controverse : 'Beit Chammai disent : [il change] pour toute la sela des pièces', etc. Toujours est-il qu'on en apprend que le maaser [peut être] vendu contre des peroutot, alors qu'il est écrit 'et tu [le] donneras contre de l'argent (be-kesef)'.

הַכֶּסֶף כֶּסֶף רִיבָּה תְּלָתָא זִימְנֵי כְּתִיב הָתָם כֶּסֶף וְנָתַתָּ בַּכָּסֶף וְצַרְתָּ הַכֶּסֶף וְנָתַתָּ בְּכֶסֶף וְרִיבָּה כָּל מִילֵּי:

'Ha-kesef' 'kesef' amplifie — trois fois il est écrit là-bas 'kesef' : 'et tu [le] donneras contre de l'argent' (Dt 14:25), 'et tu lieras l'argent', 'et tu [le] donneras contre de l'argent' — et cela amplifie [pour inclure] toute chose.

💡 Explication

Deuxième objection : le maaser cheni se rachète par de l'argent — 'tu lieras ha-kesef' (Dt 14:25) — et pourtant la Michna (Maaser Cheni 2:8) autorise à le monnayer en pièces de cuivre (maot), pas seulement en argent Tsori.

Réponse : le mot kesef revient trois fois dans le passage du maaser cheni. Cette répétition est une amplification (riba) qui inclut toute monnaie, y compris le cuivre.

וַהֲרֵי הֶקְדֵּשׁ, דִּכְתִיב ״וְנָתַן הַכֶּסֶף וְקָם לוֹ״, וְאָמַר שְׁמוּאֵל: הֶקְדֵּשׁ שָׁוֶה מָנֶה שֶׁחִילְּלוֹ עַל שָׁוֶה פְּרוּטָה מְחֻולָּל! הֶקְדֵּשׁ נַמֵּי יָלֵיף ״קֹדֶשׁ״ ״קֹדֶשׁ״ מִמַּעֲשֵׂר.

Or [il y a] le hekdech (bien consacré), dont il est écrit : 'et il donnera l'argent (ha-kesef) et cela lui sera assuré' (Lv 27:19), et Chmouel a dit : un [bien] consacré valant une mane qu'on a racheté pour [un objet] valant une perouta — [le voilà] désacralisé (mehoulal) ! — [Réponse :] le hekdech aussi se déduit [par gezera chava] 'kodech' 'kodech' depuis le maaser.

📜 Rachi (2)

ש"פ וְהַייְנוּ נְחֹשֶׁת:

[Valant] une perouta — c'est-à-dire du cuivre.

[קֹדֶשׁ קֹדֶשׁ מִמַּעֲשֵׂר] בְּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי כְּתִיב קֹדֶשׁ וְכָל מַעְשַׂר בָּקָר וָצֹאן כֹּל אֲשֶׁר יַעֲבֹור וְגוֹ' וּבְהֶקְדֵּשׁ כְּתִיב וְאִישׁ כִּי יַקְדִּישׁ אֶת בֵּיתוֹ קֹדֶשׁ:

['Kodech' 'kodech' depuis le maaser] — à propos du maaser cheni il est écrit 'kodech' : 'et tout maaser de gros et de menu bétail, tout ce qui passe [sous la houlette]... [sera] kodech' (Lv 27:32-33) ; et à propos du hekdech il est écrit 'et un homme, s'il consacre sa maison [pour être] kodech' (Lv 27:14).

💡 Explication

Troisième objection : le hekdech se rachète par de l'argent — 'il donnera ha-kesef' (Lv 27:19) — et pourtant Chmouel enseigne qu'un bien consacré valant une mane (100 zouz) peut être désacralisé (mehoulal) au moyen d'un objet valant une seule perouta de cuivre.

Réponse : ici on apprend par gezera chava (analogie verbale) le mot kodech présent pour le hekdech (Lv 27:14) et le mot kodech présent pour le maaser (Lv 27:30) — d'où l'on peut, la aussi, utiliser toute monnaie.

וַהֲרֵי קִידּוּשֵׁי אִשָּׁה, דִּכְתִיב: ״וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף״, וּתְנַן: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: בְּדִינָר וּבְשָׁוֶה דִּינָר, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: בִּפְרוּטָה וּבְשָׁוֶה פְּרוּטָה, לֵימָא רַב אַסִּי דְּאָמַר כְּבֵית שַׁמַּאי?

Or [il y a] les kidouchei icha (fiançailles d'une femme), dont il est écrit : 'alors elle sortira gratuitement, sans argent (ein kesef)' (Ex 21:11), et nous avons appris (Kidouchin 2a) : Beit Chammai disent [qu'on fiance] avec un dinar ou l'équivalent d'un dinar, et Beit Hillel disent [qu'on fiance] avec une perouta ou l'équivalent d'une perouta — dirait-on que Rav Assi énonce [sa règle] selon Beit Chammai ?!

📜 Rachi (1)

וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף וּמֵהָתָם גָּמְרִינַן קִדּוּשִׁין דְּאָמְרִינַן אֵין כֶּסֶף לְאָדוֹן זֶה וְיֵשׁ כֶּסֶף לְאָדוֹן אַחֵר:

'Alors elle sortira gratuitement, sans argent' — et de là nous apprenons les kidouchin, car nous disons : 'il n'y a pas d'argent [du] pour] ce maître-ci [le maître de la servante], mais il y a de l'argent pour un autre maître' [le mari].

💡 Explication

Quatrième objection, la plus forte. Les kidouchin (acquisition matrimoniale) dérivent du mot kesef ('sans argent', Ex 21:11). Or la Michna (Kidouchin 2a) : Beit Chammai exigent un dinar (ce qui collerait à Rav Assi), mais Beit Hillel — dont l'avis fait loi — admettent une simple perouta (de cuivre !). Faudrait-il dire que Rav Assi tranche comme Beit Chammai contre la halakha ? Objection non résolue, qui force à reformuler la règle (segment suivant).

אֶלָּא, אִי אִיתְּמַר הָכִי אִיתְּמַר, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי: כָּל כֶּסֶף קָצוּב הָאָמוּר בַּתּוֹרָה — כֶּסֶף צֹורִי, וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם — כֶּסֶף מְדִינָה.

Plutôt, si cela a été dit, cela a été dit ainsi : Rav Yehouda a dit au nom de Rav Assi : tout argent FIXÉ (kesef katsouv) énoncé dans la Torah — [c'est du] kesef Tsori ; et [l'argent] de leurs paroles — [c'est du] kesef medina.

📜 Rachi (1)

קָצוּב דְּאִיכָּא שְׁלֹשִׁים חֲמִשִּׁים אֲבָל בְּכָל הָנָךְ דְּפָרְכִינַן לֵיכָּא קִצְבָּה:

Fixé (katsouv) — [là] où il y a [un montant de] trente [ou] cinquante ; mais dans tous ces [cas] que nous avons objectés, il n'y a pas de montant fixé (kitsba).

🗂️ Tossefot (1)

כָּל כֶּסֶף קָצוּב הָאָמוּר בַּתּוֹרָה כֶּסֶף צֹורִי וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם כֶּסֶף מְדִינָה תֵּימַהּ דִּבְפֶרֶק הַחוֹבֵל (ב"ק ד' צ.) תְּנַן גַּבֵּי הַתּוֹקֵעַ לַחֲבֵירוֹ רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר מָנֶה וּמַסִּיק בַּגְּמָרָא דְּהַיְינוּ מָנֶה צוֹרִי וּבִכְתֻובּוֹת בְּפֶרֶק אע"פ (כְּתֻובּוֹת דַּף סד:) תְּנַן נוֹתֵן לָהֶם כֵּלִים שֶׁל חֲמִשִּׁים זוּז וּבְפֶרֶק מְצִיאַת הָאִשָּׁה (כְּתֻובּוֹת דַּף סז.) לֹא יִפְחֹות לָהּ מֵחֲמִשִּׁים זוּז וְדִייֵּק בַּגְּמָרָא דַּחֲמִשִּׁים זוּזֵי פְּשִׁיטֵי קָאָמַר וְלֹא דִּיֵּיק כְּלָל מִדְּרַב יְהוּדָה אָמַר רַב אַסִּי וּכְתֻובַּת בְּתוּלָה שֶׁהִיא מָאתַיִם צָורְייָם בֵּין לְמַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָייְתָא בֵּין לְמַאן דְּאָמַר דְּרַבָּנָן וְאַפֵּי' כְּתֻובַּת אַלְמָנָה שֶׁהִיא לְכֻולֵּי עָלְמָא דְּרַבָּנָן הָוְיָא מָנֶה צוֹרִי וְנִרְאֶה לר"י דְּלָא מַיְירֵי הָכָא אֶלָּא בִּסְלָעִים דֻּומְיָא דְּכֶסֶף קָצוּב הָאָמוּר בַּתּוֹרָה שֶׁאֵין כָּתוּב בַּתּוֹרָה אֶלָּא שְׁקָלִים:

'Tout argent fixé énoncé dans la Torah [est] kesef Tsori, et [celui] de leurs paroles [est] kesef medina' — il y a lieu de s'étonner : car au chapitre 'Ha-hovel' (Baba Kamma 90a) la Michna enseigne, à propos de celui qui claironne [gifle] son prochain, que Rabbi Yossi le Galiléen dit '[il paie] une mane', et la Guemara conclut qu'il s'agit d'une mane Tsori ; et dans Ketoubot, au chapitre 'Af al pi' (64b), la Michna enseigne 'il leur donne des vêtements de cinquante zouz', et au chapitre 'Metsiat ha-icha' (67a) 'il ne lui donne pas moins de cinquante zouz', et la Guemara précise qu'il parle de cinquante zouz 'pechitei' (menue monnaie [= medina]), et [la Guemara] ne déduit rien du tout de [la règle de] Rav Yehouda au nom de Rav Assi ; et la ketouba de la vierge, qui est de deux cents [zouz] Tsori — que ce soit pour celui qui dit [qu'elle est] de droit toraique ou pour celui qui dit [qu'elle est] de droit rabbinique — et même la ketouba de la veuve, qui est de l'avis de tous rabbinique, [pourtant] est une mane Tsori ! Et il apparaît au Ri qu'ici on ne parle que de sela, à l'instar de 'l'argent fixé énoncé dans la Torah', où il n'est écrit dans la Torah que des chekels [= sela].

💡 Explication

Reformulation qui sauve la règle : elle ne vaut que pour un montant fixé (katsouv) — quand la Torah énonce un chiffre précis (30, 50, 100 chekels...). Dans ce cas seulement le paiement se fait en kesef Tsori. Tous les cas objectés (ta'ana, maaser, hekdech, kidouchin) ne fixent aucun chiffre et échappent donc à la règle.

מַאי קָמַשְׁמַע לַן? תְּנֵינָא: חָמֵשׁ סְלָעִים שֶׁל בֵּן וְכוּ׳!

Que [nous] enseigne-t-il [par là] ? Nous l'avons [déjà] appris [dans une Michna] : 'les cinq sela du fils [premier-né]', etc. !

💡 Explication

Objection : si la règle ne concerne que les montants fixés de la Torah payés en Tsori, elle est superflue — la Michna (Bekhorot 49b) l'enseigne déjà explicitement : les cinq sela du rachat du premier-né, les trente [de l'esclave tué par un bœuf], les cinquante [du violeur et du séducteur], les cent [du diffamateur] — tous en chekel du sanctuaire (= Tsori).

וְשֶׁל דִּבְרֵיהֶם כֶּסֶף מְדִינָה אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, דִּתְנַן: הַתּוֹקֵעַ לַחֲבֵירוֹ נוֹתֵן לוֹ סֶלַע, וְלָא תֵּימָא סֶלַע אַרְבַּע זוּזֵי, אֶלָּא פַּלְּגָא דְּזוּזָא, דְּקָרוּ אִינָשֵׁי ״סֶלַע״ פַּלְגָא דְּזוּזָא.

[C'est] le '[argent] de leurs paroles [est] kesef medina' qu'il lui fallait [enseigner], car nous avons appris (Baba Kamma 90a) : celui qui claironne (tokea, gifle) son prochain lui donne une sela ; et ne dis pas [que] 'sela' [signifie] quatre zouz, mais [c'est] un demi-zouz (palga de-zouza), car les gens appellent 'sela' un demi-zouz.

📜 Rachi (1)

הַתּוֹקֵעַ הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵירוֹ בְּאָזְנוֹ לְשׁוֹן מוֹרִי בְּבָבָא קַמָּא וְכָאן שָׁמַעְתִּי תּוֹקֵעַ מַמָּשׁ שֶׁתָּקַע מִפִּיו בְּאָזְנוֹ וּרְאָיָה לִלְשׁוֹן מוֹרִי בב"ק וְכָאן שָׁמַעְתִּי אַל תְּהִי בְתֹוקְעֵי כָף שֶׁמַּכִּין בְּכַפָּם עַל כַּף חֲבֵירֵיהֶם לִהְיוֹת עֲרֵבִים בִּשְׁבִיל אֲחֵרִים. וקמ"ל רַב אַשִּׁי דְּלָא תֵּימָא סֶלַע צוֹרִי לִיתֵּיב לֵיהּ דְּהוּא אַרְבַּע זוּז אֶלָּא סֶלַע מְדִינָה דְּהוּא פַּלְגָא דְּזוּזָא שְׁמִינִית שֶׁבְּסֶלַע צֹורִי:

Le tokea — celui qui frappe son prochain à l'oreille, selon la formulation de mon maître dans Baba Kamma. Et ici j'ai entendu [le sens de] 'tokea' au sens propre : qu'il a souffle (taka) de sa bouche dans son oreille. Et une preuve pour la formulation de mon maître dans Baba Kamma — et ici je l'ai entendu [ainsi] : 'ne sois pas parmi ceux qui claironnent de la paume (tokei kaf)', qui frappent de leur paume sur la paume de leurs prochains pour se porter garants pour autrui. Et Rav Achi enseigne : ne dis pas [qu'il faut] lui donner une sela Tsori, qui vaut quatre zouz, mais une sela medina, qui vaut un demi-zouz, [soit] un huitième de la sela Tsori.

💡 Explication

Réponse : l'apport réel de Rav Assi est la seconde moitié — que le kesef rabbinique vaut kesef medina — car cela, la Michna ne l'enseigne pas. Exemple : celui qui gifle (tokea) son prochain doit une sela (Baba Kamma 90a). N'entends pas 'sela' comme quatre zouz [Tsori], mais comme un demi-zouz — car dans le langage courant les gens appellent 'sela' un demi-zouz.

חָנָן בִּישָׁא תְּקַע לֵיהּ לְהָהוּא גַּבְרָא, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא, אֲמַר לֵיהּ: הַב לֵיהּ פַּלְגָא דְּזוּזָא. הֲוָה אִיכָּא

Hanan le méchant (Hanan bicha) claironna [gifla] un certain homme. Il [le giflé] vint devant Rav Houna, [qui] lui dit : donne-lui un demi-zouz (palga de-zouza).

Il y avait...

💡 Explication

Illustration narrative : Hanan le méchant (Hanan bicha) gifla quelqu'un. L'affaire vint devant Rav Houna, qui condamna Hanan à payer un demi-zouz — application concrète de la règle du segment précédent (la sela du tokea = un demi-zouz). Le récit se poursuit sur la page suivante (51a).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).