Bekhorot 53a — le maasser behema : où il s'applique, pourquoi on ne le pratique plus, et le sort du bekhor

'Et [le maasser behema exige aussi] celui qui s'associe [à un non-Juif] — pourquoi [cette règle] ? Pour exclure l'avis de Rabbi Yehouda, qui dit qu'une bête en société avec un non-Juif est assujettie au bekhor. Car il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : celui qui reçoit une bête d'un non-Juif [en métayage] et qu'elle met bas — on l'évalue à son prix et il donne la moitié de sa valeur au kohen ; et celui qui la lui donne [au non-Juif] en métayage — bien qu'il n'en ait pas le droit, on le pénalise jusqu'à dix fois sa valeur et il donne toute sa valeur au kohen. Et les Sages disent : tant que la main du non-Juif est au milieu (qu'il détient une part), [la bête] est exempte du bekhor. [Récit :] une certaine convertie à qui ses frères [non-Juifs] confiaient du bétail à engraisser ; elle vint devant Rava, qui dit : il n'y a personne pour se soucier de cet avis de Rabbi Yehouda selon lequel une société avec un non-Juif est assujettie au bekhor. Et quelle part doit avoir le non-Juif pour que [la bête] soit exempte du bekhor ? Rav Huna dit : même [une part dans] son oreille. Rav Nahman objecte : mais [le non-Juif] pourrait [alors] lui dire : prends ton oreille et va-t'en ! Rav Hisda dit : une part telle qu'[en la retirant] elle rendrait la bête nevela (charogne). Rava dit : une part telle qu'elle la rendrait terefa. Et la halakha est comme Rav Huna, car Rabbi Yo'hanan tient comme lui, disant : même un défaut léger [suffit]. De même Rav Mari, [dont il est question] plus loin, cédait leurs oreilles à des non-Juifs et ne fut puni que pour l'annulation [de la sainteté]. De même la formulation anonyme du Talmud plus loin, au dernier chapitre (Bekhorot 53a), dit : qu'on cède leurs oreilles à des non-Juifs afin qu'[ils] ne soient pas sanctifiés. Les rabbanan énoncèrent devant Rav Papa : ces [avis] de Rav Huna, Rav Hisda et Rava ne divergent pas — l'un [porte] sur [la part dans] le petit [le nouveau-né], l'autre sur [la part dans] sa mère. Rav Papa leur dit : quelle différence [entre] le petit, où l'on exige 'tout premier-né' et [ici] il manque [une part], et sa mère, où l'on exige aussi 'tout ton troupeau tu consacreras' et [la] aussi il manque [une part] ? Plutôt, il n'y a pas de différence. Nous concluons aussi au premier chapitre de Pessahim (6a) qu'une bête d'arnona (livrée en impôt au roi) est exempte du bekhor, bien qu'on puisse s'en dégager par de l'argent. Rav Mari bar Rahel avait du bétail ; il cédait leurs oreilles à des non-Juifs, [mais] leur interdisait la tonte et le travail et [les] donnait aux kohanim. Et le bétail de Rav Mari bar Rahel périt. Or, puisqu'il leur interdisait la tonte et le travail et les donnait aux kohanim, pourquoi cédait-il leurs oreilles à des non-Juifs — [risquant] peut-être d'en venir à une faute ? Si oui, pourquoi son bétail périt-il ? Parce qu'il annulait leur sainteté. Mais Rav Yehouda n'a-t-il pas dit qu'il est permis de provoquer un défaut sur un premier-né avant qu'il ne sorte à l'air du monde ? Là-bas [avec le défaut], il l'écarte de la sainteté de l'autel [mais] non de la sainteté du kohen [qui reçoit la bête] ; [tandis qu'ici, en la cédant, il l'écarte de tout]. Ou bien tu peux dire : Rav Mari bar Rahel savait opérer une acquisition complète [au profit du non-Juif], mais le commun ne sait pas opérer une acquisition complète ; un autre le voit [faire] et croit que Rav Mari bar Rahel n'a fait qu'un acte sans portée [réelle], et [ainsi] on en vient à une faute. Quant à l'usage répandu aujourd'hui de céder [l'oreille] à un non-Juif, bien que Rav Mari bar Rahel ait été puni : Rabbenou Tam disait qu'il fut puni parce qu'il cédait au non-Juif l'oreille du foetus lui-même, ce qui annule [la sainteté] dans le corps même du foetus ; mais si l'on cède au non-Juif l'oreille de la mère, il n'y a pas lieu de craindre un châtiment. Et il est prouvé qu'il cédait bien l'oreille du foetus, car il est dit : il cédait leurs oreilles, leur interdisait la tonte et le travail et les donnait aux kohanim — le tout parle du nouveau-né. Et si tu objectes : plus loin, au dernier chapitre (Bekhorot 53a), on demande à propos du maasser behema qu'on a aboli de nos jours pour ne pas en venir à une faute : si oui, pour le bekhor aussi, qu'on cède leurs oreilles à un non-Juif afin qu'il ne soit pas sanctifié et qu'on n'en vienne pas à une faute ! — et on répond : il est possible [d'agir] selon Rav Yehouda [en provoquant un défaut]. [Alors] pourquoi n'a-t-on pas trouvé comme remède de céder au non-Juif les [oreilles des] mères, ce en quoi il n'y a aucun châtiment ? On peut répondre : puisqu'au regard de la crainte de faute il y a moyen de remédier sans dépouiller le kohen — selon Rav Yehouda — on n'a pas voulu remédier par un procédé d'annulation [de la part du kohen]. Néanmoins, si l'on [le] fait, c'est fait et il n'y a pas de châtiment. On peut encore répondre : au temps de Rav Mari, où l'on savait faire comme Rav Yehouda — provoquer un défaut sur le premier-né avant qu'il ne sorte à l'air du monde —, il était interdit d'agir par annulation ; mais aujourd'hui, où nous ne savons pas [le] faire, mieux vaut céder au non-Juif que d'en venir à une faute, comme le prouve ce passage du dernier chapitre (53a) : si ce n'était qu'il est possible de faire comme Rav Yehouda, nous aurions dû instituer qu'on les vende aux non-Juifs par crainte de la faute. Et pour nous qui ne savons pas [le faire], c'est comme s'il était impossible. Et même pour ce [procédé] de Rav Yehouda, il ressort dans Temoura, au début de [Keitzad Ma'arimin], qu'il aurait été justifié de l'interdire par décret, de peur que la plus grande partie de la tête ne sorte avant qu'on ne provoque le défaut — n'était qu'il vaut mieux provoquer le défaut selon Rav Yehouda que d'en venir à une faute [en] devant le garder jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne [de lui-même]. Et selon l'autre version, qui dit que Rav Mari fut puni parce que Rav Mari savait opérer une acquisition complète tandis que le commun ne sait pas [le faire], on peut aussi dire : Rav Mari, qui savait faire comme Rav Yehouda, n'aurait pas dû faire une chose [risquée] alors qu'il pouvait [faire autrement] ; mais pour nous, il n'y a pas d'autre moyen. Et encore Rabbenou Tam disait : Rav Mari ne cédait pas au non-Juif l'oreille du foetus, car ce serait une chose qui n'est pas encore venue au monde ; mais il cédait la bête quant aux oreilles de son foetus, comme [on cède] un palmier quant à ses fruits ; et les gens se trompaient et croyaient qu'il cédait [directement] l'oreille du foetus, [la traitant] comme les fruits du palmier, et l'on en venait à une faute. Mais si l'on cède l'oreille des mères, c'est permis, car on ne risque pas de se méprendre. Et Rachi a expliqué : Rav Mari savait opérer une acquisition complète en prenant de l'argent du non-Juif — car le non-Juif n'acquiert que par de l'argent, comme nous disons plus loin au deuxième chapitre (Bekhorot 13a) — et les gens croyaient que c'était un acte sans portée et qu'il ne donnait pas d'argent. Or, selon Rabbenou Tam, qui tranche la halakha comme Rabbi Yo'hanan — qui dit que, selon la Torah, l'argent acquiert, exégétant plus loin là : 'de la main de ton prochain' par de l'argent, mais [de la main] d'un non-Juif par la traction (mechikha) ; et de même au deuxième chapitre de Avoda Zara (71b) il conclut que la traction, chez le non-Juif, acquiert — il n'est pas possible d'expliquer ici comme Rachi, et pour lever le doute il faudrait que le non-Juif tire (mechikha) la bête afin d'en acquérir l'oreille, et aussi qu'il donne de l'argent. Le plus sur de tous [les procédés] est qu'on reçoive du non-Juif une perouta et qu'on lui cède [par acquisition] l'emplacement où la bête se tient, et qu'on lui cède l'oreille de la bête ; et il est bon d'agir ainsi pour ne pas en venir à une faute avec le premier-né. Mais l'âne [premier-né], on ne le cède pas au non-Juif pour en annuler la primogéniture, puisqu'il a un remède par le rachat (pédia) ou la décapitation (arifa).

Nous avons appris au chapitre [Ein Tzadin] (Beitsa 25b) : un bekhor (premier-né) qui est tombé dans une fosse [un jour de fête] — Rabbi Yehouda dit : un expert (moumhe) descend et examine ; s'il a un défaut, on [le] remonte et on [l']abat, sinon on ne [l']abat pas. Rabbi Chimon dit : tout [bekhor] dont le défaut n'était pas manifeste dès la veille de la fête n'est pas 'prêt' (moukhan) [ce jour-là]. En quoi divergent-ils ? Ils divergent sur [le fait de] voir (statuer sur) les défauts un jour de fête : Rabbi Yehouda tient qu'on voit, et Rabbi Chimon tient qu'on ne voit pas. Et la halakha en cela est comme Rabbi Chimon, car nous disons là-bas (27a) : Ami de Vardina examinait le bekhor de la maison du nassi ; il pensait ne pas l'examiner un jour de fête. On vint le dire à Rabbi Ami, qui dit : il a bien fait de ne pas examiner. [On objecte :] n'est-il pas [vrai] que Rabbi Ami lui-même examinait ? [Réponse :] Rabbi Ami examinait la veille, et le jour de fête il se contentait de s'enquérir [des faits]. Comment procédait-il ? Comme cet homme qui apporta un bekhor devant Rava, la veille au soir de la fête, alors que Rava était assis et se lavait la tête ; il leva les yeux, vit le défaut et lui dit : va pour l'instant et reviens demain. Le lendemain, [l'homme] revint devant lui ; [Rava] lui dit : dis-moi donc comment l'affaire s'est produite. Il lui répondit : on avait posé de l'orge derrière une haie [de roseaux] ; en y engageant la tête, [le bekhor] s'est fendu la lèvre. [Rava] lui dit : peut-être est-ce toi qui [le] lui as provoqué ? Il lui répondit : non. Le Ramban a écrit : nous en apprenons que le bekhor d'une bête pure s'applique hors de la Terre, car Rava était hors de la Terre et on lui apportait un bekhor ; et il est dit aussi plus haut, au premier chapitre (Bekhorot 3b), [le récit d']une certaine convertie à qui ses frères [non-Juifs] confiaient du bétail à engraisser : elle vint devant Rava, qui dit : il n'y a personne pour se soucier de cet avis de Rabbi Yehouda selon lequel une société avec un non-Juif est assujettie au bekhor. Rav Mari bar Rahel avait du bétail et cédait leurs oreilles à un non-Juif, leur interdisait la tonte et le travail, etc. Et au chapitre [Elou Terefot] (Houlin 44b), Rav Hisda permit un bekhor et n'en acheta pas [pour lui-même]. Or tous ces Amoraim étaient en Babylonie. De plus, il est dit plus haut (siman 11) : la permission d'un bekhor hors de la Terre [se fait] sur l'avis de trois membres de la synagogue. Et on ne peut [l']établir dans le cas d'un bekhor sorti de la Terre d'Israël vers l'extérieur ; car s'il en était ainsi, [le Talmud] l'aurait dit expressément — et pourquoi mentionner 'hors de la Terre', un lieu où le bekhor d'une bête pure ne s'appliquerait pas, [chose] qui ne se produit que rarement (qu'on en apporte de la Terre d'Israël) ? Qu'il dise [plutôt] : la permission d'un bekhor en un lieu où il n'y a pas d'expert [se fait] sur l'avis de trois membres de la synagogue ! Conclus-en [donc] que 'hors de la Terre' est le lieu [ordinaire] des premiers-nés, et [que le Talmud] a mentionné 'hors de la Terre' comme un lieu où les experts ne sont pas fréquents. Et ce que nous avons appris au chapitre [Elou Kodachim] (Temoura 21a) : la tmoura (substitut) du bekhor et du maasser, leur progéniture et la progéniture de leur progéniture jusqu'à la fin de toutes les générations, voici qu'ils sont comme le bekhor et le maasser et seront mangés avec leur défaut par les propriétaires. Quelle différence [y a-t-il] entre le bekhor et le maasser et toutes les [autres] bêtes consacrées ? Toutes les bêtes consacrées se vendent à l'étal, s'abattent à l'étal et se pèsent à la livre, sauf le bekhor et le maasser ; elles ont un rachat, et leurs substituts ont un rachat, sauf le bekhor et le maasser ; et elles viennent de hors de la Terre vers la Terre, sauf le bekhor et le maasser ; et si elles sont venues sans défaut, elles sont sacrifiées. Et [le Talmud] oppose : Ben Antigénos monta des premiers-nés de Babylone à Jérusalem et [on] ne les reçut pas de lui. Rav Hisda dit : il n'y a pas de difficulté — ceci est [selon] Rabbi Akiva et cela [selon] Rabbi Yichmael. Qu'est-ce [à dire] ? Comme il est enseigné : Rabbi Akiva dit : on aurait pu penser qu'un homme monte un bekhor de hors de la Terre vers la Terre au temps où le Temple existe et le sacrifie — [aussi] le verset dit : 'et tu [le] mangeras devant l'Éternel ton Dieu, etc.', comparant le bekhor au maasser : de même que le maasser ne vient que de la Terre, etc. Cette [objection] ne pose aucune difficulté, car [Rabbi Akiva] n'a comparé [le bekhor] au maasser que sur [ce point] : il ne vient pas de hors de la Terre vers la Terre pour être sacrifié sur l'autel ; mais il est bel et bien sanctifié (miqdach) hors de la Terre. La preuve : nous avons appris au dernier chapitre (53a) : le maasser behema s'applique en Terre et hors de la Terre. Et nous demandons à ce sujet : dirons-nous que la michna n'est pas conforme à Rabbi Akiva ? Car il est enseigné : Rabbi Akiva dit : on aurait pu penser qu'un homme monte le maasser behema de hors de la Terre vers la Terre et le sacrifie — [aussi] le verset dit : 'et vous apporterez là vos holocaustes et vos sacrifices et vos dîmes' ; le verset parle de deux dîmes, l'une le maasser behema, l'autre le maasser dagan ; du lieu où tu montes le maasser dagan tu montes le maasser behema, et du lieu où tu ne montes pas le maasser dagan tu ne montes pas le maasser behema. Et [le Talmud] répond : tu peux même dire [que la michna est conforme à] Rabbi Akiva — ici [il s'agit] de sacrifier, là [il s'agit] de sanctifier ; et cela est aussi précis, car le Talmud tire [la règle] de 'et vous apporterez là' — déduis-en. Et puisqu'il n'est pas sacrifié, pourquoi est-il sanctifié ? Pour être mangé avec son défaut par les propriétaires. Et de la même façon nous apprenons quant à l'autre [cas] où Rabbi Akiva dit aussi, à propos du bekhor : 'on aurait pu penser qu'un homme monte un bekhor de hors de la Terre vers la Terre et le sacrifie — le verset dit, etc.' — [cela] ne vient exclure que le fait qu'il n'est pas sacrifié ; mais quant à être sanctifié, il est certainement sanctifié même hors de la Terre. Car ces deux enseignements de Rabbi Akiva sont d'une seule facture et ont une seule voie [logique]. Et cela aussi est précis, du fait que le Talmud [y] tire [la règle] de 'et tu [le] mangeras devant l'Éternel ton Dieu', comme nous l'avons déduit dans la guemara à propos de l'autre [cas] — conclus-en qu'il les a mis dans un même moule ; et 'son compagnon en témoigne pour lui' [l'un éclaire l'autre]. Et le bekhor et le maasser aussi s'apprennent l'un de l'autre en tout lieu. Et si tu objectes : s'il en est ainsi, pourquoi n'a-t-on pas enseigné 'le bekhor d'une bête pure s'applique en Terre et hors de la Terre', comme on l'a enseigné pour le maasser ? On peut répondre : pour le maasser, c'était certes nécessaire, afin qu'on ne dise pas que sa loi est comme celle du maasser dagan ; ou bien, parce que la Torah a dit de le consacrer et de le sacrifier, on aurait pu penser qu'au temps où il y a un Temple oui, mais au temps où il n'y a pas de Temple non — c'est pourquoi il était nécessaire d'enseigner qu'il s'applique aussi hors de la Terre. Mais pour le bekhor, il est évident [qu'il s'applique partout], car la Torah l'a fait dépendre de l'ouverture de la matrice (peter rehem) et c'est une obligation [personnelle] du corps (hovat ha-gouf) ; et c'est [au nombre] des dons de la kehouna qui s'appliquent en tout lieu, comme le rachat du fils (pidyon ha-ben) et le [rachat du] premier-né de l'âne (peter hamor). Dès lors il n'était pas nécessaire d'enseigner, pour le bekhor d'une bête pure, qu'il s'applique hors de la Terre, de même qu'on ne l'a pas enseigné non plus pour le premier-né de l'homme ni pour le premier-né d'une bête impure. Et j'ai eu besoin de [dire] ces choses parce que nous avons trouvé l'un des grands [décisionnaires] qui a écrit ainsi dans ses décisions : la mitsva du bekhor d'une bête pure ne s'applique qu'en Terre [d'Israël], et on n'apporte pas de premiers-nés de hors de la Terre vers la Terre, car il est dit 'et tu [le] mangeras devant l'Éternel ton Dieu' ; et si l'on [en] a apporté, on ne [le] reçoit pas de lui, et le voici profane (hulin). Or nous, nous écrivons ce qui nous paraît [juste]. Et ainsi paraît-il aux grands [décisionnaires], qui ont mis en pratique de donner des premiers-nés aux kohanim hors de la Terre de nos jours, et il n'y a là aucun doute. [Ainsi] le Ramban. Fin du chapitre [Kol Pesoulei ha-Mukdachin] (hadran).

'Et [le maasser behema exige aussi] celui qui s'associe [à un non-Juif] — pourquoi [cette règle] ? Pour exclure l'avis de Rabbi Yehouda, qui dit qu'une bête en société avec un non-Juif est assujettie au bekhor. Car il est enseigné : Rabbi Yehouda dit : celui qui reçoit une bête d'un non-Juif [en métayage] et qu'elle met bas — on l'évalue à son prix et il donne la moitié de sa valeur au kohen ; et celui qui la lui donne [au non-Juif] en métayage — bien qu'il n'en ait pas le droit, on le pénalise jusqu'à dix fois sa valeur et il donne toute sa valeur au kohen. Et les Sages disent : tant que la main du non-Juif est au milieu, [la bête] est exempte du bekhor. [Récit :] une certaine convertie à qui ses frères [non-Juifs] confiaient du bétail à engraisser ; elle vint devant Rava, qui dit : il n'y a personne pour se soucier de cet avis de Rabbi Yehouda selon lequel une société avec un non-Juif est assujettie au bekhor. Rav Mari bar Rahel avait du bétail ; il cédait leurs oreilles à des non-Juifs, leur interdisait la tonte et le travail et [les] donnait aux kohanim. Et le bétail de Rav Mari bar Rahel périt. Or, puisqu'il [les] donnait aux kohanim et leur interdisait la tonte et le travail, pourquoi cédait-il leurs oreilles à des non-Juifs — [risquant] peut-être d'en venir à une faute ? Si oui, pourquoi son bétail périt-il ? Parce qu'il annulait leur sainteté. Mais Rav Yehouda n'a-t-il pas dit qu'il est permis de provoquer un défaut sur un premier-né avant qu'il ne sorte à l'air du monde ? Là-bas, il l'écarte de la sainteté de l'autel [mais] non de la sainteté du kohen. Et selon une autre version : Rav Mari bar Rahel savait opérer une acquisition complète, mais le commun ne sait pas opérer une acquisition complète ; un autre le voit [faire] et croit que Rav Mari bar Rahel n'a fait qu'un acte sans portée, et [ainsi] on en vient à une faute.

'De même le bekhor d'une bête pure s'applique de nos jours. L'Israélite doit s'en occuper trente jours pour le menu bétail et cinquante pour le gros, puis le donner au kohen. Le kohen le garde chez lui et l'élève jusqu'à ce qu'un défaut lui survienne ; et le kohen doit le recevoir, il n'a pas le droit de refuser, car [ce serait] comme mépriser les dons de la kehouna et ne pas les reconnaître. Il est interdit de l'enfermer dans une [cellule] voûtée (kipa) pour l'y laisser mourir. Et il ne s'agit pas seulement de l'Israélite, à qui c'est interdit, car il doit accomplir la mitsva de donner et attendre là qu'un kohen se présente à qui le donner, même plus de trente jours pour le menu et cinquante pour le gros — et ce que nous avons appris 'jusqu'à quand est-il tenu de s'en occuper' vise [le cas] même où le kohen vient le recevoir dans ce délai, à cause du kohen qui aide dans les aires de battage [et] à qui [le propriétaire] le donne pour se décharger de son entretien ; mais même si un kohen l'a reçu, il ne lui est pas permis de l'enfermer dans une [cellule] voûtée, car nulle part [le Talmud] ne se dispense d'enseigner ainsi à propos du bekhor, comme il [le] dit à propos du hekdech (Avoda Zara 13a) : on ne consacre pas de nos jours, et si l'on a consacré une bête, qu'elle soit déracinée ; qu'est-ce que le déracinement ? Il ferme la porte devant elle et elle meurt d'elle-même. De même nous avons appris dans [Kol Pesoulei ha-Mukdachin] (Bekhorot 35a) le cas d'un mâle des brebis, âgé, au poil pendant — ce qui montre qu'on avait coutume d'attendre qu'un défaut lui survienne, malgré la grande peine de son entretien, l'interdit de tonte et de travail, et le risque de faute. Et il y a une raison à la distinction entre le bekhor de nos jours et celui qui consacre de nos jours : le bekhor, permis par la survenue d'un défaut sans rachat, [entraîne] une perte de [bêtes] consacrées si on l'enfermait dans une [cellule] voûtée ; mais celui qui consacre, même si un défaut survient, n'est pas permis sans rachat, et [s'il] le rachète il doit jeter l'argent à la perte — dès lors, en l'enfermant dans une [cellule] voûtée, il n'y a là aucune perte de [bêtes] consacrées. Il est interdit de [lui] provoquer un défaut, car il est enseigné : 'aucun défaut il n'y aura en lui' — d'où [sait-on] qu'on ne doit pas le lui provoquer par un autre moyen, qu'on n'apporte pas de la pâte ou une figue sèche et [ne les] pose sur son oreille afin qu'un chien vienne les prendre [et le blesse] ? Le verset dit 'tout défaut'. Et si un non-Juif lui a provoqué un défaut : si c'est au su de l'Israélite (à son intention), [le défaut] est interdit ; sinon, il est permis, comme nous avons appris là-bas [le cas du] mâle des brebis au poil pendant : un [officier] casdor le vit et dit : quelle est [la nature] de celui-ci ? On lui répondit : c'est un bekhor et il ne s'abat que s'il a un défaut. Il prit un poignard et lui fendit l'oreille ; l'affaire vint devant les Sages, qui le permirent. Voyant qu'on l'avait permis, il alla fendre l'oreille d'autres premiers-nés ; l'affaire vint devant les Sages, qui [les] interdirent. Règle générale : tout ce qui [est fait] à son [su et] intention est interdit, et [ce qui est fait] à son insu est permis. Et lorsqu'un défaut lui survient, [le propriétaire] l'apporte devant un savant ('hakham) pour voir si c'est un défaut permanent [permettant] de l'abattre pour cela, et le savant demande comment le défaut lui est survenu. Le kohen doit apporter un témoignage que ce défaut est survenu de lui-même, car les kohanim ont été soupçonnés de provoquer un défaut sur le bekhor. Même son fils et sa fille sont crédibles pour témoigner que le défaut lui est survenu de lui-même ; mais non sa femme, car sa femme est comme son propre corps. Et un témoin [rapportant] de la bouche d'un [autre] témoin est valable pour ce témoignage. Et de nos jours, où il n'y a pas de savant ni d'expert (moumhe), il faut trois [personnes] pour permettre un bekhor. On ne [le] permet que pour un défaut manifeste, mais non pour des taches dans l'œil (doukin che-ba-ayin) et [défauts] semblables, dont on n'est pas expert de nos jours. Et si [la bête] se révèle terefa, on enterre la peau et la chair ; si elle est casher, on peut la donner à manger même à un non-Juif. C'est une mitsva d'annuler la sainteté du bekhor avant qu'il ne sorte à l'air du monde, afin de ne pas en venir à une faute et de [ne pas] trébucher sur lui par la tonte et le travail. Car nous disons au dernier chapitre de Bekhorot que le maasser behema a été aboli de nos jours à cause de la faute, et on objecte : si oui, le bekhor aussi ! [Réponse :] le [statut du] bekhor dépend-il de nous ? Par l'utérus il est sanctifié. Voici ce que je dis : qu'on cède leurs oreilles à un non-Juif afin qu'[ils] ne soient pas sanctifiés dès l'origine ; il est possible [d'agir] comme Rav Yehouda, qui dit qu'il est permis de provoquer un défaut sur le bekhor avant qu'il ne sorte à l'air du monde. Et cela est préférable, car ainsi on ne l'écarte pas entièrement de la sainteté de primogéniture ; tandis que si l'on cède leurs oreilles à un non-Juif, on l'écarte entièrement de la sainteté du bekhor. Mais de nos jours, où nous ne savons pas faire comme Rav Yehouda — car il faut une grande minutie et attention pour provoquer un défaut avant que la plus grande partie de la tête ne sorte, et bien que [pour] le chevreau [ce soit] à l'oreille et [pour] l'agneau aux lèvres — mieux vaut annuler la sainteté de primogéniture et céder l'oreille à un non-Juif que d'en venir à une faute. Et ce que nous disons au premier chapitre de Bekhorot (3b) : Rav Mari bar Rahel avait du bétail, cédait leurs oreilles à un non-Juif, leur interdisait la tonte et le travail et [les] donnait aux kohanim, et le bétail de Rav Mari bar Rahel périt — [et l'on demande :] puisqu'il [les] donnait aux kohanim et leur interdisait la tonte et le travail, pourquoi cédait-il leurs oreilles à un non-Juif, [risquant] d'en venir à une faute ? Si oui, pourquoi son bétail périt-il ? Parce qu'il annulait leur sainteté. Mais Rav Yehouda n'a-t-il pas dit qu'il est permis de provoquer un défaut sur le bekhor avant qu'il ne sorte à l'air du monde ? Là-bas, il l'écarte de la sainteté de l'autel [mais] non de la sainteté du kohen. Et certains disent : Rav Mari bar Rahel savait opérer une acquisition complète, [mais] le commun ne sait pas opérer une acquisition complète ; un autre le voit et croit que Rav Mari bar Rahel n'a fait qu'un acte sans portée, et l'on en vient à une faute. Et de nos jours, Rabbenou Tam disait qu'il est bon de céder [l'oreille] à un non-Juif pour ne pas en venir à une faute, bien que nous voyions que Rav Mari fut puni — son bétail périt — parce que Rav Mari cédait au non-Juif l'oreille du foetus lui-même, et il y a [ainsi] annulation dans le corps même du foetus ; mais si l'on cède au non-Juif l'oreille de la mère, il n'y a pas lieu de craindre un châtiment. Et il est prouvé qu'il cédait l'oreille du foetus, car il est dit : il cédait leurs oreilles, leur interdisait la tonte et le travail et [les] donnait aux kohanim — donc tout parle du foetus. Et encore Rabbi [Yehouda ?] disait : au temps de Rav Mari, où l'on savait faire comme Rav Yehouda — provoquer un défaut avant qu'il ne sorte à l'air du monde —, il était interdit d'agir par annulation ; mais aujourd'hui, où nous ne savons pas [le] faire, mieux vaut céder au non-Juif que de les amener à une faute. Et cela est prouvé par ce que j'ai apporté du dernier chapitre de Bekhorot : si ce n'était qu'il est possible de faire comme Rav Yehouda, nous aurions dû instituer qu'on les vende à un non-Juif par crainte de la faute ; et pour nous qui ne savons pas [le faire], c'est comme s'il était impossible. Et selon l'autre version aussi, qui dit que Rav Mari fut puni parce que le commun ne sait pas opérer [l'acquisition], on peut dire de même : Rav Mari, qui savait faire comme Rav Yehouda, n'aurait pas dû faire une chose où l'on peut se tromper ; mais pour nous, il n'y a pas d'autre moyen. Et encore Rabbenou Tam disait : Rav Mari ne cédait pas au non-Juif l'oreille du foetus, car ce serait une chose qui n'est pas encore venue au monde ; mais il cédait la bête quant aux oreilles de son foetus, comme [on cède] un palmier quant à ses fruits ; et les gens se trompaient et croyaient qu'il cédait [directement] l'oreille du foetus, [la traitant] comme les fruits du palmier, et l'on en venait à une faute. Mais si l'on cède l'oreille des mères, c'est permis, car on ne risque pas de se tromper ; c'est pourquoi il est bon de céder l'oreille des mères à un non-Juif. Et selon Rachi, qui a expliqué que l'argent acquiert chez le non-Juif, il faut lui vendre l'oreille de la mère par de l'argent ; et selon Rabbenou Tam, qui a expliqué que la traction (mechikha) acquiert chez le non-Juif, il faut que le non-Juif tire la bête dans son domaine ou dans une ruelle (simta). Dès lors, pour lever le doute, il faudrait que le non-Juif donne de l'argent et aussi tire la bête dans son domaine ou dans une ruelle. Le plus sur de tous [les procédés] est qu'on reçoive une perouta du non-Juif, qu'on lui cède [par acquisition] l'emplacement où se tiennent les bêtes, et qu'on lui cède l'oreille de la bête. Et les kohanim et les leviim sont [eux aussi] assujettis au bekhor d'une bête pure.