Bekhorot 55b — le fleuve Perat (source, noms, crue et pureté), les mikvaot du père de Chmouel, et la nouvelle mishna du dîme des animaux achetés ou reçus

C'est le Perat du début — explication : et ce n'est pas parce qu'il est petit que [l'Écriture] l'appelle 'quatrième', [mais parce] que c'est le Perat du début, dont le nom est Perat avant qu'il ne commence à se séparer en quatre têtes. Et lorsqu'il commence à se séparer, les fleuves sortent l'un d'un côté [et l'autre de l'autre côté], tandis que le Perat va tout droit selon son cours. Et dans la section des chekalim, Rabbi Eliezer ha-Kalir a fondé, dans le silouk de [la lecture] 'Perat', sa force face aux deux [autres] fleuves ; et de même il ressort de Berechit Rabba qu'il est grand, car on dit au Perat : pourquoi ta voix ne s'entend-elle pas ? Et il répond : mes fruits témoignent pour moi. On dit au 'Hidekel : pourquoi ta voix s'entend-elle ? Et il répond : si seulement je pouvais faire entendre ma voix et être vu ! — d'où il ressort que le 'Hidekel est plus petit que le Perat. Et cela fait un peu difficulté, car il est dit au chapitre 'Kol ha-nichbaïn' (Chevouot 47b) : 'jusqu'au grand fleuve, le fleuve Perat' — un serviteur du roi est [traité] comme un roi ; d'où il ressort que c'est uniquement à cause d'[Erets] Israël que [l'Écriture] l'appelle 'grand'.

Cela appuie Chmouel qui a dit 'le fleuve est béni depuis son lit' — bien que Chmouel parle de tous les fleuves et que, pour R. Meir, il ressort qu'il vise spécifiquement le Perat, dont le nom est Perat parce que ses eaux sont fécondes et se multiplient — cela n'est [ainsi] que parce que le Perat est béni davantage, du fait qu'il est plus important que les autres ; ou bien parce qu'il est la tête de tous, il est appelé Perat du fait que tous sont bénis [depuis son lit, celui du Perat]. Et ainsi a expliqué Rabbenou Tam dans une réponse : parce que le Perat est au-dessus de tous les fleuves et qu'il est 'élevé' (ramya), et que tous les fleuves boivent de lui, l'Écriture a rattaché à lui la fécondité et la multiplication — car lorsqu'il grossit, tous les fleuves grossissent.

Depuis son lit (kepeih) est béni — [kepeih signifie] depuis son rocher, comme on traduit [en araméen] 'rocher' par 'kepa'.

[Quand] la pluie [tombe] à l'Ouest, le grand témoin en est le Perat — ici il ressort que le Perat va d'Erets Israël vers Bavel ; et comme je l'ai expliqué plus haut au chapitre 'Moumin ele' (Bekhorot 44b), il ressort de là que le Gan Éden est à l'Ouest du monde, car Bavel est au nord-est d'Erets Israël — c'est pourquoi les gens de Bavel appellent Erets Israël 'l'Ouest' ; et nous disons dans [le chapitre] 'Lo ya'hpor' (Baba Batra 25b) que Bavel se tient au nord d'Erets Israël, ainsi qu'il est écrit 'du nord s'ouvrira le malheur, etc.' — donc le Perat va de l'Ouest vers l'Est, et il ressort qu'il en est ainsi dès le début de sa sortie, comme nous disons 'c'est le Perat du début' ; d'où [il ressort] que le Gan Éden est à l'Ouest du monde. Et de même il ressort de Berechit Rabba, qui dit : en tout lieu nous trouvons que le côté oriental 'accueille' — il accueille Adam, ainsi qu'il est écrit 'il chassa l'homme et le fit demeurer à l'est du Gan Éden [avec] les chérubins' ; il accueille Caïn, ainsi qu'il est écrit 'il habita au pays de Nod, à l'est de l'Éden' ; et à propos de Moché aussi il est écrit 'alors Moché sépara trois villes vers le levant du soleil' — d'où il ressort que ce monde-ci, dans lequel Adam est entré [après avoir été chassé], est à l'est du Gan Éden : preuve qu'[Éden] est à l'Ouest du monde. Et cela fait difficulté, car au chapitre 'Ha-mokher et ha-sefina' (Baba Batra 84a) nous disons que le soleil, celui qui est rouge le matin et le soir, [l']est le matin parce qu'il passe près des roses du Gan Éden — d'où il ressort qu'[Éden] se tient à l'est du monde, car le matin le soleil est à l'est ; et ainsi a expliqué là Rabbenou Chemouel, du fait qu'il est écrit 'il planta un jardin en Éden, à l'est (mi-kedem)'. Et bien qu'on traduise [mi-kedem par] 'des l'origine (mi-lekadmin)', il ressort néanmoins aussi [le sens d']est ; car de même 'à l'est de l'Éden', 'à l'est du Gan Éden', il ressort de Berechit Rabba que c'est l'est, et [pourtant] on traduit 'mi-lekadmin'. Toutefois le verset peut être repoussé [en disant] que c'est l'est de l'Éden, mais l'Éden lui-même est à l'Ouest du monde ; et ce [passage] de Baba Batra peut s'expliquer [en disant] qu'il ne dit pas qu'[le soleil] passe réellement [près du Gan Éden], mais que le matin, lorsque le soleil sort par la force de la colonne de lumière au-dessus des chambres du Gan Éden qui est à l'Ouest, et le soir par la force de la lumière du guehinnom qui est à l'est. Et il ne faut pas s'étonner de cette explication, car de toute manière, lorsque nous expliquons [le passage], il faut le dire ainsi, puisqu'il y est dit 'et certains disent l'inverse' — et il n'est pas plausible de dire qu'ils divergent sur ce point, [tel] maître tenant que le Gan Éden est à l'est et [tel] maître qu'il est à l'Ouest.

Et des nattes aux jours de Tishréi — Rachi (be-kontrass) a expliqué qu'elles placent les nattes sous leurs pieds dans l'eau, à cause de la boue, pour qu'elle ne fasse pas interposition (hatsitsa). Et de même il ressort au chapitre 'Tinoket' (Nidda 66b), où Chmouel bar Rav Yits'hak a dit : une femme ne doit pas s'immerger dans un port (namal) — et bien qu'à présent il n'y ait pas de boue, dis que par son 'balancement' [de la marche] il en est tombé (c'est-à-dire par le dandinement, du fait qu'elle avance en se balançant) ; et après cela [la guemara] rapporte ce [cas] du père de Chmouel [de] chez nous, et après cela elle rapporte ce qu'a dit Rav Guidel au nom de Rav : [si] elle a donné un plat à son fils puis s'est immergée, son immersion n'est pas valable — et bien qu'à présent il n'y ait pas [de boue], dis que par son 'balancement' il en est tombé. Et Rabbenou Tam explique 'et des nattes' [comme étant] pour la pudeur (tseniout), car les fleuves sont petits aux jours de Tishréi, et il leur étend des nattes pour qu'on ne les voie pas, afin qu'elles ne se hâtent pas de s'immerger par honte et ne s'immergent pas correctement ; et c'est aussi la raison pour laquelle 'elle ne doit pas s'immerger dans un port', parce que des gens s'y trouvent et qu'elle se hâte de s'immerger à cause de la crainte que [lui inspirent] les gens — semblable à ce qu'on dit là-bas plus haut : 'une femme ne doit pas se tenir sur un vase de terre', et [la guemara] explique là-bas [que c'est] parce qu'elle a peur qu'il ne se brise, et [alors] elle ne s'immerge pas correctement ; et nous ne lisons pas dans ce [cas] du port 'et bien qu'à présent il n'y ait pas [de boue]'.

[De crainte] que ne se multiplient les eaux qui gouttent sur celles qui coulent, et qu'il n'y ait une majorité d'eau de pluie — comme l'a expliqué Rachi (be-kontrass). Et l'eau de pluie ne purifie pas 'en courant' (be-zo'halin), comme il est enseigné dans le Torat Kohanim : la source purifie 'en courant' et le mikve 'ramassé' (be-achboren). Et Rabbenou Tam a dit que le 'ramassé' du mikve vient spécifiquement exclure le 'courant' [pour le mikve] ; mais le 'courant' de la source ne vient pas spécifiquement exclure le 'ramassé' [pour la source] — au contraire, voici ce qu'il [le Torat Kohanim] dit : la source purifie même 'en courant', mais le mikve ne purifie que 'ramassé'. Car à leur propos [la guemara] le rapporte là-bas dans le Torat Kohanim, où il est enseigné : de même que la source [est] par la main du Ciel, de même le mikve [doit être] par la main du Ciel — cela exclut celui qui fait un mikve intentionnellement (à la main). [Dirais-je :] de même que la source purifie par n'importe quelle quantité, de même le mikve purifierait par n'importe quelle quantité ? Le verset dit 'akh maayan' : la source [purifie] par n'importe quelle quantité, mais le mikve [seulement] dans quarante seah. [Dirais-je :] de même que la source purifie 'en courant', de même le mikve purifierait 'en courant' ? Le verset dit 'akh maayan' : la source [purifie] 'en courant', mais le mikve [seulement] 'ramassé'. Et l'on peut apporter une preuve de la 'mer' qu'a faite Salomon, dans laquelle les kohanim s'immergeaient bien que les eaux y fussent ramassées dans un mikve ; toutefois on peut repousser [cette preuve], car dans le Yerouchalmi il est dit 'elle servait au bain des kohanim', et ce n'est pas un 'vase' (kli) [invalidant], et il explique que les pieds des bœufs [qui la portaient] étaient percés 'comme un évacuateur' (ke-motsi) ; et [dans] ce cas il est possible qu'[elles] fussent 'courantes'. Et de même le mikve qui se trouvait sur [le toit de] la chambre du Parva, au chapitre 'Amar lahem ha-memouneh' (Yoma 31a), qui était [alimenté par] la source d'Etam, et [où] le kohen gadol s'immergeait — il est possible qu'[elles] entrent d'un côté et sortent de l'autre. Toutefois, ceci est chose évidente : des eaux de source qui se sont détachées de la source, [et] qui purifient 'ramassées', [le font] de toute façon — car elles sont devenues un mikve dès lors qu'elles se sont détachées de la source qui purifie ; et il est explicitement enseigné au traité Mikvaot (5:1) : une source qu'on a fait passer sur une mare (berekha) puis qu'on a interrompue — voici qu'elle est comme un mikve ; [si] on l'a de nouveau fait couler, etc. Et le 'liquide de l'abattoir' (mei bei mit'ba'hya) dont on parle au premier chapitre de Pessa'him (17b), [dit] qu'au sol il convient pour y tremper aiguilles et conduits, et il ressort [que c'est] 'ramassé', à l'instar d'un 'vase' ; et [la guemara] dit là-bas qu'[il provenait] du canal d'eau qui était dans la 'azara. Et il paraît qu'on peut apporter une preuve — même [pour des eaux] qui ne se sont pas détachées — de ce qu'on a enseigné au traité Mikvaot (8:8), et que [la guemara] rapporte au chapitre 'Chemona cheratsim' (Chabbat 109a) : Rabbi Yossei dit — toutes les mers purifient 'en courant' et sont impropres pour les zavim, etc. ; et il diverge du premier tanna qui dit : toutes les mers sont comme un mikve, ainsi qu'il est dit 'et le rassemblement (mikve) des eaux, il [l']a appelé mers' ; et il ressort que Rabbi Yossei vient dire que, bien qu'elles soient 'stagnantes' (koou ve-kaïmi) comme il est dit au début de Makkot (4a), elles purifient aussi 'en courant', car le verset n'est pas venu leur ôter la loi de 'courant' ; et ils divergent en ceci : pour le premier tanna elles ne purifient pas 'en courant', et pour Rabbi Yossei elles purifient 'en courant', mais de l'avis de tous elles purifient 'ramassées'. Et aussi, du fait qu'il dit ici 'l'eau ne purifie en courant que le Perat aux jours de Tishréi seulement', il ressort que c'est 'en courant' qu'elles ne purifient pas, mais 'ramassées' [elles purifient], bien qu'il n'y ait pas majorité de 'courant'.

L'eau ne purifie pas 'en courant', etc. — Rabbenou Tam a expliqué dans la réponse qui commence 'Miché-rabou mafiléi 'halalim' que, bien que Chmouel — et son père, qui faisait des mikvaot aux jours de Nissan — et Rav, qui a dit '[quand] la pluie [tombe] à l'Ouest, etc.', se tiennent dans une seule et même ligne, nous ne tranchons pas ainsi, mais selon l'autre [propos] de Chmouel qui dit 'le fleuve est béni depuis son lit' — que soutient la baraïta disant 'Youbal est son nom'. Et même si les Sages divergent de lui et tiennent que 'Perat' est son nom, de toute façon ils l'appuient [en cela] de ce que dit Rabbi Meir, [à savoir] que ses eaux sont fécondes et se multiplient — car ils ne divergent pas de lui sur cette idée que 'le fleuve est béni depuis son lit', et ils peuvent tenir que son nom est Perat pour cette raison même ; mais on ne peut dire 'pourquoi son nom est-il appelé Perat' que selon Rabbi Meir, parce qu'il a un autre nom [Youbal], tandis que pour les Sages 'Youbal' [désigne] comme 'yivléi mayim' (ruisseaux d'eau, Is 30:25). Et dans Berechit Rabba aussi on explique comme Rabbi Meir, [où] il est dit : le 'Hidekel, [nommé ainsi] parce que ses eaux sont aiguës ('hadin) et légères (kalin) ; le Pishon, parce qu'il fait pousser le lin (pichtan) ; le Perat, parce que ses eaux sont fécondes et se multiplient. Et sans pluie, les fleuves et les sources augmentent, comme nous disons dans Roch Hachana (11b) : au [mois d']Iyar, parce que la constellation des Pléiades (Kima) monte le jour et que les sources augmentent ; et à 'Hechvan elles diminuent, du fait de l'absence de pluie, car il n'a pas plu de tout l'été. Et comme nous disons dans Pessa'him au chapitre 'Mi che-haya tame' (94b) : Tishréi, 'Hechvan et Kislev, le soleil chemine dans l'air pour dessécher les fleuves. Et à la fin de l'ordre des taaniot (Taanit 25b) aussi nous disons qu'il n'y a pas un tefa'h [d'eau] qui descende sans que deux tefa'him montent à sa rencontre par en bas ; et de même que la terre s'humidifie au double par en bas lorsque les pluies descendent, de même, quant à l'augmentation des fleuves, les eaux se multiplient et croissent par en bas lorsque la pluie descend d'en haut ; et nous disons aussi là-bas que l'abîme supérieur dit à l'abîme inférieur : fais jaillir tes eaux. Et si tu dis : s'il en est ainsi, d'où [savons-nous] que ce [propos] de Rav diverge de lui [de Chmouel], [Rav] disant '[quand] la pluie [tombe] à l'Ouest, etc.' — peut-être est-ce parce qu'alors le mikve est béni [par la pluie], comme je l'ai expliqué ? Et l'on peut dire : parce que, s'il était vrai qu'il tient que la manière ordinaire [du fleuve] est d'être béni depuis son lit, alors tous les fleuves aussi seraient parfois bénis [ainsi], et quel 'témoin' [serait] le fleuve Perat ? Ce ne serait pas un témoignage. Et Rabbenou Tam a objecté à Chmouel, qui dit 'l'eau ne purifie en courant que le Perat aux jours de Tishréi seulement' — et à Rav et au père de Chmouel [aussi] cela fait difficulté : ce que nous avons enseigné au traité Para (8:10), et que [la guemara] rapporte au début de Sanhédrin (5b) : les eaux de Karmion et les eaux de Piga sont impropres pour les eaux [de purification] du 'hatat, parce qu'[elles sont des] eaux de mélange — d'où il ressort que sans cela elles seraient propres, et [qu'on] ne les invalide pas [par crainte] que peut-être les [eaux] qui gouttent l'emportent sur celles qui coulent et qu'il y ait une majorité de pluie. Et l'on peut dire qu'ils tiennent que ces quatre fleuves 'montent' (midlin), car Erets Israël est plus haute que tous les pays, et il n'y reste pas d'eaux de pluie. Et il [Rabbenou Tam] a encore objecté à Rav, au père de Chmouel et à Chmouel qui disent 'l'eau ne purifie en courant que le Perat aux jours de Tishréi seulement' : par quoi purifie-t-on les metsoraïm, et par quoi consacre-t-on les eaux du 'hatat la veille de Pessa'h — car nous disons dans Pessa'him (90a) qu'il y a immersion pour le zav la veille de Pessa'h ? Et l'aspersion, comment se faisait-elle sur les hommes qui firent le second Pessa'h, et sur tous les impurs des morts du désert, [par] Michaël et Eltsafan — n'étaient-ils pas éloignés du Perat ? Toutefois, selon ce qu'il a expliqué — que ces quatre fleuves 'montent' — [la question] de l'immersion des zavim et des metsoraïm la veille de Pessa'h ne fait pas difficulté ; mais [celle] de la consécration des eaux du 'hatat fait difficulté, car [ces eaux de fleuves] sont impropres pour les eaux du 'hatat, et [le cas] de Michaël et Eltsafan [aussi]. Et il a répondu : peut-être les fleuves et les canaux 'qui montent' — les pluies ne s'y mélangent pas, car les eaux de pluie se mélangent et descendent dans les fleuves bas et sont emportées et s'en vont à la mer, mais ne se mélangent pas dans les mikvaot élevés ni dans les eaux ramassées, comme [c'est le cas] pour les fleuves qui sortent des grottes, où les eaux de pluie ne se mélangent ni ne se rassemblent. Sache[-le] : ce qu'on a enseigné au traité Para (8:11) — le puits d'A'hav et la grotte de Pamias sont propres — et à plus forte raison les fleuves et les sources, comme il est enseigné dans la clause finale : un puits dans lequel est tombée de l'argile ou de la terre, on attend jusqu'à ce qu'il s'éclaircisse, paroles de Rabbi Yichmael ; Rabbi Akiva dit : il n'est pas besoin d'attendre. Or 'le puits d'A'hav et la grotte de Pamias' [n']avait besoin d'être enseigné [que] parce qu'ils sont propres, du fait que le Jourdain descend de la grotte de Pamias et que le Jourdain est impropre parce qu'il contient des eaux de mélange — [cela] nous apprend que la grotte de Pamias n'est pas [faite d']eaux de mélange ; mais les fleuves sont propres de l'avis de tous. Et Rabbenou Tam a encore expliqué qu'on peut dire que 'le premier [ajout] s'annule au fur et à mesure' (kama kama batel), même selon Rav et le père de Chmouel ; mais ils sont stricts à cause de l'apparence (marit ha-ayin), à cause de la pluie. Et selon la dernière explication, tous ces [cas] du temps de Moché ne font pas difficulté, car [les Sages] n'avaient pas encore décrété [par crainte de l'apparence], et il paraît qu'[alors les eaux de pluie] s'annulent dans la majorité, puisque tous les fleuves sont reliés à la Grande Mer par plus qu'un 'mélange de mikvaot', et que le début des fleuves n'est pas en pente (katafres) — car c'est [ainsi qu']est leur mode de vie [naturel] — et ce n'est pas la pente qui les relie [à la mer], mais leur 'vie' [source vive] qui les relie ; tout cela, Rabbenou Tam l'a expliqué dans la réponse. Et ce raisonnement de 'le premier s'annule au fur et à mesure' ne convient pas selon ce qu'il a expliqué plus haut au chapitre 'Ha-loke'ah behema' (Bekhorot 22a, s.v. 'yativ') — que tout interdit qui s'annule 'se réveille de nouveau' lorsqu'il augmente de nouveau au point d'atteindre la mesure requise pour interdire ; toutefois convient [encore] ce raisonnement [selon lequel les fleuves] sont reliés à la Grande Mer — car nous disons au début de Makkot (4a) que celui qui s'y immerge, son immersion n'est pas valable [là, ils sont] présents tels quels ; mais ici les [eaux] qui gouttent ne sont pas reconnaissables ni identifiables, [n'étant] pas sans mélange du tout.