Sougya : La Guemara établit pourquoi la Torah répète 'peter hamor' (premier-né d'âne) : la première occurrence sort l'âne du kelal (généralité des bêtes impures) pour enseigner son rachat par un agneau ; la seconde restreint la bekhora (statut de premier-né) au seul âne, à l'exclusion du cheval et du chameau. Rav Aha objecte, puis Rav Papa fonde l'exclusion des Rabbanan sur un kelal ou-frat ('kol miknekha' — de tout ton bétail, Ex 34:19-20).
S'ouvre ensuite une chaîne de sheelot (questions) sur le nidmeh : une bête qui enfante une espèce différente et portant quelques simanim (traits) de sa mère est-elle soumise à la bekhora ? Vache/âne, âne/cheval, vache/cheval — deux niveaux de sainteté (guf vs damim) et de pureté s'y opposent.
Deux baraitot ne tranchent qu'un seul cas ; on conclut à la rigueur. Enfin la michna sur la consommation : on suit la mère ('zil batar imeih'), non l'apparence, d'après 'ces bêtes-là tu n'en mangeras pas' (Lev 11:4).
L'Écriture enseigne : 'peter hamor' (premier-né d'âne) 'peter hamor' — deux fois. [C'est comme si le Miséricordieux disait :] des premiers-nés d'ânes je t'ai parlé, et non des premiers-nés de chevaux et de chameaux.
La michna a exclu les bêtes impures autres que l'âne de la bekhora (statut de premier-né). D'où ? De la répétition de 'peter hamor' (Ex 13:13 et 34:20) : le second verset, superflu pour son sens propre, sert à restreindre la sainteté de premier-né au seul âne.
Rav Aha objecte : si le Miséricordieux n'avait écrit qu'une seule fois [peter hamor], j'aurais dit : c'est une chose qui était comprise dans la généralité (kelal) et qui en est sortie pour enseigner ; or elle n'est pas sortie pour enseigner sur elle-même seulement, mais pour enseigner sur toute la généralité — et alors, [tout se rachète] par un agneau (se) !
Objection de Rav Aha : avec une seule mention, l'âne serait 'un cas sorti du kelal (généralité des bêtes impures) pour enseigner'. Selon la règle exégétique, ce qui sort du kelal enseigne sur toute la généralité : donc toutes les bêtes impures se rachateraient par un agneau. Il faut donc la seconde mention.
[C'est pourquoi] le Miséricordieux écrit un autre 'peter hamor' : des premiers-nés d'ânes [je t'ai parlé], et non des premiers-nés de chevaux et de chameaux. Mais [objecte-t-on] dis [plutôt] : le verset les a exclus [seulement] du [rachat par un] agneau, et en réalité [ils se rachètent] par toute chose !
La seconde mention restreint donc à l'âne. Mais on objecte : peut-être exclut-elle chevaux et chameaux seulement du rachat par un agneau, tout en les gardant sujets à la bekhora et rachetables par autre chose ?
Si [tel était le cas], que le Miséricordieux écrive : 'peter hamor tifde be-se' (le premier-né d'âne, tu le rachèteras par un agneau) et 'hamor tifde be-se' (l'âne, tu le rachèteras par un agneau). Pourquoi ai-je besoin de 'peter hamor tifde be-se', 'peter hamor tifde be-se' [avec 'peter' répété] ?
Des premiers-nés d'ânes je t'ai parlé, et non des premiers-nés de chevaux et de chameaux.
Réfutation : si l'exclusion ne visait que le mode de rachat, le second verset dirait simplement 'hamor tifde be-se' (l'âne, tu le rachèteras) sans répéter 'peter' (matrice/premier-né). Puisqu'il répète 'peter', c'est le statut même de premier-né (din peter rehem) qui est retiré aux autres bêtes impures.
Et le tana de chez nous (tana didan, l'auteur de notre michna), d'où tient-il l'exclusion des chevaux et des chameaux ?
Le tana de notre michna a déjà utilisé la répétition de 'peter hamor' pour exiger que mère et petit soient tous deux des ânes. D'où tire-t-il alors l'exclusion des chevaux et chameaux de la bekhora ?
Rav Papa dit : 'kol miknekha tizakhar' (de tout ton bétail, tu [consacreras] les mâles) — c'est une généralité (kelal) ; 'chor, se ve-hamor' (bœuf, agneau et âne) — c'est un détail (perat). [Règle :] généralité et détail — il n'y a dans la généralité que ce qui est dans le détail : bœuf, agneau et âne — oui ; autre chose — non.
Rav Papa : la Torah (Ex 34:19-20) forme un kelal ou-frat (généralité puis détail). 'De tout ton bétail' = généralité ; 'bœuf, agneau et âne' = détail. Règle : la généralité ne contient que ce que précise le détail. Donc seuls bœuf, agneau et âne sont sujets à la bekhora, à l'exclusion du cheval et du chameau.
Et Rabbi Yossi ha-Glili ? [Il tient que] 'peter' [dans 'et le premier-né d'âne'] a interrompu le sujet [la liste des détails].
Et les Rabbanan ? Le vav [de 'et le premier-né d'âne'] est revenu recombiner [l'âne] au verset [précédent].
Divergence sur le kelal ou-frat : pour R. Yossi ha-Glili, le mot 'peter' interrompt la liste, donc l'âne n'est pas inclus dans le détail (il tire son exclusion de la seule répétition de 'peter hamor'). Pour les Rabbanan, le vav ('et') recombine l'âne à la liste, permettant le kelal ou-frat de Rav Papa.
Et Rabbi Yossi ha-Glili ? [Il répond :] qu'on n'écrive ni le vav ni 'peter' [et l'âne serait quand même inclus dans le détail] !
R. Yossi ha-Glili réplique aux Rabbanan : si l'âne devait être inclus dans le détail (avec le bœuf et l'agneau), la Torah n'aurait écrit ni le vav ni 'peter' — il y serait inclus directement. Puisqu'elle les écrit, l'âne est bien séparé.
Et les Rabbanan ? Du fait que celui-ci [l'âne] a une sainteté de valeur (kdushat damim) et celui-là [le bœuf] une sainteté inhérente au corps (kdushat ha-guf), [le verset] les sépare puis les recombine.
Les Rabbanan répondent à R. Yossi : le 'peter' et le vav sont l'un et l'autre nécessaires, car l'âne (rachetable, donc kdushat damim — sainteté de valeur) diffère du bœuf et de l'agneau (offerts sur l'autel, kdushat ha-guf — sainteté du corps). Le 'peter' les sépare pour marquer cette différence, et le vav les recombine pour le kelal ou-frat.
On leur a posé la question (ibaya lehou) : une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce de l'âne, et qui porte quelques simanim (traits caractéristiques [de la mère]) — quel est [son statut] ?
Nouvelle sougya. On sait qu'une vache qui enfante un âne (nidmeh — ressemblance à une autre espèce) est exempte de bekhora. Question : si ce petit porte quelques simanim (traits) de sa mère, redevient-il sujet à la bekhora ?
[Comparons :] une chèvre qui a enfanté [un animal] de l'espèce de la brebis, et une brebis qui a enfanté [un animal] de l'espèce de la chèvre — là où, s'il y a quelques simanim, [le petit] est soumis à la bekhora, c'est parce que celle-ci est pure et celle-là est pure, celle-ci a la sainteté du corps et celle-là la sainteté du corps.
La question se pose par contraste. Pour chèvre/brebis, si le petit porte des simanim il est sujet à la bekhora — mais là, les deux espèces sont proches : toutes deux pures et toutes deux à kdushat ha-guf (sainteté du corps, offrandes).
Mais ici [vache/âne], où celle-ci est impure et celle-là est pure, celle-ci a la sainteté du corps et celle-là la sainteté de valeur — [peut-être] non [sujet à la bekhora] ? Ou peut-être : puisque l'une et l'autre sont sujettes à être consacrées par la bekhora — [le petit est] saint ?
Pour vache/âne, tout diffère : la vache est pure et a kdushat ha-guf, l'âne est impur et a kdushat damim. Peut-être les simanim ne suffisent-ils pas. Ou bien : puisque les deux espèces sont sujettes à la bekhora (vache et âne), les simanim suffisent et le petit est saint.
Et si tu dis (im timtsi lomar) : puisque l'une et l'autre sont sujettes à la bekhora [le petit] est saint — [alors] une ânesse qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval, quel est [son statut] ? Ici, assurément, [le cheval] n'est pas sujet à être consacré par la bekhora !
Ou peut-être : puisqu'[il est] d'une espèce impure [comme la mère], [le petit] est saint ?
Question suivante (par 'im timtsi lomar' — à supposer que...). Si l'on tranche que vache/âne rend le petit saint, qu'en est-il d'âne/cheval ? Le cheval n'est pas sujet à la bekhora. Mais peut-être, puisque mère et petit sont tous deux d'espèce impure, le changement est moindre et les simanim suffisent.
Si tu dis : puisqu'[il est] d'une espèce impure [le petit] est saint — [alors] une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval, quel est [son statut] ? Ici, assurément, celle-ci est pure et celui-là impur, celle-ci est sujette à la bekhora et celui-là n'est pas sujet à la bekhora.
Ou peut-être : les simanim sont-ils une chose [décisive] ?
Troisième question. Si l'on tranche pour âne/cheval, qu'en est-il de vache/cheval ? Tout diffère : pure/impur, sujette/non-sujette à la bekhora. Ou bien : les simanim sont-ils une chose significative en eux-mêmes, au point d'obliger malgré un changement total ?
Viens et entends (ta chema) : une bête pure qui a enfanté [un animal] de l'espèce de la bête impure — est exempte de la bekhora ; s'il y a quelques simanim — elle est soumise à la bekhora. N'est-ce pas [que cela vaut] même pour une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval ?
Non : une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce de l'âne.
Tentative de preuve par une baraita : bête pure enfantant une bête impure + simanim -> soumise. On veut trancher vache/cheval. Réponse (dehiya) : la baraita ne vise que vache/âne (deux espèces sujettes à la bekhora), sans rien prouver pour vache/cheval.
Viens et entends : une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce de l'âne, et un âne qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval — est exempte de la bekhora ; s'il y a quelques simanim — elle est soumise à la bekhora. N'est-ce pas [que cela porte] sur les deux [cas] ?
Non : sur une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce de l'âne.
Seconde tentative de preuve par une baraita qui juxtapose vache/âne et âne/cheval. On veut que le 'yesh simanim' porte sur les deux cas (donc trancher deux questions). Réponse : il ne porte que sur vache/âne.
Mais [alors,] un âne qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval, pourquoi l'enseigne-t-[on] ? Pour [enseigner] l'exemption ?
[C'est] évident ! Maintenant, si une vache qui a enfanté [un animal] de l'espèce de l'âne — où l'une et l'autre sont sujettes à être consacrées par la bekhora — tu dis : s'il y a quelques simanim — oui [soumise], et sinon — non, [alors] un âne qui a enfanté [un animal] de l'espèce du cheval, faut-il [le] dire ?!
Difficulté contre cette lecture : si le 'yesh simanim' ne vise que vache/âne, pourquoi la baraita mentionne-t-elle âne/cheval ? Pour l'exemption ? C'est évident (kal va-homer) : si même vache/âne — deux espèces sujettes à la bekhora — n'oblige que par les simanim, à plus forte raison âne/cheval (ou le cheval n'est même pas sujet a la bekhora) !
[Réponse :] c'était nécessaire ; il te viendrait à l'esprit [de dire] : là-bas [vache/âne, le petit n'est pas soumis sans simanim] parce que [la vache] a des cornes et celui-ci [l'âne] n'a pas de cornes ; celle-là a les sabots fendus (sedoukot) et celui-ci les sabots fermés (kloutot).
Réponse : l'enseignement d'âne/cheval était nécessaire. On aurait pu croire que vache/âne exige des simanim à cause de la grande différence morphologique : la vache a des cornes et le sabot fendu, l'âne n'a pas de cornes et le sabot fermé (kalout).
Mais ici [âne/cheval], où l'un et l'autre n'ont pas de cornes, [ou] l'un et l'autre ont les sabots fermés (kloutot), je dirais : c'est simplement un âne roux (hamor adom) [donc soumis à la bekhora sans simanim] — [c'est pourquoi la baraita] nous apprend [qu'il n'en est rien].
Suite : pour âne/cheval, mère et petit se ressemblent (pas de cornes, sabot fermé). On aurait dit : c'est un simple 'âne roux' (une variante d'âne), donc soumis à la bekhora même sans simanim. La baraita nous apprend qu'il s'agit bien d'une autre espèce (nidmeh), exempte sans simanim.
'Et que sont-ils à la consommation, etc.' [La michna : une bête pure qui a enfanté de l'espèce de l'impur est permise à la consommation ; l'impur né du pur est interdit.] Pourquoi ai-je besoin d'enseigner 'car ce qui sort [de l'impur est impur, et du pur est pur]' (she-ha-yotse) ?
Retour à la michna sur la consommation du nidmeh. Elle conclut par 'she-ha-yotse min ha-tame tame...' (car ce qui sort de l'impur est impur, et du pur, pur). La Guemara demande : pourquoi cette justification finale, apparemment superflue ?
C'est un simple siman (moyen mnémotechnique), pour que [la règle] ne se brouille pas pour toi, afin que tu ne dises pas : va d'après son [apparence], et celui-ci [né d'une impure mais ressemblant à un pur] serait pleinement pur, et celui-là [né d'une pure mais ressemblant à un impur] pleinement impur — mais [au contraire] va d'après sa mère (zil batar imeih).
Réponse : la clause finale est un siman mnémotechnique, pour éviter d'inverser la règle. Il ne faut pas suivre l'apparence du petit ('va d'après lui'), mais le statut de la mère ('zil batar imeih' — suis la mère).
D'où [tire-t-on] ces choses ? De ce qu'ont enseigné nos Maîtres : 'seulement celles-ci, vous ne les mangerez pas, parmi celles qui ruminent et parmi celles qui ont le sabot fendu' (Lev 11:4) — [cela signifie :] tu as [une bête] qui rumine et a le sabot fendu et que pourtant tu ne mangeras pas ; et quelle est-elle ?
Une [bête] pure née de l'impure. Ou bien n'est-ce que l'impure née de la pure — et alors que signifie 'parmi celles qui ruminent et parmi celles qui ont le sabot fendu' ?
Source scripturaire du 'zil batar imeih'. 'Seulement celles-ci... parmi celles qui ruminent et ont le sabot fendu' (Lev 11:4) : il existe une bête qui a tous les signes de pureté (rumination + sabot fendu) et qu'on ne mange pas — c'est le 'pur' né d'un impur. La Guemara (dans le Roch) tranche par 'tame hou' (Lev 11:6-7) que l'impur né du pur reste impur, et donc le pur né de l'impur reste... pur.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).