Sougya : La Guemara poursuit le doute sur Rabbi Chimon : exige-t-il que la tête et la majorité du corps (rocho ve-roubo) ressemblent à la mère seulement pour le statut de premier-né (bekhora), ou aussi pour permettre la consommation d'un petit non-casher né d'une mère casher ? Plusieurs baraitot sont examinées, notamment l'exegese de 'gamal gamal' (chameau, dit deux fois) et de 'seh kesavim ve-seh izzim'.
On y greffe la mahloket de Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua sur ze ve-ze gorem (un facteur permis et un facteur interdit produisent ensemble le petit), dont les positions semblent inversées par rapport au petit d'une trefa. R.
Yehochoua ben Levi énonce que les espèces de catégories différentes ne se croisent pas (sauf le koy, selon R. Eliezer).
La sougya conclut que R. Chimon exige rocho ve-roubo même pour la consommation.
Enfin, on demande à Rav Chechet si l'urine (mei raglayim) de l'âne est permise, et il répond par la michna : 'ce qui sort du non-casher' — c'est l'espèce, non le corps, qui détermine.
[Peut-être,] étant devenu différent d'un [simple] chameau, cela est-il valide (chapir dami) [= permis à la consommation] ? Ou peut-être n'y a-t-il pas de différence [et faut-il, même pour la consommation, tête et majorité du corps semblables à la mère] ?
Suite du doute : un petit d'aspect non-casher qui présente quelques simanim de sa mère casher est différent d'un chameau ordinaire. Cela suffit-il à le permettre à la consommation, ou Rabbi Chimon exige-t-il, là aussi, rocho ve-roubo (tête et majorité du corps semblables à la mère) ?
Viens et entends [une preuve] : un animal casher (tehora) qui a mis bas un animal d'espèce non-casher (min behema temea) — [le petit est] interdit à la consommation ; et si sa tête et la majorité de son corps ressemblent à sa mère — il est assujetti à la [loi du] premier-né (bekhora). Apprends-en que, pour la consommation aussi, Rabbi Chimon exige tête et majorité du corps !
Preuve tirée d'une baraita : un petit non-casher issu d'une mère casher est interdit à la consommation ; mais s'il a rocho ve-roubo semblables à la mère, il tombe sous la loi de la bekhora. Comme les deux clauses sont juxtaposées, on veut déduire que R. Chimon exige rocho ve-roubo aussi pour la consommation.
Non : [c'est] pour la bekhora spécifiquement. Et le libellé est précis lui aussi (dika nami), car il abandonne [le sujet de] la consommation et se fixe sur [celui du] premier-né.
Apprends-en que c'est pour la bekhora que Rabbi Chimon exige tête et majorité du corps, mais pour la consommation — non [une ressemblance partielle suffit].
Réfutation : l'exigence de rocho ve-roubo dans la baraita porte uniquement sur la bekhora. La formulation le confirme (dika nami) : le tana quitte le sujet de la consommation (abordé au début) pour parler du premier-né. Donc pour la consommation, une ressemblance partielle suffirait.
En vérité, je te dirai : pour la consommation aussi il [l']exige, et [la mention] pour la bekhora était nécessaire, [car] il monte à l'esprit de dire : puisqu'il est écrit 'mais le premier-né du bœuf (akh bekhor chor)' (Nb 18:17), [on aurait pu penser qu'il faut] que lui [-même] soit un bœuf et son premier-né un bœuf, et que tête et majorité du corps ne suffisent pas tant que [le petit] n'est pas [un bœuf] tout entier — [c'est pourquoi le tana] nous [l']enseigne [que rocho ve-roubo suffit pour la bekhora].
Réponse : R. Chimon exige rocho ve-roubo pour les deux (consommation et bekhora). Si le tana l'a précisé pour la bekhora, c'est qu'on aurait pu croire, d'après 'akh bekhor chor', qu'il faut un bœuf intégral pour la loi du premier-né. Le tana enseigne donc que rocho ve-roubo suffit aussi pour la bekhora.
Viens et entends : 'Toutefois ceux-ci vous ne les mangerez pas parmi les ruminants et parmi ceux qui ont le sabot fendu' (Lv 11:4) : celui-ci (ze) — tu ne [le] mangeras pas, mais tu peux manger celui qui vient avec un seul signe (siman ehad).
Nouvelle baraita fondée sur Lv 11:4. Le mot 'ze' (celui-ci — le chameau) : tu ne le mangeras pas, même né d'une vache. Mais 'ceux-ci' (au pluriel restrictif) enseigne que tu peux manger un petit non-casher qui vient avec un seul signe (siman ehad) de sa mère casher.
Et lequel est-ce, celui qui vient avec un seul signe ? C'est un [animal] non-casher né d'un [animal] casher, et dont la conception (ibour) provient d'un [mâle] casher.
Définition : 'celui qui vient avec un seul signe' est un petit non-casher né d'une femelle casher, dont la conception (ibour) provient aussi d'un mâle casher. Les deux parents sont donc casher.
On pourrait penser [que c'est permis] même si sa conception provient d'un [mâle] non-casher ? L'enseignement dit : 'un agneau des moutons et un agneau des chèvres (seh kesavim ve-seh izzim)' (Dt 14:4) — [ce n'est permis que] tant que son père est un mouton et sa mère une brebis ; [ce sont] les paroles de Rabbi Yehochoua.
On aurait pu permettre même si le père est non-casher. Le verset 'seh kesavim ve-seh izzim' (Dt 14:4), au pluriel, enseigne selon R. Yehochoua qu'il faut que le père soit un mouton et la mère une brebis — les deux parents casher.
Rabbi Eliezer dit : le verset n'est pas venu pour permettre ce qui est [déjà] permis, mais pour ajouter au permis. Et lequel est-ce ?
Un [animal] non-casher né d'un [animal] casher et dont la conception provient d'un [mâle] non-casher. Ou peut-être [ne permet-il] que celui dont la conception provient d'un [mâle] casher ?
L'enseignement dit : 'un bœuf, un agneau des moutons et un agneau des chèvres (chor seh kesavim ve-seh izzim)' — en tout cas (mi-kol makom).
R. Eliezer : le verset ne vient pas permettre ce qui est déjà permis (deux parents casher), mais ajouter au permis — à savoir un non-casher né d'une mère casher dont la conception vient d'un mâle non-casher. La redondance 'seh...seh' enseigne mi-kol makom : en tout cas, même si seule la mère est casher.
Il l'appelle 'non-casher (tame)', comme Rabbi Chimon, et il dit : mais tu peux manger celui qui vient avec un seul signe !
Déduction : cette baraita appelle 'non-casher' le petit né d'une mère casher — comme Rabbi Chimon (qui interdit le petit d'aspect chameau) — et pourtant elle dit qu'on peut le manger avec un seul signe. Preuve que R. Chimon n'exige pas rocho ve-roubo pour la consommation.
Ce tana pense comme lui [R. Chimon] sur un point, et diverge de lui sur un [autre] point.
Réfutation : ce tana suit R. Chimon sur un point (le petit non-casher né d'une casher est interdit) mais diverge sur un autre (il le permet avec un seul signe, alors que R. Chimon exige rocho ve-roubo). On ne peut donc rien déduire de lui sur la position de R. Chimon.
Et il y a [des maîtres] qui posent une objection (et la résolvent) : sa conception provenant d'un [mâle] non-casher — est-ce qu'[une femelle casher] peut concevoir [ainsi] ?
Certains soulèvent une difficulté sur la baraita (et en tirent une réponse au doute sur R. Chimon) : comment une femelle casher pourrait-elle concevoir d'un mâle non-casher ? Cela semble impossible.
Or Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : jamais [une femelle] ne conçoit — ni [une] non-casher d'un [mâle] casher, ni [une] casher d'un [mâle] non-casher, ni [une] grande (gassa) d'une petite (daka), ni [une] petite d'une grande, ni [un animal] domestique (behema) d'un [animal] sauvage (haya), ni [un animal] sauvage d'un [animal] domestique.
Objection : R. Yehochoua ben Levi enseigne qu'aucune femelle ne conçoit hors de sa catégorie — casher/non-casher, grand bétail (gassa)/petit bétail (daka), domestique (behema)/sauvage (haya). Donc le cas de la baraita (conception d'un mâle non-casher) serait impossible.
Excepté Rabbi Eliezer et ses contradicteurs, qui disaient qu'un [animal] sauvage (haya) conçoit d'un [animal] domestique (behema) !
Seule exception : R. Eliezer et ceux qui débattent avec lui (à propos du koy, dans Houlin 79b) tiennent qu'un animal sauvage peut concevoir d'un domestique. La question porte sur l'application de la loi 'oto ve-et beno' au koy.
Et Rabbi Yirmeya a dit : [il s'agit] d'une [femelle casher] qui a conçu d'un kalout fils de vache, et il [l'a] dit selon Rabbi Chimon, et il dit : mais tu peux manger celui qui vient avec un seul signe !
Réponse de R. Yirmeya : 'conception d'un non-casher' vise un kalout (animal aux sabots non fendus, d'aspect chameau) qui est lui-même fils d'une vache — une vache peut donc concevoir de lui. Et la baraita parle selon R. Chimon (qui appelle ce kalout 'non-casher') tout en permettant son petit avec un seul signe. Preuve que R. Chimon n'exige pas rocho ve-roubo pour la consommation.
Ce tana pense comme lui [R. Chimon] sur un point, et diverge de lui sur un [autre] point.
Même réfutation : ce tana suit R. Chimon sur un point et diverge sur un autre. On repousse ainsi la preuve — car, dans la conclusion (masqana), on tranchera aussi que R. Chimon exige rocho ve-roubo pour la consommation.
Est-ce à dire que Rabbi Eliezer pense : ze va-ze gorem (ceci et cela [le] causent) — permis, et que Rabbi Yehochoua pense : ze va-ze gorem — interdit ?
Analyse de la mahloket : R. Eliezer tiendrait que lorsque deux facteurs conjoints (ze va-ze gorem) — l'un permis (mère casher), l'autre interdit (père non-casher) — produisent le petit, le résultat est permis ; et R. Yehochoua, qu'il est interdit.
Mais nous les avons entendus [dire] l'inverse : le petit d'une trefa — Rabbi Eliezer dit : il ne sera pas offert sur l'autel, et Rabbi Yehochoua dit : il sera offert sur l'autel !
Contradiction : dans le cas du petit d'une trefa (mère trefa, père sain — ze va-ze gorem), les positions sont inversées : R. Eliezer interdit l'offrande (ze va-ze gorem interdit), R. Yehochoua la permet (ze va-ze gorem permis).
En général Rabbi Eliezer pense : ze va-ze gorem — interdit, mais ici c'est différent : car si [c'était interdit] le verset aurait écrit 'un agneau [des] moutons et [des] chèvres (seh kesavim ve-izzim)' ; pourquoi 'seh' et 'seh' [redoublé] me faut-il ? Apprends-en : seh — en tout cas (mi-kol makom).
Résolution côté R. Eliezer : en général il tient ze va-ze gorem interdit ; mais ici c'est le verset qui tranche exceptionnellement. La redondance de 'seh' (au lieu d'écrire simplement 'seh kesavim ve-izzim') enseigne mi-kol makom : le petit est permis en tout cas, même d'un père non-casher.
Et Rabbi Yehochoua peut te dire : en général ze va-ze gorem — permis, mais ici, si [c'était permis], le verset aurait écrit 'un bœuf, un mouton et une chèvre (chor kesev ve-ez)' ; pourquoi 'kesavim' et 'izzim' [au pluriel] me faut-il ? Apprends-en : tant que son père est un mouton et sa mère une brebis.
Résolution côté R. Yehochoua : en général il tient ze va-ze gorem permis ; mais ici le verset tranche. S'il avait fallu permettre, il aurait écrit au singulier ; le pluriel 'kesavim'/'izzim' enseigne qu'il faut père mouton et mère brebis — deux parents casher.
Viens et entends : Rabbi Chimon dit : 'chameau', 'chameau' [écrit] deux fois — l'un [pour] le chameau né du chameau, l'autre [pour] le chameau né de la vache ; et si sa tête et la majorité de son corps ressemblent à sa mère — il est permis à la consommation.
Preuve décisive : R. Chimon lui-même, exposant le double 'gamal, gamal' (Lv 11:4 et Dt 14:7), enseigne que le petit d'aspect chameau né d'une vache n'est permis à la consommation que si rocho ve-roubo ressemblent à la mère.
Apprends-en que, pour la consommation aussi, Rabbi Chimon exige tête et majorité du corps. Apprends-en [effectivement].
Conclusion tranchée (chema mina) : R. Chimon exige bien rocho ve-roubo pour la consommation, et non pour la seule bekhora. Le doute de toute la sougya est résolu.
[La michna dit :] 'car ce qui sort du non-casher [est non-casher]', etc. On demanda à Rav Chechet : l'urine (mei raglayim, litt. 'l'eau des pieds') de l'âne, qu'en est-il ?
Nouvelle question (sur la michna 5b : 'ce qui sort du non-casher est non-casher'). On demande à Rav Chechet : l'urine de l'âne (mei raglayim) est-elle interdite comme son lait, ou permise ?
Qu'il pose donc la question [aussi] pour [celle] des chevaux et des chameaux ? [Pour celle] des chevaux et des chameaux il ne la pose pas, car elle n'est pas trouble et ne ressemble pas au lait : de l'eau entre, de l'eau sort.
C'est [pour celle] de l'âne qu'il la pose, car elle est trouble et ressemble au lait : qu'en est-il ? Est-elle pressée (extraite) de son corps même, et [donc] interdite ; ou peut-être de l'eau entre, de l'eau sort, et si elle est trouble, c'est [du seul fait de] la chaleur (hevla) de la chair ?
Précision : pour le cheval et le chameau, pas de doute — leur urine est claire, ne ressemble pas au lait ('de l'eau entre, de l'eau sort'). Le doute porte sur l'âne, dont l'urine est trouble et ressemble au lait : est-elle extraite du corps (donc interdite comme une sécrétion), ou n'est-ce que de l'eau que la chaleur de la chair a rendue trouble (donc permise) ?
Rav Chechet leur dit : vous l'avez appris [dans la michna] : 'car ce qui sort du non-casher est non-casher, et ce qui sort du casher est casher'. Elle ne dit pas 'du [corps] non-casher (mi-tame)', mais 'de [l'espèce non-casher] (min)'...
[suite sur 7b].
Réponse de Rav Chechet à partir de la michna : elle ne dit pas 'mi-tame' (ce qui sort du corps non-casher), mais 'min tame' (ce qui sort de l'espèce non-casher). C'est donc l'espèce, non le corps, qui détermine l'interdit — d'où l'urine trouble de l'âne suivrait le régime de son espèce. La suite est sur 7b.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).