Berakhot 14a — Où l'on peut s'interrompre : du Chema au Hallel et à la Meguila, goûter pendant un jeûne, et l'interdit de saluer ou de vaquer à ses affaires avant la prière

« Les jours où l'individu achève le Hallel » — il ne s'agit pas précisément d'un individu, mais même d'une communauté, qui est appelée « individu » dès lors que tout Israël n'est pas réuni ensemble comme il l'était lors de l'abattage des agneaux pascaux le 14 nissan. Et « achève » n'est pas non plus à prendre au pied de la lettre, car nous tenons pour certain que, les jours où l'individu n'achève pas le Hallel, il n'y a aucune obligation de le dire, même en sautant des passages. C'est ce qui ressort d'Arakhin (chap. 2, 10b), où l'on compte vingt et un jours durant lesquels l'individu achève le Hallel, et l'on objecte : que l'on dise aussi Roch Hachana et Yom Kippour ! Cela montre que, pour les autres fêtes comme les Roch Hodech, il est évident pour la guemara qu'on ne le dit pas, puisqu'elle ne compte pas plus de vingt et un jours ; et aussi parce qu'elle ne dit pas « achever à Roch Hachana et à Yom Kippour », formule qui aurait implique que les autres jours, comme Roch Hodech, on n'achève certes pas mais on lit, tandis qu'à présent il ressort qu'on ne lit même pas. C'est aussi ce qui ressort du dernier chapitre de Taanit (28b) : Rav arriva à Babylone, il les vit qui lisaient le Hallel à Roch Hodech, et il songea à les interrompre — c'est-à-dire qu'il pensait qu'ils l'achevaient ; dès qu'il vit qu'ils sautaient des passages, il dit : j'en conclus qu'ils tiennent la coutume de leurs pères. On voit donc que, les jours où l'on n'achève pas le Hallel, il n'y a pas d'obligation de le dire, et si nous le disons, c'est en raison de la coutume. Il est écrit dans le Mahzor Vitry que, puisqu'il ne s'agit que d'une simple coutume, on ne récite pas de bénédiction sur lui, comme il est dit au chapitre « Loulav véarava » (Soucca 44b) : on ne récite pas de bénédiction sur une chose qui n'est que coutume. Toutefois Rabbeinou Tam dit que ce n'est pas une preuve : sur le simple maniement du rameau, certes on ne bénit pas, mais sur une mitsva il est évident qu'on bénit, car nous voyons que le second jour de fête n'est qu'une coutume et que l'on y bénit. Ici aussi il ressort qu'on bénit, car si l'on ne bénissait pas, en quoi une interruption serait-elle pertinente ? Autre preuve que l'on bénit sur une coutume : de ce récit où Rav entra à la synagogue, etc. ; si l'on n'avait pas béni au début, pourquoi Rav n'a-t-il pas remarqué qu'il s'agissait d'une coutume avant qu'ils ne sautent des passages ? Il faut donc dire qu'ils avaient bien béni, parce qu'on bénit à bon droit sur une coutume, et c'est pourquoi il n'a rien remarqué jusqu'au saut. Et si tu objectes : pourquoi ne lui est-il pas venu à l'esprit de distinguer s'ils avaient béni « de lire » ou « d'achever » ? On peut répondre qu'il n'y a pas lieu de s'en soucier, car on peut à bon droit bénir « d'achever » même en sautant des passages, ou l'inverse ; et si l'on bénit ainsi « de lire » lorsqu'on saute et « d'achever » lorsqu'on achève, c'est afin qu'on ne se trompe pas, et c'est pourquoi il ne pouvait rien comprendre de la bénédiction jusqu'au saut. Certains veulent dire qu'un individu qui dit le Hallel les jours où l'on n'achève pas ne doit pas bénir ; toutefois le Sar de Coucy disait que, dès lors qu'il a voulu s'y obliger lui-même, il bénit, et ce n'est pas une bénédiction en vain — comme il en va du loulav et des téfilines, sur lesquels les femmes bénissent bien qu'elles n'y soient pas tenues. Aux nuits de Pessa'h, certains bénissent deux fois : au début « de lire », et après le repas, après « chéfokh », ils bénissent « d'achever ». Ils en apportent une preuve du Yerouchalmi (chap. 1), de ce qu'on y rapporte : toutes les bénédictions s'ouvrent par « baroukh », à l'exception des bénédictions adjacentes à une autre, et des bénédictions sur les fruits et sur les mitsvot. Le Yerouchalmi objecte : mais il y a là gueoula — c'est-à-dire « Acher gué'alanou » — qui est adjacente à une autre, et pourquoi s'ouvre-t-elle par « baroukh » ? Il répond : elle diffère, car si on l'a entendue à la synagogue on s'est acquitté. On objecte encore : mais sa fin — c'est-à-dire « Yehalélukha » — n'est pas adjacente, puisque le repas fait interruption, et pourtant elle ne s'ouvre pas par « baroukh » ! Et l'on répond : elles sont deux, l'une pour l'avenir et l'une pour le passé — c'est-à-dire que « l'une pour l'avenir » est cette bénédiction que l'on récite après avoir mangé, « d'achever », et c'est à elle que « Yehalélukha » est adjacente ; « l'une pour le passé » est celle que l'on a récitée avant de manger. On voit donc qu'on bénissait deux fois. Mais cette explication ne tient pas, car « sa fin » se rapporte manifestement à la bénédiction « Acher gué'alanou » dont il était question dès le début. Il faut donc dire qu'elle porte bien sur « Acher gué'alanou », comme je vais l'expliquer. Toutefois il ressort du Yerouchalmi, selon ma première explication, qu'on bénissait deux fois, au début et à la fin. Mais Rabbi Yehouda dit que c'est là un grand étonnement : puisqu'il a béni avant de manger, pourquoi interrompt-il et mange-t-il entre-temps ? Car les jours où l'individu n'achève pas le Hallel, dès lors qu'il a béni au début comme ici, il n'est permis d'interrompre qu'en raison de l'honneur ; et s'il s'agissait d'un cas où l'on n'a pas béni, pourquoi n'interromprait-il pas au milieu même sans motif d'honneur, puisqu'il n'interrompait aucune bénédiction ? Il paraît donc que ce que le Yerouchalmi objecte — « mais il y a là gueoula », d'où il ressort qu'on bénit au début — vise un homme qui accomplit tout le Seder d'un seul tenant, lequel n'interrompt pas puisqu'il n'en a pas besoin ; mais nous, qui interrompons pour manger, nous ne devons pas bénir du tout, ni au début ni à la fin. Et ce que dit le Yerouchalmi, « mais sa fin », vise « Acher gué'alanou », qui scelle par « baroukh » : pourquoi donc, puisqu'elle n'est qu'une simple action de grâces, comme la bénédiction sur les fruits ? Et l'on répond : « elles sont deux » — deux gueoulot, l'une pour l'avenir et l'une pour le passé ; c'est-à-dire pour l'avenir, comme « Yaguiénou », et elle est aussi un peu longue, et elle contient aussi le passé, comme « Acher gué'alanou » de la délivrance d'Égypte ; c'est pourquoi elle scelle par « baroukh ». Quant à l'objection tirée de « Yehalélukha », qui n'est pas adjacente selon ce que je viens d'expliquer et qui pourtant ne s'ouvre pas par « baroukh », on peut en donner la raison : elle n'est qu'une simple action de grâces, et bien qu'elle soit un peu longue, on y a institué un sceau sans ouverture, comme dans « Elokaï nechama ». C'est aussi ce qui ressort du Yerouchalmi : leur usage était de dire le Hallel à la synagogue, puis de boire leurs coupes chez eux sans aucun Seder, car le Yerouchalmi (chap. « Arvei pessahim ») demande : s'il les a bues d'un seul coup, qu'en est-il ? — c'est-à-dire l'une après l'autre, sans Hallel ni Seder entre elles. Nous l'apprenons de ceci, que Rabbi Yo'hanan a dit : le Hallel, s'il l'a entendu à la synagogue, il s'est acquitté. C'est aussi ce qui ressort de la Tossefta : celui qui ne savait pas et qui entra à la synagogue, etc. Et maintenant tout s'explique : la bénédiction « Acher gué'alanou » s'ouvre par « baroukh » pour la raison qu'elle n'est pas adjacente, conformément à ce cas où l'on a entendu le Hallel à la synagogue et où l'on s'est acquitté.

« Ou bien peut-être a-t-il pris sur lui le plaisir » — cette formulation montre qu'il s'agit d'un jeûne individuel qu'il a pris sur lui, mais pour un jeûne prescrit par l'Écriture, non.

« Il goûte, et il n'y a rien là » — Rabbeinou Hananel a expliqué qu'il recrache ensuite, de sorte que la dégustation n'est pas tenue pour un plaisir ; mais avaler, non, même lors des autres jeûnes. C'est pourquoi celui qui recrache n'a pas besoin de bénédiction, puisqu'il n'en tire pas de jouissance.

« Il s'agit de celui qui se lève tôt pour aller à sa porte » — telle est la halakha ; mais s'il l'a rencontré par hasard, c'est permis.