Berakhot 22b — Combien d'eau pour le baal keri : quarante seah, neuf kabin, ou rien ; puis la michna des empêchements pendant l'amida

Fin de la discussion ouverte au folio précédent. Rav Assi tranche par une distinction : chez le malade, tout dépend du caractère provoqué ou subi de l'émission. Le malade marguil garde une obligation ; le malade leonso n'a plus rien à accomplir, ni immersion ni aspersion.

L'image de Rav Yossef est technique : une cruche brisée dont les morceaux se ressoudent redevient utilisable. La position de Rav Nahman, que la discussion avait fissurée, retrouve sa solidité grâce à la réponse de Rav Assi.

La guemara change de méthode. Au lieu de continuer à comparer les avis, elle remonte à la source : quelle a été exactement la takana (institution) d'Ezra ? Une fois son périmètre précisé, chaque divergence trouvera sa place, soit dans la takana elle-même, soit dans ce que les générations postérieures y ont ajouté.

Abaye répartit la matière en deux étages. Ezra lui-même aurait fixé les deux mesures pour l'homme bien portant : quarante seah pour l'émission provoquée, neuf kabin pour l'émission subie. Le cas du malade serait resté ouvert, et c'est là que les Amoraim se sont divisés.

Le premier avis aligne le malade sur le bien portant, cas par cas. Le second décale d'un cran : la maladie allège, si bien que le malade marguil descend au régime des neuf kabin et que le malade leonso sort entièrement de l'obligation.

Rava conteste un détail de la reconstruction d'Abaye. La tradition ne connaît à Ezra qu'une seule mesure, la tevila, l'immersion. Les neuf kabin sont une netina, de l'eau versée sur le corps, ce qui constitue un autre acte : Ezra ne peut donc pas en être l'auteur.

Rava propose alors trois étages au lieu de deux. Ezra fixe l'immersion pour le bien portant marguil ; les Sages d'après lui créent le régime allégé des neuf kabin pour le bien portant leonso ; les Amoraim discutent enfin du malade. La divergence finale reste la même, mais elle porte désormais sur une couche clairement identifiée.

Rava tranche en faveur du premier avis pour ce qui concerne le malade marguil, qu'il aligne sur le bien portant marguil : quarante seah dans les deux cas. Il retient en revanche la dispense complète pour le malade leonso, sur laquelle les deux avis se rejoignaient déjà.

Nouvel axe, distinct de celui du corps. La baraita distingue selon la destination de l'étude ou de la parole sainte : celui qui étudie pour lui-même se contente des neuf kabin, celui qui enseigne à autrui doit s'immerger dans quarante seah.

Rabbi Yehouda refuse cet allègement et impose quarante seah dans tous les cas. Son expression mikol makom, en tout état de cause, sera le point d'appui de la discussion des segments suivants.

Quatre Sages forment deux paires, et la guemara indique qu'un membre de chaque paire s'exprime sur chaque partie de la baraita, sans préciser lequel. Ici, la question porte sur la reicha, la première partie.

Le premier avis croise les deux axes du folio : l'exigence de quarante seah pour autrui ne vaut que là où une obligation réelle subsiste, donc chez le malade marguil ; le malade léonso reste au régime allégé même lorsqu'il enseigne. Le second avis rend la destination décisive à elle seule : dès lors qu'il s'agit d'autrui, quarante seah, quel que soit l'état du corps.

La seifa, la seconde partie, porte sur Rabbi Yehouda. Le droit de la Torah exige que le mikve soit une eau réunie dans le sol, non dans un ustensile. La question est de savoir si l'expression « en tout état de cause » vient rompre cette exigence.

Le premier avis maintient la règle du sol : l'expression porte sur autre chose. Le second la lit littéralement et valide même des quarante seah contenues dans des récipients, pour cette purification-ci qui reste d'institution rabbinique.

La guemara mesure le prix de chaque lecture. Le second avis donne à l'expression un contenu immédiat. Le premier doit expliquer ce que ces mots ajoutent, car une formule d'ajout reste sans emploi si la règle du sol demeure entière.

Réponse brève et suffisante. Un mikve ordinaire est invalidé par de l'eau puisée (mayim chéouvin), c'est-à-dire recueillie à la main puis versée. Rabbi Yehouda maintient l'exigence des quarante seah réunies dans le sol, et son « en tout état de cause » autorise que cette eau ait été puisée.

La règle passe à l'usage. Celui qui récite le birkat hamazon pour la table acquitte les autres de leur obligation, ce qui relève du registre « pour autrui » : Rachi le dit expressément. Rav Papa avance ses neuf kabin ; Rava berabbi bar Chmouel objecte que ce régime ne vaut que pour soi-même, et produit ses quarante seah.

Rav Houna clôt l'échange par un argument d'un autre ordre : il n'a eu besoin d'aucune des deux mesures, faute de keri. La pureté conservée vaut mieux que la pureté rendue.

Rav Hama appliquait à la lettre la distinction entre soi-même et autrui : les jours ordinaires il se contentait des neuf kabin, et la veille de Pessa'h, où il devait acquitter la communauté, il s'immergeait.

La guemara écarte cette conduite. Rachi donne deux raisons possibles : soit l'aspersion suffit aussi pour autrui, soit nous suivons Rabbi Yehouda ben Betera, pour qui les paroles de Torah ne contractent pas d'impureté, ce qui supprime toute la question. Tossefot en tire une conséquence pratique sur la bénédiction de l'immersion.

Le chapitre passe à une nouvelle série de michnayot sur les empêchements pendant la prière. Le premier cas suppose l'avis selon lequel le baal keri ne prie pas : ayant commencé de bonne foi, il ne quitte pas sa prière.

La solution retenue tient la mesure entre deux exigences : il conserve la structure complète de l'amida et dit toutes les bénédictions, mais chacune sous une forme abrégée.

Cas de l'homme déjà dans le bain rituel au moment où l'heure du Chema presse. La priorité va au vêtement : s'il a le temps de sortir et de se couvrir avant le lever du soleil, il le fait. Sinon, l'eau elle-même tient lieu de couverture pour le bas du corps.

Deux eaux sont écartées : l'eau putride et l'eau de rouissage, celle où l'on fait tremper le lin, à cause de leur odeur. Rachi signale que le membre de phrase sur l'ajout d'eau se rapporte en réalité à l'urine, la michna étant elliptique, et que la guemara le rétablira plus loin. La distance de quatre coudées ferme la michna et commandera toute la suite du chapitre.

La baraita reprend la michna et lui adjoint un second cas, la lecture publique de la Torah. Le principe reste le même : celui qui a commencé poursuit, en réduisant sa part. Pour la prière, la réduction porte sur la longueur des bénédictions ; pour la lecture, elle porte sur la diction, qui devient rapide et négligée.

Rabbi Meir fixe une limite chiffrée. Rachi la rattache à la règle de la lecture publique : descendre en dessous de trois versets est interdit, si bien que trois versets constituent le minimum autant que le maximum pour le baal keri.

Deux baraitot donnent deux gestes différents pour un même incident. La guemara les répartit selon les circonstances : l'avancée vers l'avant est la conduite ordinaire, l'écart latéral la solution de repli.

Rachi donne l'exemple concret qui rend l'avancée impossible : une rivière barre le chemin. Dans les deux cas, la mesure reste la même, quatre coudées, et seule la direction du déplacement change.

Le cas est celui d'une découverte après coup. Rabba distingue la faute et le résultat : l'homme a manqué à son devoir de vérifier le lieu, mais l'acte accompli tient.

Rava refuse cette séparation en s'appuyant sur Proverbes 21, 27. Une offrande faite dans la négligence perd sa qualité d'offrande, et la prière subit le même sort. Tossefot limite aussitôt la portée de la règle : elle ne vise que le lieu où un doute était raisonnable, ce qui rend la négligence réelle. Le Ri en tire l'obligation de reprendre la prière.

Dernier cas du folio, et le plus discuté. L'écoulement impose une interruption, contrairement aux cas précédents où l'on poursuivait en abrégeant ou en se déplaçant.

La question porte sur la reprise. Le Roch formule l'enjeu de fond : pendant l'écoulement, cet homme était-il guavra dahouy, un homme écarté de la prière, auquel cas ce qu'il avait dit ne compte plus et il recommence ; ou bien guavra hazi, un homme apte, l'empêchement venant seulement d'un décret des Sages, auquel cas il reprend la où il s'est arrêté.

Le folio s'arrête sur l'amorce d'une tentative de réduction. La guemara va proposer de ramener la divergence de Rav Hisda et Rav Hamnouna à une question déjà connue, celle de savoir si une attente de la durée de toute la prière oblige à reprendre au début. La suite, avec l'objection de Rav Achi, appartient au folio suivant.