Berakhot 26a — Fin de « Mi chemeto » : distance à garder des excréments et des latrines, immersion des impurs ; puis ouverture de « Tefilat ha-chahar » : les heures des prières et le rattrapage de la prière manquée

Il a été enseigné : une maison où se trouve un sefer Torah ou des tefilin, il est interdit d'y avoir des relations conjugales tant qu'on ne les a pas sortis ou qu'on ne les a pas placés dans un ustensile à l'intérieur d'un ustensile. Abaye a dit : cela n'a été enseigné que lorsqu'on les a placés dans un ustensile qui n'est pas leur ustensile propre ; mais si on les a placés dans un ustensile qui est le leur, même dix contenants comptent pour un seul. Rava a dit : une cape sur un coffre, c'est comme un ustensile à l'intérieur d'un ustensile. Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : pour un sefer Torah, on lui fait une cloison haute de dix tefahim — et cela vaut là où l'on n'a pas d'autre pièce ; mais si l'on a une autre pièce, on l'y dépose. Et ce qui est enseigné dans la baraita, « tant qu'on n'a pas placé un ustensile dans un ustensile », ne porte pas sur le sefer Torah mais sur les tefilin. Et cela vaut précisément pour un sefer Torah ; mais les autres livres saints et les houmachim, puisqu'ils ne sont pas faits en rouleau, il leur suffit d'un ustensile sur un ustensile.

« Jusqu'où doit-on s'écarter d'elles et des excréments ? Quatre coudées. » Rava a dit au nom de Rav Houna : on n'a enseigné cela que pour ce qui est derrière lui, mais devant lui, aussi loin que porte son regard ; et il en va de même pour la prière. On ne se tiendra pas face à des latrines pour lire le Chema et prier, même s'il n'y a pas d'excréments dedans, car Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : les latrines dont on a parlé, même s'il n'y a pas d'excréments dedans. Et cela vaut précisément pour des latrines anciennes ; mais des neuves, il est permis de prier en face. Rava a dit : ces latrines des Perses, bien qu'il y ait des excréments dedans, sont considérées comme fermées — et c'est lorsqu'il n'y a pas de mauvaise odeur. Quant aux nôtres, bien qu'elles soient fermées, on a l'habitude d'y uriner : il ne convient pas de lire en face d'elles.

MICHNA : « Un zav qui a eu une émission séminale, une nidda qui a rejeté du sperme et la femme qui a eu des relations puis a vu la nidda doivent faire l'immersion ; et Rabbi Yehouda dispense. » De cette michna nous apprenons que les zavim, les zavot, les nidot et les femmes après couches sont tous tenus à la prière. Car nous déduisons : la raison [de l'immersion] tient à ce que le zav a eu une émission séminale et à ce que la nidda a rejeté du sperme — ce sont ceux-là qui doivent s'immerger ; mais un zav qui n'a pas eu d'émission séminale et une nidda qui n'a pas rejeté de sperme n'ont pas besoin d'immersion, de l'avis de tous. Telle est la halakha. Hadran alakh « Mi chemeto ».

« À partir de quand lit-on le Chema le soir ? À partir de l'heure où les cohanim entrent pour manger leur terouma, jusqu'à la fin de la première veille : telles sont les paroles de Rabbi Eliezer. Et les Sages disent : jusqu'à hatsot. Rabban Gamliel dit : jusqu'à ce que monte l'aube. » Rachi a expliqué : quant à nous, qui lisons le Chema à la synagogue avant la sortie des étoiles, nous ne nous acquittons de notre obligation que par le Chema dit sur notre lit, [au moins] le premier paragraphe ; et si nous le lisons à la synagogue, c'est pour nous tenir dans la prière à partir de paroles de Torah. Ainsi est-il enseigné dans le Talmud de Jérusalem, Berakhot, au début de notre chapitre : celui qui lit le Chema avant ce moment ne s'est pas acquitté ; s'il en est ainsi, pourquoi le lit-on a la synagogue ? Non pour acquitter le public de son obligation, mais pour se tenir dans la prière à partir de paroles de Torah. Ainsi ont écrit le Riva et Rabbi Yitshak ibn Guiat, de mémoire bénie, et de même Rav Amram, de mémoire bénie ; et pour cette raison il a écrit qu'il faut dire la bénédiction « qui nous a sanctifiés par ses commandements et nous a ordonné la lecture du Chema » lorsqu'on le lit devant son lit. De leurs propos il ressort qu'un homme s'acquitte de son obligation par cette lecture-là. Et cela n'a pas paru juste à Rabbenou Tam, de mémoire bénie : le Chema dit sur le lit, nous n'en lisons que le premier paragraphe et sans ses bénédictions, alors qu'à la synagogue nous le lisons en entier avec ses bénédictions, hors de son temps. En outre, il est dit dans la guemara que s'il est un talmid 'hakham il n'a pas besoin de lire le Chema sur son lit. On peut repousser cela en disant qu'il s'agit de celui qui l'a lu en son temps à la synagogue. Il a encore objecté que, s'il en était ainsi, nous suivrions Rabbi Yehochoua ben Levi qui dit que les prières ont été instituées au milieu [des deux lectures du Chema], alors que nous tenons comme Rabbi Yo'hanan, qui dit que le Chema du soir vient d'abord et la prière ensuite, une baraita enseignée plus loin dans notre chapitre allant dans son sens. Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a donc expliqué que le Chema de la synagogue est le principal. Et si nous le lisons alors qu'il fait encore jour, c'est parce que nous tenons comme Rabbi Yehouda, qui dit plus loin, au chapitre « Tefilat ha-chahar » (Berakhot 26a), que la prière de minha va jusqu'au pelag ha-minha, soit une heure et un quart avant la nuit ; à partir de là c'est la nuit pour ce qui est de la prière de minha, et il en va de même pour le Chema. Nous disons aussi plus loin (Berakhot 27a) que celui qui a agi comme l'un des maîtres a bien agi et celui qui a agi comme l'autre a bien agi ; et nous disons encore, au même endroit, que Rav priait la prière de chabbat la veille de chabbat — d'où il ressort que ce moment est tenu pour la nuit quant à la prière du soir, et il en va de même pour le Chema. Si tu objectes : ce que Rabbi Yehouda objecte plus loin à Rabbi Meir, qui dit « à partir de l'heure où les cohanim s'immergent pour manger leur terouma », à savoir que les cohanim s'immergent de jour — au contraire, la difficulté est plus grande pour lui-même, puisque nous lisons le Chema au pelag ha-minha, qui est en plein jour ! On peut répondre qu'il lui dit ceci : selon toi, qui suis les Sages, lesquels me contredisent au chapitre « Tefilat ha-chahar » et disent que la prière de minha va jusqu'au soir, ce moment est donc du jour pour ce qui est du Chema. Et ce que dit le Talmud de Jérusalem, qu'on lisait le Chema pour se tenir dans la prière à partir de paroles de Torah, ne veut pas dire qu'on le lisait avec ses bénédictions, mais qu'on lisait le paragraphe « Chema » comme nous avons coutume de lire « Achrei » avant la prière de minha. Toutefois il subsiste une difficulté : pour la prière de minha nous agissons comme les Sages et nous prions parfois minha après le pelag ha-minha, et pour le Chema nous tenons ce moment pour la nuit comme Rabbi Yehouda — c'est comme « la colonne vertébrale et le crâne », deux indulgences qui se contredisent (Erouvin 7a). Et ce que nous disons plus loin, « celui qui a agi comme l'un a bien agi et celui qui a agi comme l'autre a bien agi », signifie ceci : la halakha n'a été tranchée ni comme Rabbi Yehouda ni comme les Sages ; qui veut agir agira en tout comme Rabbi Yehouda ou en tout comme les Sages, mais non en saisissant l'indulgence des deux. On peut répondre que, pour la prière, on a été indulgent. Et il ne me paraît pas juste que Rabbenou Tam, de mémoire bénie, ait apporté une preuve de la prière de minha qui va jusqu'au pelag ha-minha : les prières ont été instituées face aux temidim, et le tamid était offert jusqu'au pelag ha-minha ; mais pour le Chema, ce n'est pas encore l'heure du coucher. Et de ce que Rav priait la prière de chabbat la veille de chabbat, il n'y a pas de preuve : peut-être tenait-il comme Rabbi Yehochoua ben Levi, qui dit que les prières ont été instituées au milieu, et lisait-il le Chema après la sortie des étoiles. Il paraît donc juste de maintenir la coutume, en tenant comme les autres tanaim qui avancent l'heure du Chema avant la sortie des étoiles. Et bien que la halakha ne suive pas Rabbi Eliezer face à Rabbi Yehochoua, ni Rabbi Meir face à Rabbi Yehouda, on a malgré tout été indulgent pour la prière ; c'est aussi la contrainte qui a fait adopter cet usage, parce que la communauté se rassemble pour la prière de minha : si l'on ne lisait le Chema et ne priait la prière du soir qu'à la sortie des étoiles, chacun s'en irait chez lui et il leur serait pénible de se rassembler après cela, de sorte qu'ils ne prieraient pas en communauté. C'est pourquoi le peuple a pris l'usage de lire le Chema et de prier avant la sortie des étoiles, en s'appuyant sur ces tanaim comme je l'ai expliqué, bien qu'a priori il ne faille pas lire le Chema avant la sortie des étoiles, conformément à la michna anonyme et à Rabbi Yehochoua qui contredit Rabbi Eliezer dans la baraita. On a demandé à Rav Haï, de mémoire bénie, au sujet d'une communauté qui prie arvit et lit le Chema avant la sortie des étoiles, sans qu'un homme puisse la retenir : qu'est-il préférable — prier avec elle et laisser la lecture du Chema jusqu'à la sortie des étoiles, ou attendre la sortie des étoiles et prier seul afin de joindre la gueoula à la prière ? Il a répondu : en terre d'Israël on fait ainsi — on prie la prière du soir puis on lit le Chema en son temps, et l'on ne se soucie pas de joindre la gueoula à la prière du soir. Nous voyons donc que le Chema en son temps, c'est-à-dire à la sortie des étoiles, l'emporte sur la jonction de la gueoula à la prière lorsqu'il n'est pas possible de prier [autrement]. Et s'il prie la première, celle qui se dit avec la communauté, à titre facultatif, et la seconde à titre d'obligation, cela est bien. Telle fut la réponse de Rav Haï Gaon, de mémoire bénie — parce qu'il lui a paru meilleur de prier avec la communauté à partir du pelag ha-minha, comme Rabbi Yehouda, plutôt que de prier seul en joignant la gueoula à la prière ; à plus forte raison pour nous, qui ne joignons pas la gueoula à la prière du soir, puisque nous interrompons par des versets, « ve-yirou eneinou » et le kaddich. Toutefois il paraît que celui qui agit ainsi doit veiller à ne pas prier la prière de minha à partir du pelag ha-minha, puisqu'il tient ce moment pour la nuit quant à la prière du soir.

« La prière du matin jusqu'à hatsot ; Rabbi Yehouda dit : jusqu'à la quatrième heure. La prière de minha jusqu'au soir ; Rabbi Yehouda dit : jusqu'au pelag ha-minha. La prière du soir n'a pas d'heure fixe. Et celle des moussafim, toute la journée. » « Jusqu'à hatsot » : et le début de son temps, il paraît que c'est depuis que l'aube s'est levée et que la face de l'orient s'est éclairée, comme pour le tamid du matin, au début du deuxième chapitre de Yoma. Et bien que son commandement principal soit avec le lever du soleil, ainsi qu'il est écrit « ils te craindront avec le soleil » (chapitre premier, siman 10), en tout cas s'il a prié à cette heure-là il s'est acquitté ; et le tana n'a pas pris soin de le préciser, car la chose est évidente : puisque son temps le plus tardif est celui du tamid, il en va de même pour tout son temps le plus précoce. « La prière des moussafim, toute la journée », du matin jusqu'au soir, comme le sacrifice de moussaf qui était valable toute la journée, et même dès le matin — car il a fallu un verset, dans Yoma, chapitre « Amar lahem ha-memouneh » (34a), pour enseigner que les nessakhim précèdent les moussafim ; sans ce verset, les moussafim auraient été valables en premier, bien qu'il soit écrit « le matin » à propos des nessakhim. De même, la prière des moussafim peut être priée le matin ; et ainsi disons-nous au premier chapitre du traité Avoda Zara (4b) : qu'un homme ne prie pas la prière de moussaf pendant les trois premières heures du jour de Roch Hachana, seul.

GUEMARA : « La prière du matin jusqu'à hatsot. » Et l'on oppose : « son commandement est avec le lever du soleil, afin que l'on joigne la gueoula à la prière, et l'on se trouve ainsi prier de jour. » — Cette baraita a été enseignée pour les vatikin, car Rabbi Yo'hanan a dit : les vatikin l'achevaient avec le lever du soleil ; mais tout le monde tient comme les Sages, jusqu'à hatsot. Et bien que la halakha ne suive pas les Sages qui disent « jusqu'à hatsot », lorsqu'on s'est trompé et que l'on a prié après la quatrième heure, on lui donne la récompense de la prière, mais on ne lui donne pas la récompense de la prière en son temps.

« Rabbi Yitshak a dit : celui qui s'est trompé et n'a pas prié arvit prie deux fois à chaharit ; celui qui s'est trompé et n'a pas prié chaharit prie deux fois à minha. » Si tu objectes : pourquoi faut-il prier deux fois à chaharit lorsqu'on n'a pas prié arvit, alors que nous tenons que la prière du soir est facultative et que la halakha suit Rav dans les interdits ? Même difficulté plus loin, à la fin de notre chapitre (Berakhot 30b), où il est dit que celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné roch hodech la nuit, on ne le fait pas recommencer parce qu'on ne sanctifie pas le mois la nuit — ce qui implique que sans cette raison on le ferait recommencer ; et pourquoi, puisque la prière du soir est facultative ? On peut répondre que, bien qu'elle soit facultative, il ne faut pas l'annuler sinon pour un besoin du moment, par exemple pour une mitsva qui va passer ; ou le cas de « défais-lui sa ceinture », où l'on ne veut pas lui imposer la peine (Chabbat, premier chapitre, 9b) ; ou encore celui qui est déjà monté sur son lit, dont le Talmud de Jérusalem dit qu'on ne lui impose pas de redescendre. La preuve : Yaakov notre père, la paix sur lui, l'a instituée, et on l'a appuyée sur la combustion des membres et des graisses, dont le commandement dure toute la nuit ; et de même que ceux-ci n'empêchent pas l'expiation, elle aussi n'est qu'un simple commandement, et il ne faut pas l'annuler sinon pour un besoin du moment. Et si tu objectes : ce que nous disons à la fin de Yoma (87b), « Rav a dit : la prière de néila dispense de celle du soir » — Rav suit sa propre opinion, lui qui dit qu'elle est une prière surnuméraire, de sorte que, l'ayant priée, on n'a plus besoin de l'autre ; et l'on objecte : Rav n'a-t-il pas dit que la prière du soir est facultative ? c'est-à-dire : pourquoi faut-il en dispenser ? Or quelle est la difficulté, puisqu'il ne faut pas l'annuler sans raison, sinon pour un besoin ? On peut répondre que là aussi ce n'est pas sans raison : il y a une mitsva à préparer le repas à l'issue de Yom Kippour, qui est comme un jour de fête, ainsi qu'il est dit dans le midrach qu'une voix céleste sort et proclame « va, mange ton pain avec joie » ; de plus il est fatigué par la prière et par le jeûne, et il ne faut pas lui imposer de peine, comme dans le cas de « défais-lui sa ceinture » ou de celui qui est monté sur son lit. Cela ressort aussi du Talmud de Jérusalem de notre chapitre, où l'on voit qu'il ne faut pas l'annuler sans raison : le Yerouchalmi dit que, pour celui qui tient que la prière du soir est obligatoire, la prière de néila ne l'en dispense pas ; et pour celui qui tient qu'elle est facultative, elle l'en dispense — d'où il ressort qu'il ne faut pas l'annuler à moins qu'une autre prière ne l'acquitte. Et bien que le Yerouchalmi soit en désaccord avec notre guemara sur ce que nous disons dans Yoma, a savoir que Rav n'a parlé que selon celui qui la tient pour obligatoire, on peut malgré tout en tirer la preuve qu'il ne faut pas l'annuler sans raison. Les Halakhot Guedolot ont écrit, à propos de « on ne sanctifie pas le mois la nuit », que bien que la prière du soir soit facultative, puisqu'il se l'est rendue obligatoire, sans la raison qu'on ne sanctifie pas le mois la nuit il aurait fallu revenir et prier. Cela ne paraît pas juste, car nous disons au premier chapitre de Chabbat que, pour celui qui tient que la prière du soir est facultative, puisqu'on lui a défait sa ceinture on ne lui impose pas la peine — d'où il ressort que si on ne lui avait pas défait sa ceinture on la lui imposerait, et qu'il devrait prier avant de manger, bien qu'il n'ait pas prié du tout. Et si tu dis que, puisqu'il a prié les autres nuits, il se l'est rendue obligatoire, alors pourquoi a-t-il fallu répondre dans Yoma que Rav, disant que la prière de néila dispense de celle du soir, parlait selon celui qui la tient pour obligatoire ? Même selon celui qui la tient pour facultative cela irait, puisqu'il se l'est rendue obligatoire les autres nuits. « Il prie deux fois à chaharit » : le Rachbam, de mémoire bénie, a expliqué que s'il ne s'en est souvenu qu'à minha, puisque deux temps de prière ont passé, « son jour est passé, son sacrifice est annulé », car les Sages n'ont pas institué qu'il revienne prier lorsque deux temps de prière ont passé. « On leur a posé la question : celui qui s'est trompé et n'a pas prié minha, priera-t-il deux fois à arvit ? » Le Rachbam a expliqué : on ne demande pas ce qu'il en est de celui qui s'est trompé et n'a pas prié moussaf, s'il prie deux fois à arvit, car la chose est évidente — il ne revient pas prier, puisque le temps de moussaf est passé ; comme il mentionne dans la prière le sacrifice de moussaf, il ne convient de la prier qu'au temps où l'on offre le moussaf. Mais les autres prières, bien qu'elles aient été instituées face aux sacrifices, n'y mentionnent pas les sacrifices : ce sont des demandes de miséricorde, et plût au ciel qu'un homme prie toute la journée. « Viens et écoute, car Rav Houna fils de Rav Yitshak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui s'est trompé et n'a pas prié minha prie deux fois à arvit, et il n'y a pas là de son jour est passé, son sacrifice est annulé » — et cela vaut précisément pour celui qui a oublié ; mais celui qui a délaissé volontairement, non, et c'est de lui que le verset dit « ce qui est courbé ne peut être redressé ». Un gaon a écrit en ces termes : celui qui a délaissé, c'est un tort qui ne peut être redressé, et il n'a que la récompense d'une demande de miséricorde, laquelle n'est que facultative ; mais la récompense de la mitsva, il ne l'a pas. Il ressort de là que s'il veut revenir prier deux fois en rattrapage de ce qu'il a délaissé, il en a le droit, et il a la récompense d'une prière de miséricorde. « Nos maîtres ont enseigné : celui qui s'est trompé et n'a pas prié minha la veille de chabbat prie deux amidot de chabbat la nuit de chabbat ; celui qui s'est trompé et n'a pas prié minha pendant chabbat prie à la sortie de chabbat deux amidot de semaine ; il dit la havdala dans la première et ne la dit pas dans la seconde ; et s'il n'a pas dit la havdala dans la première et l'a dite dans la seconde, la seconde lui compte et la première ne lui compte pas. » « Celui qui s'est trompé et n'a pas prié minha pendant chabbat » : il paraît que celui qui a oublié et n'a pas dit « yaale ve-yavo » à minha de roch hodech ne priera pas deux fois à l'issue de roch hodech, puisqu'il n'a plus à mentionner roch hodech : pourquoi reviendrait-il prier les dix-huit bénédictions alors qu'il les a déjà priées ? Cela ne ressemble pas à ce que nous disons ici, qu'il prie à la sortie de chabbat deux amidot de semaine et s'acquitte par là de celle de chabbat, car ici c'est différent : même pendant chabbat il aurait convenu qu'il prie les dix-huit, et c'est seulement à cause de la peine qu'on a institué sept bénédictions ; donc, lorsqu'il n'a pas prié les sept à minha, il s'acquitte par les dix-huit bénédictions qu'il prie à la sortie de chabbat, lesquelles conviennent aussi pour chabbat. Il en va de même s'il a prié à minha de chabbat les dix-huit bénédictions sans mentionner chabbat : bien qu'il ne se soit pas acquitté par cette prière, et que s'il s'en était souvenu de jour il aurait dû prier sept bénédictions, il ne priera malgré tout pas deux fois à la sortie de chabbat, puisqu'il a déjà prié dix-huit bénédictions. Les sages de Provence disaient que, puisqu'il ne s'est pas acquitté de son obligation par cette prière, c'est comme s'il n'avait pas prié et qu'il doit prier deux fois le soir, même s'il ne mentionne ni roch hodech ni chabbat. La chose reste indécise ; c'est pourquoi Rabbenou Yona, de mémoire bénie, disait que le mieux, pour sortir du doute, est de la prier le soir à titre de prière volontaire (nedava), sans qu'il soit besoin d'y innover quelque chose, car du moment qu'il la prie à raison d'un doute il n'y a pas de plus grande nouveauté que cela, comme je l'ai expliqué plus haut, chapitre « Mi chéméto », siman 15. « Est-ce à dire que, puisqu'il n'a pas dit la havdala dans la première, c'est comme s'il n'avait pas prié ? Et l'on oppose : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné la puissance des pluies dans mehaye ha-metim, ni la demande de pluie dans la bénédiction des années, on le fait recommencer ; la havdala dans honen ha-daat, on ne le fait pas recommencer, parce qu'il peut la dire sur la coupe. Difficulté (kachia). » Rav Haï Gaon a écrit : bien que cela reste en difficulté, puisqu'on n'a pas dit « tiouvta », ce n'est pas une leçon corrompue, car le raisonnement est plausible — du moment qu'il a dit la havdala dans la seconde, il a dévoilé son intention qu'il visait la première comme rattrapage et la seconde comme obligation ; or il ne faut pas faire passer le rattrapage avant l'obligation du moment, et il doit donc prier une seconde fois celle du rattrapage. Toutefois, s'il n'a dit la havdala dans aucune des deux, ou s'il l'a dite dans les deux, on ne le fait pas recommencer, car il n'y a pas là de dévoilement d'intention indiquant que la première était le rattrapage. Cela ressort aussi de l'objection « est-ce à dire que, puisqu'il n'a pas dit la havdala dans la première, c'est comme s'il n'avait pas prié ? » — ce qui implique que, si c'est comme s'il avait prié, il s'acquitte des deux : bien qu'il n'ait pas dit la havdala dans la première et l'ait dite dans la seconde, la première lui compte au titre de l'obligation et la seconde au titre du rattrapage.