Berakhot 29a — Chemouel HaKatan et la bénédiction contre les minim, les nombres de bénédictions, et Havinenou l'abrégé des dix-huit

Guemara. Ces dix-huit-là font dix-neuf. Rabbi Levi a dit : la bénédiction contre les tsedoukim a été instituée à Yavne. Nos maîtres ont enseigné : Chimon HaPakouli ordonna les dix-huit bénédictions devant Rabban Gamliel, dans l'ordre, à Yavne. Rabban Gamliel dit aux sages : y a-t-il quelqu'un qui sache instituer une bénédiction contre les tsedoukim ? Chemouel HaKatan descendit et l'institua. L'année suivante il l'oublia, y réfléchit deux ou trois heures, et on ne le fit pas remonter. Pourquoi ne l'a-t-on pas fait remonter ? Rav Yehouda n'a-t-il pas dit au nom de Rav : celui qui se trompe dans toutes les bénédictions, on ne le fait pas remonter ; s'il se trompe dans la bénédiction contre les tsedoukim, on le fait remonter, car nous craignons qu'il ne soit un min ? Chemouel HaKatan est un cas à part, puisque c'est lui qui l'a instituée. Mais peut-être s'est-il rétracté ? Plutôt : Chemouel HaKatan est un cas à part parce qu'il l'avait commencée, car Rav Yehouda a dit au nom de Rav, et certains disent au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi : on n'a enseigné cela que lorsqu'il ne l'a pas commencée, mais s'il l'a commencée, il l'achève. « Rabbi Yehochoua dit : un abrégé des dix-huit. » Qu'est-ce qu'un abrégé des dix-huit ? Rav dit : la substance de chaque bénédiction. Chemouel dit : « Fais-nous comprendre, Hachem notre D.ieu, pour connaître Tes voies ; circoncis notre cœur pour Te craindre ; que le pardon nous soit accordé afin que nous soyons rachetés ; éloigne-nous de la souffrance ; engraisse-nous dans les pâturages de Ta terre ; rassemble les dispersés des quatre coins ; que ceux qui s'égarent de Ta connaissance soient jugés ; lève Ta main sur les méchants ; que les justes se réjouissent dans la reconstruction de Ta ville, dans la restauration de Ton sanctuaire, dans l'épanouissement de la corne de David Ton serviteur et dans la lampe dressée pour le fils de Yichai Ton machiah ; avant que nous appelions, Tu répondras ; avant que nous parlions, Tu entendras, car c'est Toi qui réponds en tout temps de détresse et d'angoisse, qui délivre et qui sauve. Béni sois-Tu, Hachem, qui écoute la prière. » Rav Nahman a dit au nom de Chemouel : toute l'année l'homme prie Havinenou, sauf à l'issue du chabbat et des jours de fête, parce qu'il doit dire la havdala dans « qui gratifie de la connaissance ». Rav Bibi bar Abaye a dit : toute l'année l'homme prie Havinenou, sauf aux jours des pluies, parce qu'il doit dire la demande dans la bénédiction des années. Et les maîtres ont dit que tout cela ne vaut qu'à l'heure de la contrainte ; hors de l'heure de la contrainte, on ne prie pas Havinenou.

Rav Nahman a dit : Moche institua pour eux la bénédiction « qui nourrit » à l'heure où la manne descendit pour eux ; Yehochoua institua pour eux la bénédiction de la terre à l'heure où ils entrèrent dans la terre ; David et Chelomo instituèrent « qui rebâtit Yerouchalayim » : David institua « sur Israël Ton peuple et sur Yerouchalayim Ta ville », et Chelomo institua « sur la maison grande et sainte sur laquelle Ton nom est proclamé ». Il ne faut pas dire qu'on ne récitait pas cette bénédiction avant David et Chelomo, car plus loin nous les déduisons toutes d'un verset ; mais David et Chelomo en fixèrent la formule selon le bien qui s'était ajouté pour Israël. « Hatov vehametiv » fut institué à Yavne pour les tués de Betar, et on le fixa dans le birkat hamazon, qui est tout entier action de grâce. Nous disons dans le Yerouchalmi : quand Betar fut détruite, la corne d'Israël fut retranchée, et elle n'est pas près de revenir jusqu'à la venue du fils de David ; c'est pourquoi on l'a rattachée à « qui rebâtit Yerouchalayim ». Nos maîtres ont enseigné : l'ordre des bénédictions est le suivant : la première, la bénédiction « qui nourrit » ; la deuxième, la bénédiction de la terre ; la troisième, « qui rebâtit Yerouchalayim » ; la quatrième, « Hatov vehametiv ». Et le chabbat, il commence par la consolation et termine par la consolation, et dit la sainteté du jour au milieu. Rav Alfas a écrit qu'on dit : « Console-nous, Hachem notre D.ieu, dans Tsion Ta ville, fais-nous monter en son sein et console-nous en elle, car Tu es le maître des consolations ; béni sois-Tu qui console Son peuple Israël par la reconstruction de Yerouchalayim. » Rachi n'a pas écrit ainsi, car « rahem » est aussi une consolation ; il veut dire ceci : il n'a pas besoin de commencer et de finir par le propre du chabbat, mais il commence et finit par la consolation, c'est-à-dire par la formule de la bénédiction de la reconstruction de Yerouchalayim, qui est appelée consolation, qu'il commence par « rahem » ou par « nahem ». Rabbenou Yossef a expliqué que « rahem » est un terme de prière et qu'on ne dit pas de terme de prière le chabbat, tandis que « nahem » est un terme non de prière et de supplication, mais comme « repens-Toi du mal pour Ton peuple ». Cela ne paraît pas juste, car l'un et l'autre sont pareillement des termes de prière. Nous disons aussi dans le Yerouchalmi de Chabbat, chapitre « Elou kecharim » : il a été enseigné qu'il est interdit à l'homme de demander tous ses besoins le chabbat. Rabbi Zera demanda à Rabbi Hiya bar Abba : peut-on dire « fais-nous paître, nourris-nous, subviens à nos besoins » le chabbat ? Il lui répondit : c'est la formule des bénédictions. À plus forte raison « rahem », qui est un terme de prière moins encore que « nahem ». Sur ce qu'a écrit Rav Alfas, qu'on conclut « qui console Son peuple Israël par la reconstruction de Yerouchalayim », Rabbi Efraim a objecté de ce que nous disons plus loin qu'on ne conclut pas « qui sauve les enfants d'Israël et qui rebâtit Yerouchalayim », parce qu'on ne conclut pas par deux ; or « qui console Son peuple » et « qui rebâtit » font aussi deux. Certains répondent que « qui console Son peuple et qui rebâtit Yerouchalayim » ferait deux, mais que « qui console Son peuple par la reconstruction de Yerouchalayim » est une seule chose : qu'Il console Son peuple par le moyen de la reconstruction. Rabbenou Yona disait que cela aussi compte comme deux, comme nous le trouvons pour Havinenou plus haut (Berakhot 29a), où l'on a institué « que les justes se réjouissent dans la reconstruction de Ta ville », qui tient de deux bénédictions, celle sur les justes et celle sur Yerouchalayim ; mais conclure « qui console Tsion par la reconstruction de Yerouchalayim » ne revient pas à conclure par deux, car Yerouchalayim et Tsion sont une seule chose. Il a été enseigné : Rabbi Eliezer dit : quiconque n'a pas dit « terre désirable, bonne et vaste » dans la bénédiction de la terre ne s'est pas acquitté de son obligation. Nahoum l'Ancien dit : il doit y mentionner l'alliance. Rabbi Yossi dit : il doit y mentionner la Tora. Ces tanaim ne sont pas en désaccord entre eux : chacun a dit une chose. Pelimo dit : il doit faire précéder l'alliance à la Tora, car celle-là fut donnée par trois alliances et celle-ci par treize. Rabbi Abba dit : il doit dire une action de grâce au début et à la fin ; celui qui retranche ne retranchera pas au-dessous d'une seule, et celui qui n'en dit aucune est blâmable. Quiconque conclut « qui fait hériter les terres » dans la bénédiction de la terre, et « qui sauve les enfants d'Israël » dans « qui rebâtit Yerouchalayim », est blâmable. Et quiconque n'a pas dit l'alliance et la Tora dans la bénédiction de la terre, ni la royauté de la maison de David dans « qui rebâtit Yerouchalayim », ne s'est pas acquitté. Rabbenou Hananel a expliqué : il en va de même pour toutes — s'il ne l'a pas dit, il ne s'est pas acquitté. Nos maîtres ont enseigné : par quoi conclut-on ? « Qui rebâtit Yerouchalayim ». Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : « qui sauve Israël » aussi. Rabba bar Rav Houna arriva à la maison de l'exilarque : il ouvrit par une et conclut par deux. Rav Hisda dit : quelle vaillance, de conclure par deux ! N'a-t-on pas enseigné : Rabbi dit qu'on ne conclut pas par deux ? Nous concluons : même s'il a ouvert par « aie pitié d'Israël Ton peuple », il conclut « qui rebâtit Yerouchalayim », comme il est dit : « Il rebâtit Yerouchalayim, Hachem, Il rassemble les exilés d'Israël. » Revenons à la chose elle-même : Rabbi dit qu'on ne conclut pas par deux. Levi lui objecta : « pour la terre et pour la nourriture » — la terre produit la nourriture ; « pour la terre et pour les fruits » — la terre produit les fruits ; « qui sanctifie Israël et les temps » — Israël sanctifie les temps ; « qui sanctifie Israël et le néoménie » — Israël sanctifie les néoménies ; « qui sanctifie le chabbat, Israël et les néoménies » ! Il lui répondit : sauf celle-ci. Et quelle différence y a-t-il ? Là-bas, c'est une seule chose, car il bénit le Saint béni soit-Il qui sanctifie le chabbat et le néoménie ; mais « qui sauve Israël » et « qui rebâtit Yerouchalayim » sont deux choses. Rabba bar bar Hana a dit : « Hatov vehametiv » requiert la royauté. Que nous apprend-il ? Que toute bénédiction sans royauté n'est pas une bénédiction ? Mais Rabbi Yo'hanan l'a déjà dit une fois ! Rabbi Zera a dit : cela vient enseigner qu'elle requiert deux royautés, l'une pour elle-même et l'autre pour « qui rebâtit Yerouchalayim », comme il l'explique ensuite : puisqu'on a institué de dire la royauté de la maison de David dans « qui rebâtit Yerouchalayim », il convient d'y mentionner aussi la royauté du monde ; mais on n'a pas voulu mentionner la royauté du monde à côté de celle de chair et de sang, et c'est pourquoi on a institué de mentionner la royauté dans « Hatov vehametiv ». Aussi, dans « qui rebâtit Yerouchalayim », ne faut-il pas dire « notre Père, notre Roi, notre Berger » ; de même, il ne faut pas dire le chabbat la royauté avec « hakem ». S'il en est ainsi, qu'on en exige trois : une pour elle-même, une pour la bénédiction de Yerouchalayim et une pour la bénédiction de la terre ! — La bénédiction de la terre, pour quelle raison non ? Parce qu'elle est une bénédiction attenante à une autre. S'il en est ainsi, « qui rebâtit Yerouchalayim » n'en exigerait pas non plus, puisqu'elle est attenante à une autre ! — En effet, même « qui rebâtit Yerouchalayim » n'en exigerait pas ; mais puisqu'il y dit la royauté de la maison de David, il ne serait pas convenable de ne pas dire la royauté du Ciel. Rav Papa dit : elle requiert deux royautés en plus de la sienne : puisqu'on a institué une royauté face à « qui rebâtit Yerouchalayim », on en a institué une aussi face à la bénédiction de la terre. Nous disons dans le midrach qu'il faut y dire trois bienfaits et trois rétributions ; malgré cela elle ne se conclut pas par « baroukh », car elle est tenue pour une formule brève : à l'origine on n'avait institué que « Hatov vehametiv », et par la suite on y ajouta ces choses.

Rav Houna a dit : celui qui entre à la synagogue et trouve la communauté en train de prier, s'il peut commencer et achever avant que l'officiant n'arrive à « Modim », qu'il prie ; sinon, qu'il ne prie pas, car il doit s'incliner avec la communauté à « Modim », afin de ne pas paraître renier Celui devant qui ses compagnons se prosternent. Il en va de même s'il arrive à « Modim », ou à l'une des bénédictions où l'on s'incline, au moment où l'officiant arrive à « Modim » : c'est bien, puisqu'il s'incline avec ses compagnons ; mais la guemara n'a pas tranché de formuler ainsi le cas. Il n'est pas raisonnable d'expliquer que ce serait à cause du « Modim des rabbanan » qu'il devrait achever sa prière avant « Modim ». Rabbenou Tam, lorsqu'il se tenait au milieu de la prière et que l'on arrivait à « Modim », s'inclinait avec la communauté au milieu de la bénédiction, mais non à son début ni à sa fin, car nous disons plus loin (Berakhot 34a) qu'on ne s'incline au début et à la fin de la bénédiction qu'à « Avot » et à « Modim » ; toutefois, de premier choix, il ne faut pas agir ainsi, sauf si l'on doit prier et joindre la délivrance à la prière. De même pour la kedoucha : si l'officiant y arrive lorsqu'il dit « Nakdichakh », qu'il dise avec l'officiant, mot pour mot, tout ce que celui-ci dit ; cela n'est pas appelé interruption. Et s'il est en train de prier tandis que la communauté dit la kedoucha ou « Yehe chemeh rabba », Rachi a écrit dans Souka, chapitre « Loulav hagazoul » (38b), au nom des Halakhot Guedolot — et ainsi a expliqué Rabbenou Hananel — qu'il se taise et dirige son attention vers ce que dit la communauté, et il est comme celui qui répond. Mais Rabbenou Tam et le Ri disent que, puisque celui qui écoute est comme celui qui dit, ce serait une interruption s'il se taisait. Il y a quelque preuve ici : si celui qui écoute était comme celui qui répond, pourquoi dirait-on ici qu'il ne doit pas commencer s'il ne peut achever avant que l'officiant n'arrive à la kedoucha ? Qu'il se taise, qu'il dirige son attention, et il sera comme celui qui répond ! On peut toutefois dire que répondre est plus considérable. Le Yerouchalmi ajoute d'autres choses ; nous lisons au Yerouchalmi, chapitre « Tefilat hachahar » : s'il n'a pas prié chaharit, qu'il arrive et les trouve priant moussaf, s'il sait qu'en commençant il achèvera avant que l'officiant ne commence, afin de répondre amen après lui, qu'il prie ; sinon, qu'il ne prie pas. À quel amen ? L'un dit : à l'amen de « HaEl hakadoch » ; l'autre dit : à l'amen de « choméa tefila ». Celui qui dit « HaEl hakadoch » parle du chabbat, celui qui dit « choméa tefila » parle du jour ordinaire. Il ressort de ce Yerouchalmi qu'on priait à moussaf d'un jour ordinaire, comme à Roch Hodech et à Hol hamoed, dix-huit bénédictions ; et Rabbi 'Hayim HaKohen s'étonnait de notre usage, où nous n'y prions que sept bénédictions. Dans notre guemara non plus, les sept bénédictions ne sont mentionnées que pour les chabbats et les jours de fête, où l'on craint la peine de la communauté ; mais aux néoménies et à Hol hamoed, où l'on ne craint pas cette peine, puisqu'on prie chaharit, arvit et minha dix-huit bénédictions, il conviendrait donc de prier dix-huit à moussaf aussi. Rabbi Elhanan disait que de notre guemara il ressort qu'il ne faut prier dix-huit bénédictions à aucun moussaf : car s'il priait dix-huit bénédictions, il dirait aussi la bénédiction de moussaf, et cela ferait dix-neuf ; or nous disons plus loin, au chapitre « Tefilat hachahar » (Berakhot 29a) : ils ont institué dix-huit, ils n'ont pas institué dix-neuf. Et l'on n'objectera pas depuis notre propre sujet, car c'est précisément l'officiant qui la dit comme bénédiction indépendante, tandis que l'individu l'inclut dans « choméa tefila ». On ne dira pas non plus : incluons la prière de moussaf dans « Avoda », comme à la prière de chaharit — car alors, au chapitre « Bame madlikin » (Chabbat 24a), il aurait fallu enseigner moussaf avec arvit, chaharit et minha, où l'on prie dix-huit et l'on dit le propre du jour dans « Avoda ». De plus, puisque cette prière n'a été instituée que pour le moussaf, sept bénédictions nous suffisent. Il semble aussi qu'il ne faut pas lire dans le Yerouchalmi « il arrive et les trouve priant moussaf », car pourquoi mentionner la prière de moussaf ? Il aurait pu nous enseigner cette règle dans une prière de jour ordinaire. Dans la Tossefta de Berakhot il y a aussi un appui à notre usage, où il est enseigné : tout jour qui n'a pas de moussaf, comme 'Hanouka et Pourim, on prie arvit, chaharit et minha dix-huit, et l'on dit le propre du jour dans l'action de grâce ; s'il ne l'a pas dit, on ne le fait pas recommencer. Et les jours où il y avait un sacrifice de moussaf, comme Roch Hodech et Hol hamoed, on prie arvit, chaharit et minha dix-huit, et l'on dit le propre du jour dans « Avoda » ; s'il ne l'a pas dit, on le fait recommencer ; et à moussaf on prie sept et l'on dit la sainteté du jour au milieu. Et Rabbi Yehochoua ben Levi dit : s'il peut commencer et achever avant que l'officiant n'arrive à la kedoucha, qu'il prie ; sinon, qu'il ne prie pas. En quoi diffèrent-ils ? Rav Houna tient que l'individu dit la kedoucha, et Rabbi Yehochoua ben Levi tient que l'individu ne dit pas la kedoucha. Ainsi a dit aussi Rabbi Yitshak : l'individu ne dit pas la kedoucha. Rav Ada bar Ahava a dit : d'où sait-on que l'individu ne dit pas la kedoucha ? De ce qu'il est dit : « et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël » — toute chose de sainteté ne se dit pas à moins de dix. Mais le « kadoch » du seder kedoucha, l'individu le dit, car il ne fait que lire le verset et le traduire. Quant à la kedoucha du « Yotser », certains expliquent que l'individu ne la dit pas, mais qu'il dira « et ils disent avec crainte : kadoch », et « baroukh ». D'autres disent que l'individu la dit, et cela paraît juste, car ce n'est qu'un simple récit de la manière dont les anges sanctifient ; mais lorsque nous disons « Nakdichakh venaaritsakh » comme les anges sanctifient, il ne faut pas le dire à moins de dix. Quoi qu'il en soit, tous s'accordent qu'il n'interrompt pas. On a demandé : interrompt-on pour « Yehe chemeh rabba » ? Et l'on conclut qu'il n'interrompt pas.

Rabbi Tanhoum a dit au nom de Rav Assi : s'il s'est trompé et n'a pas dit la demande dans la bénédiction des années, on ne le fait pas recommencer, parce qu'il peut la dire dans « choméa tefila ». On objecte : s'il s'est trompé et n'a pas dit la demande dans la bénédiction des années, ni la puissance des pluies dans « qui fait revivre les morts », on le fait recommencer ; la havdala dans « qui gratifie de la connaissance », on ne le fait pas recommencer, parce qu'il peut la dire sur la coupe. Ce n'est pas difficile : l'un traite de l'individu, l'autre de la communauté. En communauté, quelle est la raison ? Parce qu'il l'entend de l'officiant. S'il en est ainsi, « parce qu'il peut la dire dans choméa tefila » aurait dû être « parce qu'il l'entend de l'officiant ». Plutôt : l'un et l'autre traitent de l'individu ; mais en communauté, même s'il s'en souvient après « choméa tefila », il ne recommence pas, puisqu'il l'entend de l'officiant. Ainsi ont écrit les Halakhot Guedolot : si l'on a oublié « yaale veyavo », ou toute chose qui oblige à reprendre la prière, qu'on dirige son attention et qu'on écoute de la bouche de l'officiant les dix-huit bénédictions du début à la fin, et l'on s'acquitte de son obligation, comme nous disons à la fin de Roch Hachana (34b) : de même qu'il acquitte celui qui n'est pas expert, il acquitte aussi l'expert. Et bien que nous disions là-bas que Rabban Gamliel n'a dispensé que les gens des champs, métayers contraints et occupés, mais non ceux de la ville, cela vaut lorsqu'ils n'ont pas prié du tout ; mais lorsqu'on a déjà prié, il acquitte même l'expert. Ainsi a expliqué aussi les Cheiltot de Rav Ahai, section Vayetse. « Ce n'est pas difficile : ici il s'en est souvenu avant choméa tefila, là il s'en est souvenu après choméa tefila. » Le Yerouchalmi explique qu'il revient à « choméa tefila » et n'a pas besoin de revenir à la bénédiction des années. Nous lisons au Yerouchalmi, chapitre « Ein omdin » : Rabbi Zera au nom de Rav Houna a dit : s'il n'a pas demandé dans la bénédiction des années, il le dit dans « choméa tefila » ; de même, s'il n'a pas mentionné la puissance des pluies dans « qui fait revivre les morts », il le dit dans « choméa tefila ». Et si la demande, qui vient d'une contrainte, se dit dans « choméa tefila », la mention, qui vient à l'aise, à plus forte raison. Mais il a été enseigné : s'il n'a pas demandé dans la bénédiction des années, ou s'il n'a pas mentionné dans « qui fait revivre les morts », on le fait recommencer ! Rabbi Abba Mari, frère de Rav Yossef, a dit : lorsqu'il ne l'a pas dit dans « choméa tefila ». Où revient-il ? Rabbi Chimon bar Ba au nom de Rabbi Yo'hanan : à Roch Hodech, s'il a déplacé ses pieds, il revient au début ; sinon, il revient à « Avoda ». Ici de même : s'il a déplacé ses pieds, il revient au début ; sinon, il revient à « choméa tefila ». Ainsi a tranché Rabbenou Yossef au nom de Rabbenou Hananel : il revient à « choméa tefila ». Toutefois, dans notre guemara il n'est pas dit qu'on dise la puissance des pluies dans « choméa tefila » ; peut-être est-elle en désaccord avec le Yerouchalmi sur ce point, où peut-être le kal va-homer lui était-il évident, comme il figure dans le Yerouchalmi. J'ai cependant trouvé dans la plupart des livres qu'il est écrit : s'il s'est trompé et n'a pas dit la mention dans « qui fait revivre les morts », on le fait recommencer ; la demande dans la bénédiction des années, on ne le fait pas recommencer, parce qu'il peut la dire dans « choméa tefila » ; et Rav Alfas rapporte lui aussi ainsi. Il ressort donc qu'elle est en désaccord avec le Yerouchalmi. Et si tu dis : ne disons-nous pas plus loin, au chapitre « Ein omdin » (Berakhot 33a), qu'on demanda à Rav Chechet : s'il s'est trompé dans l'une et dans l'autre, qu'en est-il ? Il leur dit : il revient au début. C'est-à-dire qu'on a institué la havdala dans la prière et sur la coupe : quand il s'est trompé dans la prière, il la dit sur la coupe et n'a pas besoin de reprendre la prière ; et s'il s'est trompé sur la coupe, il reprend et prie. Ici de même, puisqu'il s'est trompé et n'a pas mentionné dans « choméa tefila », il aurait dû revenir au début, à la bénédiction des années ! On peut peut-être distinguer : ici il en va autrement, car les dix-huit bénédictions sont toutes comme une seule prière, et les sages ne l'ont pas obligé à revenir au début, à la différence de la havdala, instituée dans la prière et sur la coupe, qui sont deux matières distinctes. Les Halakhot Guedolot ont écrit que, s'il s'en souvient avant « choméa tefila », il la dit dans « choméa tefila », et sinon il revient au début ; cela semble vouloir dire que, s'il ne l'a pas dite dans « choméa tefila », il revient à la bénédiction des années, qui en est le commencement ; la formule ne semble pas parler du cas où il aurait achevé les dix-huit bénédictions et reviendrait alors au début des dix-huit. Il apparaît que les Halakhot Guedolot tiennent que notre guemara est en désaccord avec le Yerouchalmi, d'après le passage du chapitre « Ein omdin », « s'il s'est trompé dans l'une et dans l'autre » ; toutes leurs paroles sont paroles de tradition et l'on peut s'appuyer sur elles. Ainsi a écrit aussi le Raavad. Il est encore écrit là, au Yerouchalmi : Rabbi Zera a dit au nom de Rabbi Hanina : s'il se tenait au temps de la rosée et a mentionné la pluie, on le fait recommencer ; au temps de la pluie et il a mentionné la rosée, on ne le fait pas recommencer ; au temps de la rosée et il a mentionné la pluie, on le fait recommencer. Mais il a été enseigné : pour la rosée et pour les vents, les sages n'ont pas obligé à mentionner, et s'il veut mentionner, il mentionne ! On aurait pu croire que, lorsqu'il est dit « au temps de la rosée et il a mentionné la pluie, on le fait recommencer », ce serait parce qu'il n'a pas mentionné la rosée ; d'où l'objection : puisque les sages ne l'ont pas obligé à mentionner, pourquoi le fait-on recommencer ? On répond : celui qui prie et fait tort ne ressemble pas à celui qui ne prie pas et ne fait pas tort. Autrement dit, on ne le fait pas recommencer parce qu'il n'a pas mentionné la rosée, mais parce qu'il se tient en une saison où l'on ne mentionne que la rosée, c'est-à-dire l'été, et qu'il a mentionné la pluie, qui est alors un signe de malédiction ; voilà pourquoi celui qui prie et fait tort ne ressemble pas à celui qui ne prie pas et ne fait pas tort, c'est-à-dire qui n'a dit ni rosée ni pluie. Le Yerouchalmi objecte encore : « au temps de la pluie et il a mentionné la rosée, on ne le fait pas recommencer » — mais il a été enseigné : s'il n'a pas demandé dans la bénédiction des années et n'a pas mentionné dans la bénédiction des morts, on le fait recommencer ! Il s'agit de celui qui n'a mentionné ni rosée ni pluie : s'il n'a rien mentionné du tout, on le fait recommencer, mais s'il a mentionné la rosée, on ne le fait pas recommencer. Tout cela concerne la mention de la puissance des pluies ; et ce qui est dit « matar » n'est pas à prendre au pied de la lettre, car il aurait fallu dire « ni guechem » ; mais pour ce qui est de la demande, qui est une prière, s'il n'a pas mentionné la pluie, on le fait recommencer.