Berakhot 29b — Où revenir quand on a oublié une mention dans la amida ; ce qu'est une prière « keva » ; les prières abrégées en lieu de danger et la prière du voyageur

Rabbi Tanhoum a dit au nom de Rav Assi : celui qui s'est trompé et n'a pas dit la demande de pluie dans birkat hachanim, on ne le fait pas revenir, parce qu'il peut la dire dans « choméa tefila ». On objecte : celui qui s'est trompé et n'a pas dit la demande dans birkat hachanim, ou la puissance des pluies dans « te'hiyat hametim », on le fait revenir ; la havdala dans « honèn hadaat », on ne le fait pas revenir, parce qu'il peut la dire sur la coupe. Pas de difficulté : l'un vise l'individu, l'autre la communauté. En communauté, quelle en est la raison ? Parce qu'il l'entend de l'officiant. S'il en est ainsi, au lieu de « parce qu'il peut la dire dans choméa tefila » il aurait fallu dire « parce qu'il l'entend de l'officiant ». Il faut donc dire que l'un et l'autre visent l'individu ; en communauté, même s'il s'en avise après « choméa tefila », il ne revient pas, puisqu'il l'entend de l'officiant. Ainsi a écrit le Halakhot Guedolot : celui qui a oublié « ya'alé ve-yavo », ou toute chose qui oblige à répéter la prière, qu'il dirige son attention et écoute de la bouche de l'officiant les dix-huit bénédictions du début à la fin, et il sera quitte, comme nous disons à la fin de Roch Hachana (34b) : de même qu'il rend quitte celui qui n'est pas expert, ainsi il rend quitte l'expert. Et bien que nous disions là-bas que Rabban Gamliel n'a exempté que les gens des champs, contraints et accaparés, mais non les gens de la ville, cela vise celui qui n'a pas prié du tout ; mais celui qui a déjà prié, l'officiant rend quitte même l'expert. Ainsi l'a expliqué le Chelltot de Rav Ahaï, parachat Vayetse. « Pas de difficulté : l'un vise celui qui s'en avise avant choméa tefila, l'autre celui qui s'en avise après choméa tefila. » Le Yerouchalmi précise qu'il revient à « choméa tefila » et n'a pas besoin de revenir à birkat hachanim ; nous lisons en effet au Yerouchalmi, chapitre Ein Omdin : Rabbi Zera au nom de Rav Houna a dit : s'il n'a pas demandé dans birkat hachanim, il le dit dans « choméa tefila » ; de même s'il n'a pas mentionné la puissance des pluies dans « te'hiyat hametim », il le dit dans « choméa tefila » ; et si la demande, qui est de nécessité, se dit dans « choméa tefila », la mention, qui vient largement, à plus forte raison. Et l'on enseigne : s'il n'a pas demandé dans birkat hachanim ou s'il n'a pas mentionné dans la bénédiction des morts, on le fait revenir ! Rabbi Abba Mari, frère de Rav Yossef, a dit : il s'agit du cas où il ne l'a pas dit dans « choméa tefila ». Et où revient-il ? Rabbi Chimon bar Ba au nom de Rabbi Yo'hanan : à Roch Hodech, s'il a déplacé ses pieds il revient au début, sinon il revient à la avoda ; ici de même, s'il a déplacé ses pieds il revient au début, sinon il revient à « choméa tefila ». Ainsi a tranché Rabbenou Yossef au nom de Rabbenou Hananel : il revient à « choméa tefila ». Toutefois notre guemara n'a pas mentionné de dire la puissance des pluies dans « choméa tefila ». Peut-être diverge-t-elle du Yerouchalmi sur ce point, où peut-être le kal va-homer du Yerouchalmi lui était-il évident. J'ai cependant trouvé dans la plupart des livres cette leçon : s'est trompé et n'a pas dit la mention dans « te'hiyat hametim », on le fait revenir ; la demande dans birkat hachanim, on ne le fait pas revenir, parce qu'il peut la dire dans « choméa tefila ». Le Rif rapporte de même, ce qui montre qu'il diverge du Yerouchalmi. Et si tu objectes : n'avons-nous pas dit plus loin, au chapitre Ein Omdin (Berakhot 33a), que l'on demanda à Rav Chechet : s'il s'est trompé dans l'une et dans l'autre, quel est le din ? Il leur répondit : il revient au début — c'est-à-dire que la havdala a été instituée dans la prière et sur la coupe : s'il s'est trompé dans la prière il la dit sur la coupe et n'a pas à répéter la prière, et s'il s'est trompé sur la coupe il répète la prière. Ici de même, puisqu'il s'est trompé et n'a pas mentionné dans « choméa tefila », il aurait dû revenir au début de birkat hachanim. On peut distinguer : ici les dix-huit bénédictions comptent toutes comme une seule prière, et les Sages ne l'ont pas obligé à revenir au début, à la différence de la havdala, instituée dans la prière et sur la coupe, qui sont deux domaines distincts. Le Halakhot Guedolot a écrit que s'il s'en avise avant « choméa tefila » il la dit dans « choméa tefila », et sinon il revient au début ; il semble vouloir dire que s'il ne l'a pas dite dans « choméa tefila » il revient à birkat hachanim, qui en est le point de départ, car sa formulation ne paraît pas viser celui qui a achevé les dix-huit bénédictions et reviendrait alors au début des dix-huit. Il semble que le Halakhot Guedolot tienne que notre guemara diverge du Yerouchalmi, d'après le passage d'Ein Omdin « s'est trompé dans l'une et dans l'autre ». Toutes leurs paroles sont paroles de tradition et l'on peut s'appuyer sur elles ; ainsi a écrit le Raavad. Il est encore écrit là-bas au Yerouchalmi : Rabbi Zera a dit au nom de Rabbi Hanina : s'il se tenait à la saison de la rosée et a mentionné la pluie, on le fait revenir ; à la saison de la pluie et il a mentionné la rosée, on ne le fait pas revenir. « À la rosée et il a mentionné la pluie, on le fait revenir » — mais on a enseigné : pour la rosée et les vents les Sages n'ont pas obligé à mentionner, et s'il veut mentionner il mentionne ! On avait d'abord pensé que si l'on fait revenir celui qui se tient à la saison de la rosée et a mentionné la pluie, c'est en raison de l'omission de la rosée ; d'où l'objection : puisque les Sages n'ont pas obligé à mentionner, pourquoi le fait-on revenir ? On répond : celui qui prie en attirant une malédiction ne ressemble pas à celui qui ne prie pas et n'attire pas de malédiction. Autrement dit, le motif du retour tient à ce qu'il se tenait à la saison où l'on ne mentionne que la rosée, c'est-à-dire l'été, et qu'il a mentionné la pluie, laquelle est alors signe de malédiction ; l'omission de la rosée n'y est pour rien. Et c'est le sens de « celui qui prie en attirant une malédiction ne ressemble pas » : il a mentionné les pluies hors de leur saison ; tandis que « celui qui ne prie pas et n'attire pas de malédiction » désigne celui qui n'a dit ni rosée ni pluie. Le Yerouchalmi objecte encore : « à la saison de la pluie et il a mentionné la rosée, on ne le fait pas revenir » — mais on a enseigné : s'il n'a pas demandé dans birkat hachanim et n'a pas mentionné dans la bénédiction des morts, on le fait revenir ! Il s'agit de celui qui n'a mentionné ni rosée ni pluie ; autrement dit, s'il n'a rien mentionné du tout on le fait revenir, mais s'il a mentionné la rosée on ne le fait pas revenir. Tout ceci concerne la mention de la puissance des pluies ; et le terme « matar » employé là n'est pas exact, il aurait fallu dire « guechem ». Quant à la demande, qui relève de la requête, s'il n'a pas mentionné la pluie on le fait revenir.

« Et s'il s'est trompé et n'a pas mentionné la havdala dans « honèn hadaat », on ne le fait pas revenir, parce qu'il la dit sur la coupe. » Le Halakhot Guedolot a écrit que, la chose dépendant de la coupe, celui qui n'a pas de coupe doit répéter la prière. Rabbenou Yona disait que même s'il n'avait pas de coupe prête le soir, s'il sait qu'il en trouvera une le lendemain, il n'a pas à répéter la prière.

Rabbi Zera était assis derrière Rav Guidel, et Rav Guidel disait devant Rav Houna : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné le chabbat dans le birkat hamazon dit : « Béni soit Celui qui a donné des chabbats pour le repos à Son peuple Israël avec amour, en signe et en alliance ; béni soit Celui qui sanctifie le chabbat. » S'il s'est trompé et n'a pas mentionné le jour de fête, il dit : « Béni soit Celui qui a donné des jours de fête à Son peuple Israël pour l'allégresse, la joie et le souvenir ; béni soit Celui qui sanctifie Israël et les temps. » S'il s'est trompé et n'a pas mentionné Roch Hodech, il dit : « Béni soit Celui qui a donné des nouveaux mois à Son peuple Israël en souvenir » — et je ne sais s'il y dit « joie » ou non, et je ne sais s'il y prononce une formule de clôture ou non. Le Rif a écrit qu'on n'y conclut pas ; Rabbenou Yits'hak a écrit qu'il ne faut pas la distinguer de celles du chabbat et du jour de fête et qu'on y conclut ; quant à « joie », il est logique de ne pas la dire, la joie n'ayant pas cours à Roch Hodech. Et si un jour de fête tombe en même temps que le chabbat, il englobe les deux et dit : « Béni soit Celui qui a donné des chabbats pour le repos à Son peuple Israël avec amour, en signe et en alliance, et des jours de fête à Son peuple Israël pour l'allégresse, la joie et le souvenir ; béni soit Celui qui sanctifie le chabbat, Israël et les temps » ; de même pour le chabbat et Roch Hodech. Et bien que cette bénédiction soit adjacente à une autre, on l'ouvre par « baroukh », puisqu'elle est d'institution rabbinique, comme il en va de « hatov ve-hametiv » ; et de plus elle n'est qu'occasionnelle. Rav Menache bar Tahlifa a dit au nom de Rav : on n'a enseigné cela que lorsqu'il n'a pas commencé « hatov ve-hametiv » ; mais s'il a commencé « hatov ve-hametiv », il revient au début de la bénédiction « hazan », comme nous avons dit plus haut (Berakhot 29b) à propos des dix-huit : s'il a déplacé ses pieds, il revient au début. Ici il n'y a pas de déplacement des pieds, mais l'achèvement de l'ordre des bénédictions d'institution biblique vaut interruption complète. Certains expliquent que, tant qu'il n'a pas achevé la bénédiction « hatov ve-hametiv », il n'a pas besoin de revenir au début du birkat hamazon, cette bénédiction n'étant pas de moindre portée que le cas de celui qui a coutume de dire des supplications après sa prière : s'il s'est trompé et n'a pas mentionné Roch Hodech dans la avoda, tant qu'il n'a pas achevé ses supplications il n'a pas à répéter toute la prière ; ici de même, tant qu'il n'a pas achevé « hatov ve-hametiv » il n'a pas à revenir à « hazan », mais reprend au début de « boné Yerouchalayim ». Cela ne me paraît pas logique, car il en va autrement là-bas : les trois dernières bénédictions comptent comme une seule. En effet, s'il s'est trompé et n'a pas mentionné « be-sefer 'hayim » dans « sim chalom » durant les dix jours de repentir, ou de même « oukhtov le-'hayim » dans « modim » — selon Rabbenou Yits'hak, qui a écrit plus haut, chapitre 1, siman 16, qu'on le fait revenir — il ne reprend pas à la bénédiction qu'il a omise, mais au début de « retsé », ces trois-là comptant comme une seule pour l'omission. De même, dans le birkat hamazon, toutes comptent comme une seule bénédiction et il faut revenir au début. Rav Nahman a dit au nom de Chmouel : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné Roch Hodech dans la prière, on le fait revenir ; dans le birkat hamazon, on ne le fait pas revenir. Quelle en est la raison ? Dans la prière, il ne peut se dispenser lui-même, donc on le fait revenir ; dans le birkat hamazon, il peut se dispenser lui-même, car s'il veut il mange et s'il veut il ne mange pas, donc on ne le fait pas revenir. Cela ne signifie pas que le jeûne soit permis à Roch Hodech, puisque nous disons au premier chapitre de Meguila et dans Meguilat Taanit qu'il y est interdit de jeûner ; voici plutôt ce qu'il veut dire : s'il veut, il ne mange pas d'aliment qui requière le birkat hamazon, car il peut manger des fruits ou des légumes, pourvu qu'il ne jeûne pas. « Mais alors, le chabbat et les jours de fête, où il ne peut se passer de pain, le ferait-on donc revenir ? » Il lui répondit : oui, car Rav Chila a dit au nom de Rav : s'il s'est trompé, il revient au début. Il ressort d'ici qu'un jour de fête on ne peut se passer de pain, aliment qui requiert le birkat hamazon après lui. Difficulté : au chapitre 2 de Souka (27a), à propos de la michna où Rabbi Eliezer dit qu'on doit prendre quatorze repas dans la souka, le motif de Rabbi Eliezer est « vous habiterez » — comme on habite : de même qu'à la maison on prend un repas le jour et un la nuit, ainsi dans la souka ; et les Sages, qui disent qu'il n'y a pas de mesure fixe, tiennent que c'est comme à la maison : s'il veut il mange, s'il veut il ne mange pas, ainsi dans la souka. Nécessairement il s'agit de ne pas manger de pain du tout, car s'il mange il est tenu de manger dans la souka. Donc ce qui est dit ici — un jour de fête on ne peut se passer de manger — vise uniquement la première nuit de Pessa'h et la première nuit de Souccot. Quant à ce qui est dit au chapitre 2 de Betsa (15b) et au chapitre Elou devarim de Pessahim (68b) à propos du jour de fête — partage-le, moitié pour manger et boire, moitié pour la maison d'étude, paroles de Rabbi Yehochoua — cela peut se faire avec de la viande et des fruits, qui ne requièrent pas le birkat hamazon. Cependant une difficulté demeure : le jour de fête paraît comparé à Roch Hodech, et Roch Hodech ne vaut que le jour, car la nuit, même dans la prière, on ne le fait pas revenir, puisqu'on ne sanctifie pas le mois de nuit. C'est pourquoi il paraît à Rabbenou Yehouda que l'on est tenu de manger du pain le jour de fête au titre de la joie, en vertu de « partage-le, moitié pour manger », l'essentiel du repas étant le pain. Et ce que nous disons dans Souka, « a partir de là c'est facultatif, car s'il veut il ne mange pas », veut dire : facultatif quant à la souka, l'obligation demeurant toujours au titre de la joie du jour de fête. Et si tu objectes que l'un dépend de l'autre, puisque dès lors qu'il mange il doit manger dans la souka, on peut répondre que le cas se rencontre lorsqu'il souffre à cause de la pluie et n'est pas tenu de manger dans la souka, tandis que hors de la souka il est tenu de manger au titre de la joie du jour de fête. Et c'est à partir de la première nuit que la chose est facultative ; la première nuit, en tout état de cause, c'est une obligation, et même si la pluie tombe il est tenu de manger un kazayit dans la souka, comme on l'apprend de la fête des matsot.

Guemara : « Que signifie keva ? Rabbi Yaakov bar Idi a dit au nom de Rabbi Ochaya : quiconque ressent sa prière comme un fardeau ; et les Sages disent : quiconque ne la dit pas sur un ton de supplication. » Rabbenou Hananel a expliqué que les Sages tiennent que s'il l'a dite sur un ton de supplication, même si elle lui pèse comme un fardeau, sa prière est valable : on n'exige que le ton de supplication seul. Nos maîtres ont enseigné : celui qui marche dans un lieu de hordes de bêtes sauvages et de brigands dit une prière abrégée. Quelle est cette prière abrégée ? Aherim disent : « Les besoins de Ton peuple, la maison d'Israël, sont nombreux et leur esprit est court. Qu'il soit Ta volonté, Hachem notre D.ieu, de donner à chacun sa subsistance et à chaque corps ce qui lui manque, et fais ce qui est bon à Tes yeux. Béni sois-Tu, Hachem, qui écoutes la prière. » Rabbi Yehochoua ben Levi a dit : la halakha suit Aherim. Eliyahou a dit à Rav Yehouda, frère de Rav Sala Hassida : ne t'emporte pas et tu ne pècheras pas ; ne t'enivre pas et tu ne pècheras pas ; et quand tu pars en voyage, prends conseil auprès de ton Créateur, et pars. Qu'est-ce à dire ? Rabbi Yaakov a dit au nom de Rav Hisda : c'est la prière du voyageur. Et Rabbi Yaakov a dit au nom de Rav Hisda : quiconque part en voyage doit dire la prière du voyageur. Quelle est la prière du voyageur ? « Qu'il soit Ta volonté, Hachem mon D.ieu, de me conduire vers la paix, de diriger mes pas vers la paix, de me soutenir vers la paix, de me délivrer de la main de tout ennemi et de toute embuscade sur la route, de me donner grâce, bienveillance et miséricorde à Tes yeux et aux yeux de tous ceux qui me voient, et de me ramener chez moi en paix. Béni sois-Tu, Hachem, qui écoutes la prière. » Abbaye a dit : que l'homme s'associe toujours à la communauté. Quand la dit-on ? Rabbi Yaakov a dit au nom de Rav Hisda : dès qu'il s'engage sur la route. Et jusqu'où ? Jusqu'à une parsa. Le Halakhot Guedolot a écrit : celui qui doit parcourir une parsa ou davantage la dit, mais celui qui a moins d'une parsa ne la dit pas. Certains expliquent que « jusqu'où » désigne le moment où l'on est encore jugé comme engagé sur la route, et qu'on peut la dire jusqu'à une parsa, c'est-à-dire durant la première parsa, mais non au-delà. L'explication du Halakhot Guedolot paraît la principale : s'il lui reste encore beaucoup de chemin, pourquoi ne la dirait-il pas ? Tandis que lorsqu'il lui reste moins d'une parsa, près de la ville, l'endroit n'est plus un lieu de danger et il n'a pas à la dire. Et comment la dit-on ? Rav Hisda dit : debout ; Rav Chechet dit : en marchant. L'avis de Rav Hisda est préférable, d'autant que Rav Chechet lui-même se tenait debout pour la dire, car il disait : puisqu'on peut faire mieux, ne choisis pas le moins bien. Quelle différence y a-t-il entre « Havinenou » et la prière abrégée ? « Havinenou » requiert les trois premières et les trois dernières bénédictions, et lorsqu'il parvient à un lieu habité il n'a pas à prier de nouveau ; la prière abrégée ne requiert ni les trois premières ni les trois dernières, et lorsqu'il parvient à un lieu habité il doit prier. « Havinenou » se dit debout, la prière abrégée même en marchant. Et bien que nous disions plus loin, à propos de celui qui se lève tôt pour prendre la route, que Rabbi Chimon ben Elazar dit : dans un cas comme dans l'autre il lit le Chema et prie, sans se soucier que les dix-huit se disent debout, la raison en est que, s'agissant de dix-huit bénédictions, il aurait fallu s'arrêter longtemps et son cœur serait accaparé par ce retard, de sorte qu'il ne pourrait se concentrer ; « Havinenou », en revanche, n'est pas si long et il peut s'y concentrer debout. Nous apprenons de là qu'on ne dit « Havinenou » qu'en cas de contrainte, par exemple pour celui qui marche dans le désert et les cas semblables.

Guemara : « On a enseigné : entre le tekhelet qu'il contient et le blanc qu'il contient. » C'est-à-dire : dès qu'il distingue, dans les tsitsit, entre le fil blanc et le fil de tekhelet ; car nous disons dans Menahot, chapitre Ha-tekhelet (43b) : « vous le verrez et vous vous souviendrez » — vois cette mitsva et souviens-toi d'une autre mitsva ; laquelle ? La lecture du Chema, comme nous l'avons appris : à partir de quand lit-on le Chema du matin ? Dès qu'on distingue entre le tekhelet et le blanc. Nous lisons au Yerouchalmi de notre chapitre : on enseigne notre michna « entre le tekhelet qu'il contient et le blanc qu'il contient ». Quelle est la raison des Sages ? « Vous le verrez et vous vous souviendrez » — à partir de ce qui lui est proche. Quelle est la raison de Rabbi Eliezer ? « Vous le verrez » — de sorte qu'il distingue entre les couleurs, c'est-à-dire entre deux couleurs qui se ressemblent, comme le tekhelet et le vert poireau. On a enseigné : Rabbi Meir dit : de sorte qu'il distingue entre le loup et le chien. Rabbi Akiva dit : de sorte qu'il distingue entre l'âne et l'onagre. Aherim disent : de sorte qu'il voie son compagnon à quatre coudées et le reconnaisse. Yerouchalmi : de quoi parlons-nous ? S'il lui est familier, même de loin il le reconnaît ; s'il ne lui est pas familier, même de près il ne le reconnaît pas. Il s'agit donc de quelqu'un à demi familier, comme celui qui se rend à l'auberge et y vient par intervalles. Rav Houna a dit : la halakha suit Aherim. Abbaye a dit : pour les tefilin, comme Aherim ; pour la lecture du Chema, comme les vatikin, car Rabbi Yo'hanan a dit : les vatikin l'achevaient au lever du soleil. Ainsi a-t-on enseigné : les vatikin l'achevaient au lever du soleil afin de joindre la gueoula à la tefila, et il se trouve qu'il prie de jour. Rabbi Zera a dit : quel est le verset ? « Ils Te craindront avec le soleil. » « Pour la lecture du Chema, comme les vatikin » : c'est-à-dire que la manière la plus accomplie est de commencer la lecture du Chema de façon à l'achever au lever du soleil, afin de joindre la gueoula à la tefila dès le lever du soleil. Abbaye reconnaît que le début du temps de la lecture est le moment où l'on distingue entre le tekhelet et le blanc, conformément à la michna anonyme, et que ce temps se prolonge jusqu'à trois heures, comme il ressort plus loin, à la fin de Mi che-meto (22b), où la michna enseigne : s'il est descendu se tremper, s'il peut remonter, se couvrir et lire avant le lever du soleil, qu'il remonte, se couvre et lise. Et l'on dit dessus, dans la guemara (25b) : dirons-nous que la michna anonyme suit Rabbi Eliezer, qui dit « jusqu'au lever du soleil » ? Tu peux même dire qu'elle suit Rabbi Yehochoua, et selon les vatikin, comme l'a dit Rabbi Yo'hanan. Il ressort donc explicitement que les vatikin tiennent comme Rabbi Yehochoua, sauf qu'ils se hâtent de la lire au lever du soleil afin de joindre la gueoula à la tefila au lever du soleil. De même au Yerouchalmi de notre chapitre, où nous lisons : celui qui dit « de sorte qu'il soit à quatre coudées de son compagnon et le reconnaisse » est du même avis que celui qui dit « entre le tekhelet et le blanc » ; mais on a dit que sa mitsva est au lever du soleil, afin de joindre la gueoula à la tefila, et il se trouve qu'il prie de jour. Rabbi Zera a dit : c'est moi qui en ai donné la raison, « ils Te craindront avec le soleil ». Mar Oukva a dit : les vatikin se levaient tôt et la lisaient de façon à joindre leur prière au lever du soleil. Quant à ce qui est dit dans Yoma, chapitre Amar lahem hamemouneh (37b), qu'elle fit aussi un lustre d'or : lorsque le soleil brillait dessus, des étincelles en jaillissaient et tous savaient que le temps de la lecture du Chema était arrivé — et Abbaye a dit : pour le reste du peuple de Jérusalem — il en ressortirait que le début du temps de la lecture est après le lever du soleil. On peut répondre que ce temps à été fixé pour la masse, qui ne peut devancer et se hâter comme les vatikin. Et si tu objectes : n'a-t-on pas dit plus haut, Rabbi Chimon ben Yohaï au nom de Rabbi Akiva : il arrive qu'un homme fasse une lecture avant le lever du soleil et une après le lever du soleil, et Rabbi Yehochoua ben Levi a tranché comme lui — il en ressortirait que le début du temps de la lecture du jour est après le lever du soleil, comme la michna de Yoma. On peut répondre que même si Rabbi Yehochoua ben Levi diverge d'Abbaye, la halakha suit Abbaye, qui tranche comme les vatikin, étant postérieur. Ou bien : Rabbi Yehochoua ben Levi n'a tranché comme Rabbi Chimon que sur ce qu'il tient — qu'avant le lever du soleil on est quitte de la lecture de la nuit — comme il a été dit plus haut, cela n'ayant pas été énoncé explicitement mais déduit, à propos de ce couple de Sages qui s'étaient enivrés, etc. ; mais sur ce qu'il dit, que le début du temps de la lecture du jour est après le lever du soleil, il n'a pas tranché comme lui. Ou encore : Rabbi Chimon lui-même reconnaît que le temps de la lecture du Chema du jour commence avant le lever du soleil ; et s'il n'a pas dit « il arrive qu'un homme lise deux fois avant le lever du soleil et soit quitte de celle du jour et de celle de la nuit », ce qui aurait été plus fort, on peut dire qu'il vient nous apprendre qu'on n'est pas quitte de celle de la nuit après le lever du soleil ; ou bien, comme expliqué plus haut, que s'il a été empêché à un moment, il ne peut lire les deux, celle du soir et celle du matin. Rabbenou Hananel a expliqué que « ils l'achevaient » signifie « ils la lisaient », et il a tranché que le temps de la lecture du Chema va du lever du soleil jusqu'à trois heures, suivant Rabbi Yehochoua ben Levi, qui tranche comme Rabbi Chimon au nom de Rabbi Akiva, conformément à la michna de Yoma ; et il explique « ils Te craindront avec le soleil » de la lecture du Chema, c'est-à-dire qu'ils accepteront sur eux le joug du Royaume des cieux. Cela ne paraît pas juste, puisqu'il est dit « afin de joindre la gueoula à la tefila » et qu'on apporte là-dessus le verset « ils Te craindront avec le soleil », ce qui montre que le verset parle de la prière. De même plus loin, au chapitre Tefilat hachahar (Berakhot 29b), on l'apporte à propos de la prière, dont on tire que la prière de minha se dit au rougeoiement du soleil, puisqu'il est écrit « et devant la lune, d'âge en âge » ; et « im » signifie soit avant, soit après : « avec le lever du soleil » vise un peu avant le lever, tandis que « im chemech » vise après le lever du soleil. De plus, le terme « ils l'achevaient » ne s'accorde pas avec son explication. Le Rif aussi a tranché comme je l'ai expliqué, écrivant sur les paroles d'Abbaye : et telle est la halakha ; toutefois tout le monde ne peut viser juste et faire ainsi, et malgré cela c'est une mitsva de lire un peu avant le lever du soleil, afin de ne prier qu'après le lever du soleil, de sorte qu'il prie de jour, même s'il ne prie pas exactement au lever du soleil. Rabbi Yossi ben Elyakim a témoigné au nom de la sainte communauté de Jérusalem : quiconque joint la gueoula à la tefila ne subit aucun dommage de toute cette journée — c'est-à-dire à la manière des vatikin. C'est aussi ce qui ressort plus loin : une fois il joignit la gueoula à la tefila. Rabbi Yo'hanan a dit : au début il dit « Hachem, ouvre mes lèvres », et à la fin « que les paroles de ma bouche soient agréées ».

Rabbi Yehochoua dit : celui qui marche en un lieu de danger dit une prière abrégée et dit : « Sauve, Hachem, Ton peuple, le reste d'Israël ; à toute croisée des chemins que leurs besoins soient devant Toi. Béni sois-Tu, Hachem, qui écoutes la prière. »