Berakhot 30b — Fin du chapitre : le moussaf de l'individu et l'oubli de roch hodech ; puis la michna « on ne se lève pour prier qu'avec gravité » et la mesure de la joie

Guemara : « celui qui prie et se trompe » — à propos de quoi ? Rav Safra a dit au nom de l'un de la maison de Rabbi Yannai : à propos des Avot (la première bénédiction). Certains rattachent cet enseignement à la beraita « celui qui prie doit diriger son cœur dans l'une d'elles » : Rav Safra a dit au nom de l'un de la maison de Rabbi Yannai, dans les Avot. Et ce que Rabbi Elazar a dit à la fin du chapitre Tefilat ha-cha'har (Berakhot 30) — « que l'homme s'évalue toujours lui-même : s'il peut diriger son cœur, qu'il prie » — s'entend ainsi : s'il peut diriger son attention dans l'une d'elles, c'est-à-dire dans les Avot, comme il est dit ici. Rabbi Hiyya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : que l'homme ne prie que dans une maison pourvue de fenêtres, comme il est dit : « il avait dans sa chambre haute des fenêtres ouvertes en direction de Jérusalem » (Daniel 6,11). Hadran alakh Ein Omdin.

Rabbi Yits'hak a dit : celui qui s'est trompé et n'a pas prié arvit prie cha'harit deux fois ; celui qui s'est trompé et n'a pas prié cha'harit prie min'ha deux fois. Et si tu demandes : pourquoi doit-il prier cha'harit deux fois lorsqu'il n'a pas prié arvit, alors que nous avons établi que la prière du soir est facultative (rechout) et que la halakha suit Rav en matière d'interdits ? La même difficulté se pose plus loin, à la fin de notre chapitre (Berakhot 30b), sur ce qui est dit : « il s'est trompé et n'a pas mentionné roch hodech la nuit, on ne le fait pas revenir, parce qu'on ne sanctifie pas le mois la nuit » — sans cette raison on le ferait donc revenir, et pourquoi, puisque la prière du soir est facultative ? On peut répondre : bien qu'elle soit facultative, on ne l'annule pas, sauf pour un besoin du moment, comme une mitsva qui risque de passer, ou le cas de celui qui a déjà dénoué sa ceinture, qu'on ne dérange pas (Chabbat 9b), ou encore celui qui est monté sur son lit, dont le Talmud de Jérusalem dit qu'on ne le dérange pas pour qu'il descende. Preuve en est que Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, l'a instituée, et qu'on l'a rattachée à la combustion des membres et des graisses, dont la mitsva dure toute la nuit : de même que celles-ci n'empêchent pas l'expiation, de même la prière du soir n'est qu'une mitsva ordinaire, mais on ne l'annule pas, sauf pour un besoin du moment. Et si tu demandes : ce que nous disons à la fin de Yoma (87b), « Rav a dit : la prière de néila acquitte celle du soir » — Rav suit sa propre opinion, puisqu'il tient que néila est une prière supplémentaire, et dès lors qu'il l'a priée il n'a plus besoin de arvit ; et la guemara objecte : Rav n'a-t-il pas dit que la prière du soir est facultative, c'est-à-dire pourquoi faudrait-il l'acquitter ? Or quelle est cette objection, puisqu'on ne l'annule pas sans raison, sauf en cas de besoin ? On peut répondre : là aussi ce n'est pas sans raison, car il y a une mitsva de préparer le repas de la sortie de Yom Kippour, qui est comme un jour de fête — le midrach dit qu'une voix céleste sort et proclame « va, mange ton pain avec joie » — et de plus il est épuisé par la prière et par le jeûne, si bien qu'on ne le dérange pas, comme dans le cas de celui qui a dénoué sa ceinture ou est monté sur son lit. Le Talmud de Jérusalem de notre chapitre laisse entendre la même chose, qu'on ne l'annule pas sans raison : il y est dit que selon celui qui tient la prière du soir pour obligatoire, la prière de néila ne l'acquitte pas, et que selon celui qui la tient pour facultative, elle l'acquitte. On voit donc qu'on ne l'annule pas, à moins qu'une autre prière ne l'acquitte. Et bien que le Talmud de Jérusalem soit en désaccord avec notre guemara sur ce qui est dit dans Yoma — que Rav n'a parlé que selon l'avis qui la tient pour obligatoire — on peut malgré tout en tirer la preuve qu'on ne l'annule pas sans raison. Les Halakhot Guedolot ont écrit, à propos de « on ne sanctifie pas le mois la nuit » : bien que la prière du soir soit facultative, puisqu'il se l'est rendue obligatoire, sans la raison tirée de la sanctification du mois il aurait dû revenir et prier de nouveau. Cela ne paraît pas juste, car nous disons au premier chapitre de Chabbat que, selon celui qui tient la prière du soir pour facultative, on ne dérange pas celui qui a dénoué sa ceinture — donc, s'il ne l'avait pas dénouée, on le dérangerait et il devrait prier avant de manger, alors même qu'il n'a pas prié du tout. Et si tu dis que, puisqu'il a prié les autres nuits, il se l'est rendue obligatoire, pourquoi alors a-t-il fallu répondre dans Yoma que Rav, disant que néila acquitte la prière du soir, parlait selon l'avis qui la tient pour obligatoire ? Même selon l'avis qui la tient pour facultative la chose s'expliquerait, puisqu'il se l'est rendue obligatoire les autres nuits. « Il prie cha'harit deux fois » — le Rachbam, de mémoire bénie, a expliqué que s'il ne s'en avise qu'à min'ha, deux temps de prière ayant passé, « son jour est passé, son offrande est annulée » : les Sages n'ont pas institué qu'il revienne prier une fois passés deux temps de prière. « On leur a demandé : celui qui s'est trompé et n'a pas prié min'ha, peut-il prier arvit deux fois ? » — le Rachbam explique qu'en revanche on ne demande pas si celui qui n'a pas prié moussaf prie arvit deux fois, car il est évident qu'il ne revient pas prier une fois passé le temps de moussaf : puisqu'il mentionne dans cette prière l'offrande de moussaf, elle ne convient qu'au temps où cette offrande est apportée ; les autres prières, bien qu'elles aient été instituées face aux offrandes, ne mentionnent pourtant pas d'offrandes, elles sont demande de miséricorde, et plût au Ciel que l'homme prie toute la journée. Viens et entends : Rav Houna fils de Rav Yits'hak a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui s'est trompé et n'a pas prié min'ha prie arvit deux fois, et il n'y a pas là de « son jour est passé, son offrande est annulée » ; cela vaut précisément pour celui qui a oublié, mais non pour celui qui a délaissé la prière volontairement, dont le verset dit « ce qui est courbé ne peut être redressé ». Un gaon a écrit, et voici ses termes : celui qui a délaissé volontairement, c'est un tort qui ne peut être redressé, et il n'a que la récompense d'une demande de miséricorde, qui n'est que facultative, mais il n'a pas la récompense de la mitsva. Il en ressort que s'il veut revenir et prier deux fois en réparation de ce qu'il a délaissé, il en a le droit, et il obtient la récompense d'une prière de miséricorde. Nos maîtres ont enseigné : celui qui s'est trompé et n'a pas prié min'ha la veille de chabbat prie deux fois la nuit de chabbat, la prière de chabbat ; celui qui s'est trompé et n'a pas prié min'ha le chabbat prie deux fois à la sortie du chabbat, la prière de semaine, en disant la havdala dans la première et non dans la seconde ; et s'il n'a pas dit la havdala dans la première et l'a dite dans la seconde, la seconde lui est comptée et la première ne lui est pas comptée. « Celui qui s'est trompé et n'a pas prié min'ha le chabbat » — il apparaît que celui qui a oublié de dire ya'ale ve-yavo à min'ha de roch hodech ne priera pas deux fois à la sortie de roch hodech : puisqu'il n'a plus à mentionner roch hodech, pourquoi reviendrait-il prier les dix-huit bénédictions, qu'il a déjà priées ? Cela ne ressemble pas à ce qui est dit ici, qu'il prie deux fois à la sortie du chabbat la prière de semaine et s'acquitte ainsi de celle de chabbat, car ici c'est différent : même le chabbat il aurait convenu de prier les dix-huit bénédictions, et c'est seulement à cause du dérangement qu'on a institué sept bénédictions ; aussi, lorsqu'il n'a pas prié les sept à min'ha, il s'en acquitte par les dix-huit qu'il prie à la sortie du chabbat, lesquelles conviennent également au chabbat. Il en va de même s'il a prié à min'ha du chabbat les dix-huit bénédictions sans mentionner le chabbat : bien qu'il ne se soit pas acquitté par cette prière, et que s'il s'en était avisé pendant qu'il faisait encore jour il aurait dû prier les sept bénédictions, il ne priera pourtant pas deux fois à la sortie du chabbat, puisqu'il a déjà prié dix-huit bénédictions. Les sages de Provence disaient : puisqu'il ne s'est pas acquitté de son obligation par cette prière, c'est comme s'il n'avait pas prié, et il doit prier deux fois le soir, même s'il ne mentionne ni roch hodech ni chabbat. La question restant douteuse, Rabbenou Yona, de mémoire bénie, disait que le mieux, pour sortir du doute, est de prier cette prière le soir à titre de <i>nedava</i> (offrande volontaire), sans avoir besoin d'y ajouter quelque chose de nouveau : puisqu'il la prie à titre de doute, il n'y a pas de nouveauté plus grande que celle-là, comme je l'ai expliqué plus haut, chapitre Mi che-meto, siman 15. « Faut-il en conclure que, n'ayant pas dit la havdala dans la première, il est comme celui qui n'a pas prié ? » Et l'on objecte : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné la puissance des pluies dans Te'hiyat ha-metim, ni la demande [de pluie] dans Birkat ha-chanim, on le fait revenir ; la havdala dans Honen ha-da'at, on ne le fait pas revenir, parce qu'il peut la dire sur la coupe. Difficulté. Rav Haï gaon a écrit : bien que la difficulté demeure, puisque la guemara ne dit pas « réfutation », la leçon n'est pas corrompue, car la raison en est plausible : dès lors qu'il a dit la havdala dans la seconde, il a manifesté son intention de tenir la première pour la réparation et la seconde pour l'obligation ; or on ne fait pas passer la réparation avant l'obligation du moment, et il doit donc prier une seconde fois la prière de réparation. Toutefois, s'il n'a dit la havdala dans aucune des deux, ou s'il l'a dite dans les deux, on ne le fait pas revenir, car il n'y a là aucune manifestation d'intention que la première serait la réparation. C'est aussi ce qui ressort de l'objection « faut-il en conclure que, n'ayant pas dit la havdala dans la première, il est comme celui qui n'a pas prié ? » : cela laisse entendre que s'il était comme celui qui a prié, il se serait acquitté des deux, et que même sans havdala dans la première et avec havdala dans la seconde, la première lui compterait comme obligation et la seconde comme réparation.

On ne se lève pour prier qu'à partir de la gravité. Les hassidim des premières générations attendaient une heure et priaient, afin de diriger leur cœur vers l'Omniprésent. Et même si le roi le salue, il ne lui répondra pas ; et même si un serpent est enroulé autour de son talon, il n'interrompra pas.

Combien de temps attendre entre une prière et l'autre ? Rav Houna et Rav Hisda : l'un dit, le temps que son esprit revienne à l'imploration, et l'autre dit, le temps que son esprit revienne à la supplication. Celui qui dit « le temps que son esprit revienne à l'imploration » s'appuie sur ce qui est écrit « et Moche implora » ; celui qui dit « le temps que son esprit revienne à la supplication » s'appuie sur ce qui est écrit « et j'implorai devant Hachem ».

Il a été enseigné : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné roch hodech à cha'harit, on ne le fait pas revenir, parce que la prière de moussaf est encore devant lui. Rabbi Yo'hanan a dit : c'est en communauté qu'on l'a enseigné, à cause du dérangement de la communauté ; mais l'individu, on le fait revenir. Et s'il ne l'a pas mentionné dans la prière de moussaf, il revient, et l'on ne s'appuie pas sur ce qu'il a mentionné à cha'harit : on s'appuie précisément sur une prière encore à venir, non sur une prière où la mention a déjà eu lieu. On ne s'appuie pas davantage sur ce qu'il pourra dire à min'ha, car c'est seulement entre cha'harit et moussaf, qu'on a coutume de prier ensemble, que l'on reporte d'une prière à l'autre, et non de la prière de moussaf à celle de min'ha. Rav Anan a dit au nom de Rav : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné roch hodech à arvit, on ne le fait pas revenir, parce qu'on ne sanctifie le mois que de jour. Hadran alakh Tefilat ha-cha'har.

Guemara : d'où ces choses ? Rav Nahman bar Yits'hak a dit : le verset dit « servez Hachem dans la crainte et réjouissez-vous en tremblant ». Que signifie « et réjouissez-vous en tremblant » ? Rabbi Ada bar Matna a dit au nom de Rav : là où se trouve la joie, là doit se trouver le tremblement. Abbaye était assis devant Rabba, qui le vit se réjouir beaucoup ; il lui dit : il est écrit « et réjouissez-vous en tremblant ». Il lui répondit : je porte les tefilin. Rabbi Yirmeya était assis devant Rabbi Zera, qui le vit se réjouir beaucoup ; il lui dit : le maître ne tient-il pas « en toute peine il y a un profit » ? Il lui répondit : je porte les tefilin. Et pourquoi tant de rigueur ? Parce que Rabbi Yo'hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yohaï : il est interdit à l'homme d'emplir sa bouche de rire en ce monde, comme il est dit « alors notre bouche s'emplira de rire et notre langue de chant » — quand donc ? au temps où l'on dira parmi les nations « Hachem a fait de grandes choses pour ceux-là ». On a dit de Rech Lakich qu'il n'emplit plus sa bouche de rire depuis qu'il eut entendu cela de Rabbi Yo'hanan son maître. Nous lisons au premier chapitre de Guitin (7a) : on envoya demander à Mar Oukva d'où l'on sait que le chant est interdit ; il tira des lignes et leur écrivit : « ne te réjouis pas, Israël, jusqu'à l'allégresse, comme les peuples » ; et il leur envoya aussi : « ils ne boiront plus de vin au son du chant ». Si l'on n'avait que ce dernier verset, on aurait dit que seul le chant accompagné d'instruments est interdit, mais qu'à la bouche il est permis ; le premier nous apprend qu'il est interdit. Ravina trouva Mar bar Rav Achi qui tressait une couronne pour sa fille ; il lui dit : le maître ne tient-il pas « ôte la tiare et enlève la couronne » — au temps où la tiare est sur la tête du grand prêtre, la couronne est sur la tête de tout homme ; lorsque la tiare n'est plus sur la tête du grand prêtre, la couronne est ôtée de la tête de tout homme ? Il lui répondit : ce qui est comparable au grand prêtre concerne les hommes. Nous lisons à la fin de Sota (48a) : Rav a dit, l'oreille qui écoute le chant sera arrachée ; Rava a dit, le chant dans la maison, ruine sur le seuil, comme il est dit « une voix chantera à la fenêtre, la ruine sera sur le seuil », etc. Rav Yossef a dit : des hommes chantent et des femmes répondent, c'est de la débauche ; des femmes chantent et des hommes répondent, c'est comme le feu dans l'étoupe. Quelle différence pratique ? Empêcher l'un avant l'autre. Rabbi Yo'hanan a dit : quiconque boit du vin au son de quatre sortes d'instruments attire cinq malheurs sur le monde, comme il est dit « malheur à ceux qui se lèvent tôt le matin pour courir après la boisson », etc., « et il y a la harpe et le luth, le tambourin et la flûte, et le vin dans leurs festins » ; qu'est-il écrit ensuite ? « c'est pourquoi mon peuple est exilé, faute de savoir », etc. Un gaon a expliqué : ce que nous disons, que le chant à la bouche est interdit, ne vaut que pour les mélodies d'amour d'un homme pour son compagnon, celles qui louent le beau pour sa beauté, comme les Ismaélites en chantent. Mais les paroles de cantique et de louange et le rappel des bontés du Saint béni soit-Il, aucun homme d'Israël ne s'en abstient ; et l'usage de tout Israël est de les dire dans la maison des époux et dans les festins, au son des mélodies et avec des cris de joie, et nous n'avons vu personne s'y opposer. Nous lisons au chapitre Helek (Sanhédrin 101a) : nos maîtres ont enseigné, celui qui lit un verset du Cantique des cantiques en en faisant une sorte de chanson, et celui qui lit un verset dans les maisons de festin hors de son temps, attirent le malheur sur le monde, car la Torah se ceint d'un sac, se tient devant le Saint béni soit-Il et dit : maître du monde, Tes enfants ont fait de moi une harpe dont jouent les idolâtres. Le Saint béni soit-Il lui répondit : ma fille, que feront-ils donc lorsqu'ils mangent, boivent et se réjouissent ? Elle dit devant Lui : maître du monde, s'ils sont maîtres de l'Écriture, qu'ils s'occupent de l'Écriture, des Prophètes et des Hagiographes ; s'ils sont maîtres de la Michna, qu'ils s'occupent de la Michna, des halakhot et des aggadot ; et s'ils sont maîtres de la Guemara, qu'ils s'occupent des lois de Pessa'h à Pessa'h, des lois de Chavouot à Chavouot et des lois de la fête à Souccot. Rabbi Elazar fils de Rabbi Chimon a témoigné au nom de Rabbi Yehochoua ben Hanania : celui qui lit un verset en son temps attire le bien sur le monde.