Berakhot 37a — Le riz et le millet face aux cinq espèces : quelle bénédiction pour un aliment qui rassasie sans être du blé

Il a été dit : on a apporté devant lui des figues et des raisins au cours du repas. Rav Houna dit : ils requièrent une bénédiction avant et ne requièrent pas de bénédiction après ; ainsi dit également Rav Nahman. Rav Chechet dit : ils requièrent une bénédiction avant comme après, car il n'existe rien qui requière une bénédiction avant sans en requérir une après, sinon la pat haba'a bekissanin (la pâtisserie) seule. Et cela s'oppose à Rabbi Hiya, qui dit : le pain exempte toutes sortes d'aliments et le vin exempte toutes sortes de boissons. Bien qu'on lui objecte pour le pain, nul ne s'oppose à lui pour le vin, et la halakha suit son avis pour le vin. Rav Papa dit : la halakha est que les mets qui viennent à cause du repas, au cours du repas, ne requièrent de bénédiction ni avant ni après ; ceux qui ne viennent pas à cause du repas, au cours du repas, requièrent une bénédiction avant et non après ; et après le repas, ils requièrent une bénédiction avant comme après. Et nous tenons la halakha comme Rav Papa. « Les mets qui viennent à cause du repas, au cours du repas » : Rachi explique qu'il s'agit par exemple de viande, de fruits, et de tout ce que l'on apporte pour accompagner le pain ; ils ne requièrent pas de bénédiction avant, parce qu'ils sont tafel (accessoires). Cette explication fait difficulté : que nous apprend-il ? C'est déjà une michna : on bénit sur l'ikar (le principal) et l'on exempte le tafel ; s'il a béni sur le pain, il a exempté le parperet (l'entremets). Autre difficulté : ce que la guemara objecte plus loin, « s'il en est ainsi, que le pain exempte aussi le vin » — en quoi cela fait-il difficulté ? Lorsqu'on boit du vin, il n'est pas accessoire au pain, et selon Rachi nous traitons précisément de ce qui accompagne le pain. On ne peut pas dire que l'objection porte sur le cas où l'on trempe son pain dans le vin, car là effectivement le pain est l'ikar. On ne peut pas non plus dire que, le vin venant faire descendre la nourriture dans les entrailles, c'est comme s'il le buvait avec le pain : d'où serait-il si évident, pour cette raison, qu'il compte parmi les mets dont on accompagne le pain ? C'est pourquoi il paraît juste d'expliquer que « les mets qui viennent à cause du repas, au cours du repas » désigne la viande, le poisson, les légumes et la bouillie, sur lesquels on a coutume d'établir l'essentiel du repas et avec lesquels on mange le pain. Aussi, même s'il les mange sans pain, ils ne requièrent de bénédiction ni avant ni après : puisqu'ils sont l'essentiel du repas, la bénédiction du pain les exempte, et de même le birkat hamazon les exempte. De même, les boissons apportées au cours du repas comptent comme venant à cause du repas, car les gens n'ont pas coutume de manger sans boire ; elles valent comme l'essentiel du repas et ne requièrent de bénédiction ni avant ni après, hormis le vin qui, puisqu'il entraîne une bénédiction propre, requiert une bénédiction avant, comme nous l'avons appris dans la michna, mais non après. Cela ressort de la sougya d'Arve Pessahim (fol. 103b), dans le fait rapporté au sujet des disciples de Rav, dont l'un bénit sur la première coupe et sur la coupe de la bénédiction ; la raison en est donnée au chapitre Kissoui hadam (fol. 86b) : parce que le birkat hamazon constitue une interruption. Il en ressort qu'il n'a pas récité de bénédiction après le vin bu au cours du repas, car s'il en avait récité une, pourquoi faudrait-il la raison de l'interruption par le birkat hamazon ? Il suffirait de dire qu'il avait déjà béni sur le vin qu'il avait bu. Ainsi a expliqué le Halakhot Guedolot : les mets qui viennent à cause du repas, comme la viande, le poisson et toutes sortes de plats cuits avec lesquels on a coutume de manger le pain, ainsi que les légumes et les courges, ne requièrent de bénédiction ni avant ni après. « Ceux qui ne viennent pas à cause du repas, au cours du repas » : Rachi explique qu'il s'agit par exemple de la bouillie, du chou et des bettes, qui ne servent pas à accompagner le pain mais qui nourrissent et rassasient ; ils requièrent une bénédiction avant et non après. Cela ne se peut aucunement : dire que la bouillie exige une bénédiction avant et n'est pas exemptée par le hamotsi, alors qu'il n'y a rien de plus « à cause du repas » qu'elle, puisqu'elle est l'essentiel même du repas. Nous disons aussi plus loin dans notre chapitre (fol. 42) : s'il a béni sur le pain il a exempté le parperet, et à plus forte raison le plat cuit ; et nous disons plus haut (fol. 37a) : voici les plats cuits, hilka, targuis et tisne, c'est-à-dire la bouillie. Rabbi Yossef de mémoire bénie a objecté en outre : plus haut nous disons que l'on bénit sur le radis et que l'on exempte l'olive, parce que le radis est l'ikar ; à plus forte raison ici, où le pain est l'ikar. On ne peut écarter cela en disant que le cas de plus haut est celui où il a mangé le radis et l'olive ensemble, car ce n'est pas ce qui ressort du texte : il les a mangés l'un après l'autre, pour atténuer l'amertume du radis. Ainsi a expliqué le Aroukh : la bouillie ne requiert de bénédiction ni avant ni après. Quoi qu'il en soit : si elle compte comme du pain — comme nous disons dans Betsa (fol. 16) « Babyloniens stupides qui mangent du pain avec du pain » — alors le pain exempte le pain ; et si elle ne compte pas comme du pain, elle est comme les autres plats cuits, que le pain exempte. « Après le repas » : Rachi explique qu'il s'agit des mets qui ont coutume de venir après le repas, comme les fruits ; même si on les a apportés au cours du repas sans qu'ils servent d'accompagnement, ils requièrent une bénédiction avant, car ils ne sont pas tafel, et une bénédiction après, car le birkat hamazon ne les exempte pas, n'étant pas de la nourriture au sens du repas. Ainsi a expliqué le Halakhot Guedolot : les mets qui viennent après le repas, comme les dattes, les grenades et les autres fruits de choix, si on les a apportés et qu'on les mange au cours du repas, requièrent une bénédiction avant comme après. Selon eux, Rav Papa a tranché comme Rav Chechet. Le Baal Halakhot Guedolot a encore écrit : si le havitsa et la bouillie sont exemptés par le birkat hamazon, c'est parce qu'ils sont une espèce de mazon ; mais les dattes, les grenades et les autres choses ne sont pas une espèce de mazon, et ne sont donc pas exemptées par le birkat hamazon. Cette explication fait difficulté : ils font dépendre la raison du fait qu'ils sont mazon et sont pour cela exemptés par le birkat hamazon ; si telle était la bonne raison, la guemara aurait dû la préciser, alors qu'elle fait dépendre l'exemption du fait qu'ils viennent au cours du repas. En outre, tout ce qui nourrit, hormis l'eau, relève de la bénédiction hazan ; et même si le terme mazon ne leur convient pas, la bénédiction hazan, celle de la Terre et celle de Jérusalem, qui valent mieux que la bénédiction mee'n chaloch, devraient les exempter. De plus, les fruits « après le repas » ne correspondent pas à ce qui a été dit « au cours du repas », puisqu'ils viennent aussi au cours du repas et qu'ils ont seulement coutume de venir après ; l'essentiel manquerait alors dans le texte. De plus, pour les mets « à cause du repas », pourquoi préciser « au cours du repas » ? Il va de soi qu'on les mange au cours du repas, puisqu'ils viennent pour accompagner le pain. De plus, la viande, le poisson, les œufs, le fromage et leurs semblables, qui ne viennent pas pour accompagner le pain mais pour être mangés seuls, Rav Papa ne nous aurait pas enseigné leur statut : ils ne ressemblent ni à ce qui vient au cours du repas, qui est du mazon, ni à ce qui vient d'ordinaire après le repas, qui sont les fruits, car ceux-là viennent certainement au cours du repas sans être du mazon. C'est pourquoi il paraît juste d'expliquer que « les mets qui ne viennent pas à cause du repas » désigne les figues, les raisins et toutes sortes de fruits. Ils sont appelés « pas à cause du repas » parce qu'ils ne sont pas comme la viande, le poisson et les mets salés que l'on a coutume de manger et qui viennent pour l'essentiel du repas. Ils requièrent une bénédiction avant, parce que la bénédiction hamotsi ne les exempte pas, n'étant pas de l'essentiel du repas ; et non après, car le birkat hamazon exempte tout ce que l'on a mangé au cours du repas. Cela correspond à Rav Houna et à Rav Nahman, et non à Rav Chechet. « Après le repas » signifie : les mets mentionnés plus haut, qu'ils viennent à cause du repas ou non, s'il les a apportés après le repas, avant le birkat hamazon. Car ils avaient coutume, de leur temps, une fois le repas achevé et les mains déjà retirées du pain, de s'installer pour manger des fruits et des entremets et pour boire du vin après le repas. C'est ce que nous disons dans la michna : s'il a béni sur le vin d'avant le repas, il a exempté le vin d'après le repas ; et de même, s'il a béni sur le parperet d'avant le repas, il a exempté le parperet d'après le repas. Il s'agit d'après que l'on a desservi, avant le birkat hamazon. Et puisqu'ils ont retiré leurs mains du pain, tout ce que l'on apporte devant lui, qu'il vienne à cause du repas ou non, requiert une bénédiction avant comme après, car le hamotsi et le birkat hamazon n'exemptent que ce qui a été mangé dans le corps même du repas. Quant à l'explication du Rachbam dans Arve Pessahim (Pessahim 103b), selon laquelle le vin bu pendant le repas ne requiert pas de bénédiction après parce que le birkat hamazon l'exempte par un kal va-homer — si une seule bénédiction mee'n chaloch l'exempte, à plus forte raison trois bénédictions — ce kal va-homer se réfute : les mets qui viennent à cause du repas mais après le repas le prouvent, car ils requièrent une bénédiction après et le birkat hamazon ne les exempte pas. La raison véritable est plutôt qu'il ne requiert pas de bénédiction après parce qu'il est comme les mets qui viennent à cause du repas au cours du repas ; et même avant, il n'aurait pas requis de bénédiction, sinon parce qu'il entraîne une bénédiction propre.

Rav Hiya bar Achi dit au nom de Rav : sur le pain émietté dans un plat on récite hamotsi le'hem min haarets. Rabbenou Hananel de mémoire bénie explique : lorsqu'il garde encore l'aspect du pain. D'après ce que j'ai écrit plus haut au nom de Rabbenou Yona de mémoire bénie, dès lors qu'il n'est pas cuit et qu'il n'est pas aggloméré par un bouillon ou par du miel, il garde le statut de pain, même s'il a été émietté très fin, même s'il n'a plus l'aspect du pain. Cela étonne : de quel cas parle-t-on ? S'il n'a devant lui que du pain émietté, il va de soi qu'il doit réciter hamotsi, comme nous disons plus haut (fol. 37) au sujet du havitsa : même sur des miettes qui n'ont pas le volume d'un kazayit on récite hamotsi. Et s'il a devant lui un pain entier, il va de soi que l'on ne bénira pas sur les petits morceaux ; et même s'il y a de grands morceaux, il va de soi qu'il bénira sur le plus grand et non sur le pain émietté, de l'avis de tous. Il paraît donc qu'il s'agit du cas où il a un pain entier ou de grands morceaux et qu'il en fait de petits morceaux afin de réciter dessus hamotsi et de manger. Rav enseigne qu'il n'est pas nécessaire de réciter hamotsi au moment où il rompt et fait ces petits morceaux : puisqu'il les émiette afin de réciter dessus hamotsi et de manger, il peut bénir après la rupture comme avant, car cela a été fait des l'origine pour la rupture. Sans même parler d'un pain émietté en petits morceaux, il aurait pu nous enseigner qu'on peut rompre puis bénir sur le morceau que l'on tient ; il nous l'enseigne comme un cas plus fort : même s'il en a fait de fines miettes et qu'il ne peut plus rompre au moment de la bénédiction, cela demeure valable. Cela s'oppose à Rabbi Hiya, qui dit qu'il faut que la bénédiction s'achève avec le pain, c'est-à-dire que l'on vise à terminer la bénédiction au moment où l'on rompt le pain. Rava dit : il bénit puis rompt, de sorte qu'il ne sépare pas le morceau du pain avant la fin de la bénédiction. Certains ne veulent pas entamer le pain du tout avant la bénédiction ; il n'est pas juste d'agir ainsi, car le retard à couper le pain et l'attente entre la bénédiction et la consommation comptent comme une interruption. Il faut plutôt couper sans séparer le morceau jusqu'après la bénédiction. Et il me paraît qu'il faut couper juste assez pour que, si l'on saisit le morceau, la miche se soulève avec lui ; sans quoi il compte déjà comme un morceau détaché. Ainsi avons-nous appris au chapitre 3, michna 1, du traité Tevoul Yom : Rabbi Meir dit : si l'on saisit le grand et que le petit se soulève avec lui, il est comme lui ; Rabbi Yehouda dit : si l'on saisit le petit et que le grand se soulève avec lui, il est comme lui. Et la halakha suit Rabbi Yehouda.

Le havits kedera, et de même la bouillie faite à la manière du havits kedera, par exemple lorsqu'il s'y trouve du miel : Rav Yehouda dit chehakol, et Rav Kahana dit bore miné mezonot. Rav Yossef dit : tiens fermement l'avis de Rav Kahana, car Rav et Chmouel disent tous deux : tout ce qui contient l'une des cinq espèces, on récite dessus bore miné mezonot. Et telle est la halakha, puisque Rav Yossef en tire une preuve. Par conséquent, tout ce dont l'essentiel provient des cinq espèces, même si la plus grande part est d'une autre espèce, on récite dessus bore miné mezonot, et à la fin une bénédiction unique qui résume les trois. En revanche, un plat auquel on ajoute de la farine pour épaissir et lier le mets ne compte pas comme l'ikar, ainsi que nous disons plus loin (fol. 39a) : ce plat de bettes dans lequel on a jeté de la farine, ce n'est là que pour lier, et l'on récite dessus bore péri haadama. Et bien que la halakha suive leur avis dans le premier énoncé, dans le second, celui qui dit que tout ce qui est des cinq espèces reçoit bore miné mezonot à l'exclusion du riz, nous ne tenons pas comme eux, puisqu'ils ont été réfutés (fol. 37a) par cette baraita : celui qui mâcha du blé récite dessus bore péri haadama ; s'il l'a moulu, cuit au four et bouilli, lorsque les morceaux demeurent entiers il récite au début hamotsi et à la fin les trois bénédictions, et si les morceaux ne demeurent pas entiers il récite au début bore miné mezonot et à la fin une bénédiction unique qui résume les trois.

« Celui qui mâcha du riz récite dessus bore péri haadama ; s'il l'a moulu, cuit au four et bouilli, même si les morceaux demeurent entiers, il récite au début bore miné mezonot et à la fin une bénédiction unique qui résume les trois. » La guemara objecte contre cette baraita et la résout : enseigne, au sujet du riz, « et à la fin, rien du tout ». Nous tenons que partout où il est dit « à la fin, rien du tout », on récite dessus bore nefachot. Ainsi a expliqué Rachi : on ne récite pas dessus la bénédiction des fruits de la Terre d'Israël, mais bore nefachot. Par conséquent, sur le riz, s'il l'a cuit au four et en a fait du pain, ou s'il l'a bouilli et en a fait une sorte de bouillie, on récite d'abord bore miné mezonot, bien qu'il ne fasse pas partie des sept espèces, puisqu'il est appelé mazon : il rassasie et soutient le cœur. Et après, bore nefachot, car la bénédiction qui résume les trois n'a été instituée que sur les sept espèces. Et ce qui a été enseigné plus haut, « on a apporté devant lui du pain de riz et du pain de millet, il récite dessus comme sur un plat cuit », se rapporte à la première bénédiction : on récite dessus bore miné mezonot. Certains livres portent, d'après le Halakhot Guedolot : « mais sur le riz on ne récite pas bore miné mezonot, car nous ne tenons pas comme Rabbi Yo'hanan ben Nouri, mais chehakol ». Cela n'est pas fondé, car Rabbi Yo'hanan ben Nouri estime que s'il l'a cuit au four on récite dessus hamotsi, le tenant pour du pain véritable ; les Sages, eux, ne le tiennent pas pour du pain, mais ils le tiennent pour du mazon. Rav Alfassi de mémoire bénie a écrit : sur le pain de millet on récite au début chehakol, car il comprend que le statut du riz et celui du millet ne sont pas identiques, puisque dans l'énoncé des Sages on dit « celui qui mâcha du riz » sans mentionner le millet. Il me paraît que ce n'est pas une preuve : on n'a mentionné le riz que pour écarter l'avis de Rabbi Yo'hanan ben Nouri, afin de nous enseigner qu'il n'a pas le statut du blé enseigné dans la première partie. C'est aussi ce qui ressort du texte de plus haut : « on a apporté devant lui du pain de riz et du pain de millet, on récite dessus avant et après comme sur un plat cuit ». Cela est plus vraisemblable, car le millet nourrit et soutient le cœur comme le riz ; on récite donc avant bore miné mezonot et après bore nefachot. Mais celui qui fait du pain ou un plat cuit avec des légumineuses : cela n'entre pas dans la catégorie du mazon, et il récite dessus chehakol. « Bore nefachot rabbot vehesronan » veut dire : Il crée les êtres et tout ce dont ils manquent ; « al kol ma chebara lehahayot bahem nefech kol haï » veut dire : sur toutes les autres choses qu'Il a créées dans le monde, dont les êtres n'auraient pas tant manqué s'Il ne les avait pas créées, car elles ne sont que pour l'agrément. Dans le Talmud de Jérusalem, on y conclut : « Baroukh ata Hachem, haï haolamim ». Quant à ce qu'a écrit Rav Alfassi, que l'on ne récite bore miné mezonot sur le riz que lorsqu'il est présent tel quel et non par mélange, cela vise le cas où la plus grande part est d'une autre espèce ; car dans un tel cas, pour les cinq espèces, même si la plus grande part est d'une autre espèce, on récite dessus bore miné mezonot.