Berakhot 41a — Plusieurs espèces devant soi : l'espèce des sept espèces ou l'espèce préférée, l'étendue de la controverse, l'ordre du verset et les mesures qu'il enseigne

Guemara : Oulla a dit : la controverse porte sur le cas où leurs bénédictions sont identiques, car Rabbi Yehouda tient que l'espèce des sept a la priorité et les Sages tiennent que l'espèce préférée a la priorité. Explication : si l'une des espèces lui est habituellement chère, alors même s'il veut manger maintenant une autre espèce en premier, il bénit sur celle qui lui est chère et en mange un peu, puis il mange l'autre espèce ; car l'espèce préférée, pour les Sages, tient la place de l'espèce des sept pour Rabbi Yehouda. « Mais lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques, de l'avis de tous il bénit sur l'une et bénit de nouveau sur l'autre » : Rachi explique que le radis n'acquitte pas l'olive. De son commentaire il ressort qu'il bénit d'abord sur celle qu'il veut ; car s'il fallait bénir d'abord sur l'olive, pourquoi aurait-il eu besoin de préciser que le radis n'acquitte pas l'olive, puisque de toute manière il bénirait sur le radis en dernier ? Ainsi a expliqué Rabbenou Chemaya au nom de Rav Haï : puisque la Guemara n'a pas précisé sur laquelle il bénit en premier, il faut dire qu'a priori l'individu se range à l'avis du grand nombre et qu'il bénit d'abord sur celle qu'il veut, plutôt que le grand nombre se range à l'avis de l'individu. Rav Alfassi, de mémoire bénie, a écrit de même : il bénit sur celle qu'il veut. Et cela étonne, car a priori bore péri haets est plus importante que bore péri haadama parce qu'elle est plus précise : bore péri haadama englobe tout ce qui pousse de la terre, tandis que bore péri haets ne se dit que sur ce qui pousse sur un arbre ; c'est pour cette raison que nous avons dit plus haut (39a), à propos de l'affaire de Bar Kappara, que la bénédiction bore péri haadama est plus importante que chehakol parce qu'elle est plus précise. On peut répondre que la bénédiction sur le fruit de l'arbre n'est pas aussi importante par rapport à celle sur le fruit de la terre que ne l'est celle sur le fruit de la terre par rapport à chehakol, car chehakol n'est en rien précise, puisqu'elle englobe toute chose. Et si tu demandes : comment les Sages peuvent-ils dire que le préféré a la priorité, alors que nous disons plus loin que ce qui est mentionné en premier dans le verset passe en premier pour la bénédiction, et à plus forte raison faut-il faire passer avant ce qui est nommé dans le verset par rapport à une espèce qui n'est pas du tout mentionnée dans l'éloge du pays ? Rabbenou Chemaya, de mémoire bénie, a répondu : la règle énoncée plus loin, « tout ce qui est mentionné en premier », vaut lorsque aucune des deux ne lui est plus chère que l'autre ; il fait alors passer celle qui est écrite en premier. Mais si celle qui est écrite après lui est chère, il la fait passer avant. Cela est difficile à partir de ce que nous disons dans notre sougya : Rav Hisda et Rav Hamnouna étaient assis à un repas ; on apporta devant eux des dattes et des grenades ; Rav Hamnouna prit les devants et bénit d'abord sur les dattes ; l'autre lui dit : le maître ne tient-il pas que tout ce qui est mentionné en premier dans le verset, etc. ? Quelle difficulté y avait-il donc ? Peut-être les dattes lui étaient-elles chères. Il faut donc dire que la règle « tout ce qui est mentionné en premier » énoncée plus loin suit Rabbi Yehouda, et que tous ces Amoraïm qui tiennent plus loin que ce qui est mentionné en premier dans le verset passe en premier pour la bénédiction sont de l'avis de Rabbi Yehouda. C'est ainsi qu'a tranché l'auteur des Halakhot Guedolot, comme Rabbi Yehouda, et il a écrit de même que bore péri haets passe avant bore péri haadama. Selon lui, ce que la Guemara dit — « mais lorsque leurs bénédictions ne sont pas identiques, de l'avis de tous il bénit sur l'une et bénit de nouveau sur l'autre » — ne vient nullement enseigner une règle de priorité, mais seulement que l'une n'acquitte pas l'autre. La formulation ne va pourtant pas dans ce sens : s'il en était ainsi, il aurait fallu dire « l'une n'acquitte pas l'autre ». Il apparaît donc que les paroles de Rav Haï, de Rav Alfassi, de mémoire bénie, et de Rachi sont justes : il bénit sur celle qu'il veut. Et l'on ne peut pas tirer preuve contre eux de ce que nous disons plus loin, que tout ce qui est mentionné en premier dans le verset passe en premier pour la bénédiction, d'où il ressortirait qu'on bénit sur le blé et l'orge avant la vigne ; car on peut dire qu'il s'agit d'un cas où l'on en a fait du pain ou de la bouillie, et alors la bénédiction hamotsi ou bore miné mezonot est certainement plus importante que bore péri haets ; mais celui qui croque du blé, où il n'y a que bore péri haadama, ne passe pas avant bore péri haets. Et même si tu veux établir la règle dans le cas de celui qui croque du blé, on peut l'entendre ainsi : tout ce qui est mentionné en premier dans ce verset passe en premier pour des aliments dont les bénédictions sont identiques, comme le blé par rapport à l'orge, ou le raisin par rapport aux figues et aux grenades. Et si tu demandes : quelle différence y a-t-il pour que, selon Rabbi Yehouda, il faille faire passer les sept espèces lorsque la bénédiction est la même, et qu'il ne le faille pas lorsque la bénédiction n'est pas la même ? On peut répondre : certainement, lorsque la bénédiction est la même et qu'une seule bénédiction acquitte l'autre, il est logique de bénir sur les sept espèces et d'acquitter la seconde ; mais lorsqu'il faut bénir sur chacune, elles ne se rattachent nullement l'une à l'autre, puisqu'il faut bénir sur la seconde après avoir mangé la première. Par conséquent il bénit d'abord sur celle qu'il veut. Ainsi donc : si on lui a apporté deux espèces dont aucune n'est des sept espèces, comme un etrog et une pomme, il bénit d'abord sur celle qui lui est chère, de l'avis de tous, puisque leurs bénédictions sont identiques. Et s'il y a parmi elles une espèce des sept, la halakha suit Rabbi Yehouda qui dit que l'espèce des sept a la priorité, et il bénit sur elle bien que l'autre lui soit chère. S'il a devant lui un aliment de bore péri haets et un aliment de chehakol, il dit d'abord bore péri haets ; de même pour bore péri haadama et chehakol, bore péri haadama passe avant ; et pour bore péri haadama et bore péri haets, il bénit sur celle qu'il veut. Il me semble en outre que, puisqu'il n'est pas dit « il bénit sur l'une et bénit de nouveau sur l'autre, et le préféré a la priorité », il en ressort que même si l'une d'elles lui est chère il peut bénir sur la seconde : puisqu'il faut bénir sur la seconde après avoir mangé la première, il n'y a pas de priorité du préféré, car elles ne se rattachent nullement l'une à l'autre. Et si l'on a rattaché pour Rabbi Yehouda la priorité à l'espèce des sept et pour les Sages à l'espèce préférée, c'est uniquement lorsque les deux sont acquittées par une seule bénédiction. Rav Yossef a dit, et certains disent Rabbi Yitshak : tout ce qui est mentionné en premier dans ce verset passe en premier pour la bénédiction, ainsi qu'il est dit « une terre de blé et d'orge, de vigne, de figuier et de grenadier ». Rav Hisda et Rav Hamnouna étaient assis ; on apporta devant eux des dattes et des grenades ; Rav Hamnouna prit et bénit d'abord sur les dattes. Rav Hisda lui dit : le maître ne tient-il pas ce qu'a dit Rav Yossef, et certains disent Rabbi Yitshak, que tout ce qui est mentionné en premier dans le verset passe en premier pour la bénédiction ? Il lui répondit : celle-ci est en deuxième position par rapport au mot « terre », et celle-là en cinquième position par rapport à « terre ». Il lui dit : qui nous donnera des jambes de fer pour te suivre et t'écouter ? Et pour le blé et l'olive, qui sont chacun premiers par rapport à un « terre », le blé passe avant ; de même pour l'orge et les dattes, l'orge passe avant, parce qu'elle est écrite en premier dans le verset.

Il a été dit : si on lui a apporté des figues et des raisins au cours du repas, Rav Houna a dit qu'ils exigent une bénédiction avant, mais non une bénédiction après ; Rav Nahman a dit de même. Et Rav Chechet a dit qu'ils exigent une bénédiction avant comme après, car il n'y a aucun aliment qui exige une bénédiction avant sans en exiger une après, sinon le pain d'accompagnement (pat haba bekhissanin) seulement. Cela diverge de l'avis de Rabbi Hiya, qui a dit : le pain acquitte toutes les sortes d'aliments et le vin acquitte toutes les sortes de boissons. Et bien que l'on diverge de lui au sujet du pain, personne ne diverge de lui au sujet du vin, et la halakha suit son avis pour le vin. Rav Papa a dit : la halakha est que les aliments qui viennent à cause du repas, au cours du repas, n'exigent de bénédiction ni avant ni après ; ceux qui ne viennent pas à cause du repas, au cours du repas, exigent une bénédiction avant mais non après ; et après le repas, ils exigent une bénédiction avant comme après. Et nous tenons comme Rav Papa. « Les aliments qui viennent à cause du repas, au cours du repas » : Rachi explique, par exemple la viande et les fruits et tout ce que l'on apporte pour accompagner le pain, qui n'exigent pas de bénédiction avant parce qu'ils sont accessoires. Cette explication est difficile : que nous apprendrait Rav Papa ? C'est une michna : on bénit sur le principal et l'accessoire est acquitté, et : s'il a béni sur le pain, il a acquitté l'entremets. Autre difficulté : ce que la Guemara objecte plus loin, « s'il en est ainsi, que le pain acquitte aussi le vin », quelle difficulté y a-t-il ? Lorsqu'on boit du vin, il n'est pas accessoire du pain, alors que selon Rachi nous parlons de ce qui est accessoire du pain. Et l'on ne peut pas expliquer que la Guemara demande que le pain l'acquitte lorsqu'il trempe son pain dans le vin, car dans ce cas c'est certainement vrai, le pain étant principal. On ne peut pas non plus dire que, le vin venant faire descendre la nourriture dans les entrailles, ce serait comme s'il le buvait avec le pain : d'où lui serait-il si évident que, pour cette raison, il en irait comme des aliments dont on accompagne le pain ? Il apparaît donc qu'il faut expliquer ainsi : « les aliments qui viennent à cause du repas, au cours du repas », ce sont par exemple la viande, le poisson, les légumes et la bouillie, sur lesquels on a coutume d'établir l'essentiel du repas et avec lesquels on mange le pain ; c'est pourquoi, même s'il les a mangés sans pain, ils n'exigent de bénédiction ni avant ni après, puisqu'ils constituent l'essentiel du repas : la bénédiction du pain les acquitte, et le birkat hamazon les acquitte également. De même les boissons prises au cours du repas sont considérées comme venant à cause du repas, parce que les hommes n'ont pas coutume de manger sans boire, et elles sont tenues pour l'essentiel du repas : elles n'exigent de bénédiction ni avant ni après. Le vin fait exception : puisqu'il entraîne une bénédiction propre, il exige une bénédiction avant, comme nous l'avons appris dans la michna, mais non après, comme cela ressort de la sougya du chapitre Arvei Pessahim (103b), dans l'affaire des disciples de Rav dont l'un bénit sur la première coupe et sur la coupe de la bénédiction ; la raison en est expliquée au chapitre Kissouï Hadam (86) : parce que le birkat hamazon constitue une interruption. Il en ressort qu'il n'a pas béni après le vin bu au cours du repas, car s'il avait béni après lui, pourquoi faudrait-il la raison de l'interruption du birkat hamazon ? Il suffirait de dire qu'il a déjà béni sur le vin qu'il a bu. Les Halakhot Guedolot expliquent de même : les aliments qui viennent à cause du repas, comme la viande, le poisson et toutes sortes de mets cuits que l'on a coutume de manger avec du pain, ainsi que les légumes et les courges, n'exigent de bénédiction ni avant ni après. « Ce qui ne vient pas à cause du repas, au cours du repas » : Rachi explique, par exemple la bouillie, le chou et les bettes, qui ne servent pas à accompagner le pain mais nourrissent et rassasient : ils exigent une bénédiction avant et non après. Cela ne se peut nullement, car dire que la bouillie exige une bénédiction avant et n'est pas acquittée par hamotsi est impossible : rien ne vient plus à cause du repas qu'elle, puisqu'elle en constitue l'essentiel. Nous disons d'ailleurs plus loin dans notre chapitre (42) : s'il a béni sur le pain, il a acquitté l'entremets, et à plus forte raison les mets de marmite ; et nous avons dit plus haut (37a) : voici les mets de marmite, halka, tragis et tisni, c'est-à-dire la bouillie. Rabbi Yossef, de mémoire bénie, a soulevé une autre difficulté : plus haut nous avons dit qu'il bénit sur le radis et acquitte l'olive parce que le radis est principal ; à plus forte raison ici, où le pain est principal. Et l'on ne peut pas écarter cela en disant que plus haut il s'agissait de manger le radis et l'olive ensemble, car ce n'est pas ce qui ressort du texte : il les mange l'un après l'autre, pour annuler l'amertume du radis. Le Aroukh explique de même que la bouillie n'exige de bénédiction ni avant ni après : de toute manière, si elle est tenue pour du pain, comme nous disons dans Betsa (16) « Babyloniens stupides qui mangent du pain avec du pain », le pain acquitte le pain ; et si elle n'est pas tenue pour du pain, elle est comme tout autre mets cuit, que le pain acquitte. « Après le repas » : Rachi explique qu'il s'agit des aliments que l'on a coutume d'apporter après le repas, comme les fruits ; même si on les a apportés au cours du repas sans qu'ils servent d'accompagnement, ils exigent une bénédiction avant, car ils ne sont pas accessoires, et après, car le birkat hamazon ne les acquitte pas, n'étant pas de la nourriture du repas. Les Halakhot Guedolot expliquent de même : les aliments qui viennent après le repas, comme les dattes, les grenades et les autres douceurs, s'il les a apportés et les mange au cours du repas, exigent une bénédiction avant comme après. Selon leurs paroles, Rav Papa aurait tranché comme Rav Chechet. L'auteur des Halakhot Guedolot a encore écrit que si la havitsa et la bouillie sont acquittées par le birkat hamazon, c'est parce qu'elles sont une sorte de nourriture, tandis que les dattes, les grenades et les autres aliments ne sont pas une sorte de nourriture et ne sont donc pas acquittés par le birkat hamazon. Cette explication est difficile, car elle fait dépendre la raison du fait qu'ils sont de la nourriture : s'il en était ainsi, la Guemara aurait dû l'expliquer, alors qu'elle fait dépendre la raison de l'exemption du fait qu'ils viennent au cours du repas. De plus, tout ce qui nourrit, en dehors de l'eau, relève de la bénédiction hazan ; et même si le terme de nourriture ne leur convient pas, la bénédiction hazan, celle du pays et celle de Jérusalem sont plus fortes que la bénédiction meeïn chaloch pour les acquitter. De plus, les fruits pris après le repas ne sont pas identiques à ce qui a été dit pour le cours du repas, puisqu'ils viennent aussi au cours du repas, même si l'usage est de les apporter après : l'essentiel manquerait alors au texte. De plus, pour ce qui vient à cause du repas au cours du repas, pourquoi fallait-il le dire ? Il est évident qu'on les mange au cours du repas, puisqu'ils viennent pour l'accompagner. De plus, la viande, le poisson, les œufs, le fromage et leurs semblables, qui ne viennent pas pour accompagner mais pour être mangés pour eux-mêmes, Rav Papa ne nous aurait pas enseigné leur règle, car ils ne ressemblent ni à ce qui vient au cours du repas, c'est-à-dire la nourriture, ni à ce qui vient habituellement après le repas, c'est-à-dire les fruits : ceux-là viennent certainement au cours du repas et ne sont pas de la nourriture. Il apparaît donc qu'il faut expliquer ainsi : les aliments qui viennent sans être à cause du repas, comme les figues, les raisins et toutes sortes de fruits — on les appelle « pas à cause du repas » parce qu'ils ne sont pas comme la viande, le poisson et les mets salés que l'on a coutume de manger et qui viennent pour l'essentiel du repas — exigent une bénédiction avant, parce que hamotsi ne les acquitte pas, n'étant pas de l'essentiel du repas, et non après, car le birkat hamazon acquitte tout ce qui a été mangé au cours du repas. Cela suit Rav Houna et Rav Nahman, et non Rav Chechet. « Après le repas » signifie que les aliments mentionnés plus haut, aussi bien ceux qui viennent à cause du repas que ceux qui ne viennent pas à cause du repas, s'il les a apportés après le repas et avant le birkat hamazon — car il était d'usage à leur époque, une fois le repas achevé et les mains déjà retirées du pain, de s'installer pour manger des fruits et des entremets et boire du vin après le repas — exigent une bénédiction avant comme après. C'est ce que nous disons dans la michna : s'il a béni sur le vin qui précède le repas, il a acquitté le vin qui suit le repas ; et de même, s'il a béni sur l'entremets qui précède le repas, il a acquitté l'entremets qui suit le repas — c'est-à-dire après avoir desservi, avant le birkat hamazon. Et puisqu'ils ont retiré leurs mains du pain, tout ce qu'on apporte devant lui, qu'il s'agisse d'aliments venant à cause du repas ou d'aliments ne venant pas à cause du repas, exige une bénédiction avant comme après, car hamotsi et le birkat hamazon n'acquittent que ce qui a été mangé dans le corps du repas. Quant à ce qu'a expliqué le Rachbam au chapitre Arvei Pessahim (103b), que le vin bu pendant le repas n'exige pas de bénédiction après lui parce que le birkat hamazon l'acquitte par un kal va-homer — si une seule bénédiction meeïn chaloch l'acquitte, à plus forte raison trois bénédictions — c'est un kal va-homer réfutable : les aliments qui viennent à cause du repas après le repas le prouvent, puisqu'ils exigent une bénédiction après eux et que le birkat hamazon ne les acquitte pas. La raison pour laquelle le vin n'exige pas de bénédiction après lui est plutôt qu'il est comme les aliments qui viennent à cause du repas au cours du repas ; et s'il exige une bénédiction avant, c'est uniquement parce qu'il entraîne une bénédiction propre.