Berakhot 42a — Quand le repas prend-il fin : achèvement, desserte, huile et dernières eaux ; le pain qui vient en dessert ; les enchaînements immédiats ; et la michna des bénédictions qui en dispensent d'autres

« Rabba et Rabbi Zera se trouvèrent à la maison du Rech Galouta, etc. », jusqu'à « il lui dit : nous nous appuyons sur la table du Rech Galouta ». De là il ressort qu'ils avaient coutume de retirer la table avant le birkat hamazon, contrairement à ceux qui tiennent à ôter le pain de la table avant le birkat hamazon. Toutefois il n'y a pas de preuve à en tirer, car ils avaient de petites tables, une devant chacun, et l'on ne retirait pas la table de devant celui qui bénissait ; mais nous, qui mangeons à une seule table, nous ne devons pas enlever les nappes ni le pain avant le birkat hamazon. Il y a des endroits où l'usage est de prendre la viande et le pain et de les poser devant celui qui bénit. Or la halakha n'est pas ainsi : tant qu'il ne s'est pas lavé les mains en vue de la bénédiction, il peut manger, car nous disons : « la halakha n'est comme aucune de ces paroles, mais comme ce qu'a dit Rav Hiya bar Achi au nom de Rav : il y a trois enchaînements immédiats — immédiatement après la semikha la chehita, immédiatement après la gueoula la tefila, immédiatement après la netilat yadayim la bénédiction ». Et s'il a dit « donne-nous et nous bénirons », c'est comme s'il s'était lavé les mains, selon l'explication de Rachi et celle du Rachbam, qui ont expliqué : puisque vous avez dit « donne-nous et nous bénirons », il vous est interdit de boire jusqu'à ce que vous ayez récité le birkat hamazon. Certains distinguent entre la boisson et la nourriture, ce qui ne paraît pas fondé.

« Il a béni sur le vin d'avant le repas, il a dispensé le vin d'après le repas ; il a béni sur la parperet d'avant le repas, il a dispensé la parperet d'après le repas ; il a béni sur le pain, il a dispensé la parperet ; sur la parperet, il n'a pas dispensé le pain. Beth Chamai disent : pas même le maasse kedera. » Rabbenou Hananel a expliqué : la parperet est du pain émietté dans un plat, qui n'a plus l'aspect du pain et sur lequel on bénit « bore mine mezonot ». C'est pourquoi il fallait dire que celui qui a béni sur la parperet n'a pas dispensé le pain, bien qu'elle soit une espèce de pain. Cela ressort aussi de la Guemara, qui tient la parperet pour une sorte de maasse kedera, c'est-à-dire halka, targuis et tissane, comme nous l'avons dit plus haut (Berakhot 37a).

Rav Yehouda a dit au nom de Rav — et certains l'enseignent comme une baraita : « vous vous sanctifierez », ce sont les premières eaux ; « et vous serez saints », ce sont les dernières eaux ; « car saint », c'est l'huile parfumée ; « je suis ה' qui vous sanctifie », c'est la bénédiction. Cela étonne : ici il ressort que les dernières eaux sont une mitsva au titre de la sainteté, alors qu'au chapitre Kol haBassar (Houlin 105b) il ressort qu'elles sont une obligation à cause du danger, le sel de Sodome aveuglant les yeux. On peut dire : au titre de la sainteté on a dit qu'elles étaient une mitsva, et à cause du danger du sel de Sodome on a ajouté d'en faire une obligation. Mais Rav Haï, au nom du Gaon, a expliqué que ce que nous disons ici, qu'elles sont une mitsva au titre de la sainteté, concerne celui qui bénit : puisqu'il mentionne le Nom, il doit se laver les mains avant de bénir ; l'ablution des autres, elle, n'est pas au titre de la sainteté mais seulement à cause du danger, et s'ils le veulent ils ne se lavent pas avant la bénédiction. Quant au fait qu'aujourd'hui on n'ait plus l'usage des dernières eaux : ceux qui ne bénissent pas n'en ont pas besoin, le sel de Sodome ne se trouvant pas chez nous ; et celui qui bénit non plus, puisque nous ne faisons pas ce que le verset dit, « car saint, c'est l'huile parfumée », de sorte que l'ablution n'est pas davantage d'usage ; et les mains ne sont pas non plus appelées « souillées », puisque nous n'avons pas l'habitude de nous laver et que nous n'y sommes pas attentifs. De même, au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 42a), Rav Achi a dit : lorsque nous étions à la maison de Rav Kahana, ils disaient : des gens comme nous, qui sommes habitués à l'huile, l'huile nous retient — d'où il ressort que ceux qui n'y étaient pas habitués ne s'en souciaient pas et qu'elle ne les retenait pas ; et bien que nous le tirions ici d'un verset, ce n'est qu'un asmakhta (simple appui scripturaire). Toutefois, s'il se trouve un homme délicat (istenis) qui a l'habitude de se laver les mains après le repas, pour lui les mains sont tenues pour souillées et il doit se laver avant de bénir. Certains des Richonim ont dit que l'on récite sur les dernières eaux la bénédiction « al rehitsat yadayim » ; mais Rav Amram a écrit que l'on ne récite sur elles aucune bénédiction, ni avec le terme netila, ni avec rehitsa, ni avec chetifa, et il en a donné pour signe la sougya de Nerech [lire : « en interdit soit Nerech », Houlin 126a, telle est la version, et de même la leçon du Bah]. Hadran alakh Elou devarim.

On a demandé à Ben Zoma : pourquoi a-t-on dit que si du vin leur vient au milieu du repas, chacun bénit pour lui-même ? Il leur dit : parce que le gosier n'est pas libre. Rachi a expliqué : l'attention des convives n'est pas tournée vers celui qui bénit mais vers la déglutition, alors qu'il faut l'intention de celui qui écoute comme de celui qui fait entendre. De ce motif, certains déduisent que si celui qui bénit dit « avec votre permission, mes maîtres » et qu'ils libèrent leur gosier afin d'écouter, c'est valable. Cependant ce motif ne paraît pas juste, car même en mangeant on peut entendre la bénédiction et s'en acquitter par l'écoute. Le motif paraît plutôt celui qu'explique le Yerouchalmi : parce qu'ils ne peuvent pas répondre amen, l'on ne parlant pas pendant le repas de peur que la trachée ne devance l'oesophage, comme il est dit dans Taanit (5b). Car nous lisons dans le Yerouchalmi : « le gosier n'est pas libre » — Rabbi Mani a dit : cela enseigne que celui qui éternue au milieu de son repas, il est interdit de lui dire « à ta santé », à cause du danger. Et même si « celui qui écoute est comme celui qui dit » et qu'il s'acquitte sans amen, l'on craint qu'il ne réponde amen et n'en vienne au danger.

Il a été dit : on a apporté devant lui des figues et des raisins au milieu du repas. Rav Houna a dit : ils exigent une bénédiction avant et n'en exigent pas après ; et ainsi a dit Rav Nahman. Rav Chechet a dit : ils exigent une bénédiction aussi bien avant qu'après, car il n'est rien qui exige une bénédiction avant et n'en exige pas après, sinon le pain qui vient en dessert (pat haba'a be-kisnin) seulement. Et cela diverge de Rabbi Hiya, car Rabbi Hiya a dit : le pain dispense toute espèce d'aliment, et le vin dispense toute espèce de boisson. Bien que l'on diverge de lui à propos du pain, à propos du vin personne ne diverge, et la halakha est comme lui pour le vin. Rav Papa a dit : la halakha est que les choses qui viennent en raison du repas, pendant le repas, n'exigent de bénédiction ni avant ni après ; celles qui ne viennent pas en raison du repas, pendant le repas, exigent une bénédiction avant et non après ; et après le repas, elles exigent une bénédiction aussi bien avant qu'après. Et nous tenons comme Rav Papa. « Les choses qui viennent en raison du repas pendant le repas » : Rachi a expliqué, par exemple la viande, les fruits et tout ce que l'on apporte pour accompagner le pain ; elles n'exigent pas de bénédiction avant, parce qu'elles sont accessoires (teféla). Son explication soulève une difficulté : que nous apprend la Guemara ? C'est une michna : « on bénit sur le principal et l'on dispense l'accessoire », « il a béni sur le pain, il a dispensé la parpéret ». Autre difficulté : ce que la Guemara demande plus loin, « s'il en est ainsi, que le pain dispense aussi le vin » — quelle difficulté y trouve-t-elle ? Lorsqu'il boit du vin, celui-ci n'est pas accessoire au pain, et nous traitons, selon Rachi, de ce qui est accessoire au pain. On ne peut pas dire que la question porte sur le cas où il trempe son pain dans le vin, car alors il est évident que le pain est le principal. On ne peut pas dire non plus que, le vin venant faire descendre la nourriture dans les entrailles, ce serait comme s'il le buvait avec le pain : d'où lui serait-il si évident que, pour ce motif, il vaudrait comme les choses avec lesquelles on accompagne le pain ? Il paraît donc qu'il faut expliquer : « les choses qui viennent en raison du repas pendant le repas », ce sont par exemple la viande, le poisson, les légumes et la bouillie (daysa), sur lesquels on a coutume de fixer l'essentiel du repas et avec lesquels on mange le pain. Aussi, même s'il les mange sans pain, elles n'exigent de bénédiction ni avant ni après, puisqu'elles sont l'essentiel du repas : la bénédiction du pain les dispense, et le birkat hamazon les dispense aussi. De même les boissons qui viennent pendant le repas sont tenues pour venant en raison du repas, parce que les gens n'ont pas coutume de manger sans boire, et elles sont tenues pour l'essentiel du repas : elles n'exigent de bénédiction ni avant ni après — sauf le vin qui, parce qu'il provoque une bénédiction pour lui-même, exige une bénédiction avant, comme nous l'avons appris dans notre michna, mais non après, comme il ressort de la sougya d'Arve Pessahim (Pessahim 103b), dans le fait rapporté des disciples de Rav dont l'un bénit sur la première coupe et sur la coupe de la bénédiction ; le motif en est expliqué au chapitre Kissouy haDam (Houlin 86a) : parce que le birkat hamazon constitue une interruption. Il en ressort que l'on ne bénissait pas après le vin bu pendant le repas ; car si l'on bénissait après, pourquoi faudrait-il le motif de l'interruption du birkat hamazon ? Il suffirait de dire qu'il a déjà béni sur le vin qu'il a bu. Ainsi a expliqué aussi le Behag : les choses qui viennent en raison du repas, comme la viande, le poisson et toutes sortes de mets cuits que l'on a l'habitude de manger avec du pain, ainsi que les légumes et les courges, n'exigent de bénédiction ni avant ni après. « Ce qui ne vient pas en raison du repas, pendant le repas » : Rachi a expliqué, par exemple la bouillie, le chou et les bettes, qui ne servent pas à accompagner le pain mais sont un aliment nourrissant et rassasiant : elles exigent une bénédiction avant et non après. Cela ne convient nullement, car il faudrait alors une bénédiction avant sur la bouillie et elle ne serait pas dispensée par le « Hamotsi » — or rien ne vient davantage « en raison du repas » que cela, puisque c'est l'essentiel du repas. Nous disons aussi plus loin dans notre chapitre (Berakhot 42a) « il a béni sur le pain, il a dispensé la parpéret », et à plus forte raison le maasse kedera ; et nous avons dit plus haut (Berakhot 37a) : voici ce qu'est le maasse kedera — halka, targuis et tissane, c'est-à-dire la bouillie. Rabbi Yossef, de mémoire bénie, a encore objecté : plus haut nous disons que l'on bénit sur le radis et que l'on dispense l'olive, parce que le radis est le principal ; à plus forte raison ici, où le pain est le principal. On ne peut écarter cela en disant que plus haut il s'agit du cas où il mange le radis et l'olive ensemble, car ce n'est pas ce qui ressort : il les mange l'un après l'autre, pour atténuer l'amertume du radis. Ainsi a expliqué aussi le Aroukh : la bouillie n'exige de bénédiction ni avant ni après, car de toute façon — si elle est tenue pour du pain, comme nous disons dans Betsa (16a) « Babyloniens sots qui mangent du pain avec du pain », le pain dispense le pain ; et si elle n'est pas tenue pour du pain, elle est comme les autres mets que le pain dispense. « Après le repas » : Rachi a expliqué, les choses que l'on a l'habitude d'apporter après le repas, comme les fruits ; même si on les a apportées pendant le repas sans que ce soit pour accompagner le pain, elles exigent une bénédiction avant, n'étant pas accessoires, et après, le birkat hamazon ne les dispensant pas, n'étant pas un aliment de subsistance. Ainsi a expliqué aussi le Behag : les choses qui viennent après le repas, comme les dattes, les grenades et les autres fruits de choix, que l'on a apportés et qu'il mange pendant le repas, exigent une bénédiction aussi bien avant qu'après. Selon leurs paroles, Rav Papa a tranché comme Rav Chechet. L'auteur des Halakhot Guedolot a encore écrit que la havitsa et la bouillie sont dispensées par le birkat hamazon parce qu'elles sont une espèce d'aliment de subsistance, tandis que les dattes, les grenades et les autres choses ne sont pas une espèce de mazon et ne sont donc pas dispensées par le birkat hamazon. Son explication fait difficulté, qui rattache le motif au fait que ce sont des aliments de subsistance et qu'elles sont pour cela dispensées par le birkat hamazon : s'il en était ainsi, la Guemara aurait dû l'expliciter ; or elle rattache le motif de la dispense au fait qu'elles viennent pendant le repas. En outre, tout ce qui nourrit, hormis l'eau, relève de la bénédiction « hazan » ; et même si le terme mazon ne leur convient pas, la bénédiction hazan, la bénédiction du pays et la bénédiction de Jérusalem valent en tout cas mieux qu'une berakha méen chalosh pour les dispenser. En outre, les fruits d'après le repas ne sont pas identiques à ce qu'il a dit du milieu du repas, puisqu'ils viennent aussi pendant le repas, si ce n'est que l'on a l'habitude de les apporter après — et l'essentiel manquerait au livre. En outre, pour le milieu du repas, à propos de ce qui vient en raison du repas, pourquoi fallait-il le dire ? Il est évident qu'on les mange pendant le repas, puisqu'elles viennent pour accompagner le pain. En outre, la viande, le poisson, les œufs, le fromage et leurs semblables, qui ne viennent pas pour accompagner mais pour être mangés pour eux-mêmes, Rav Papa ne nous a pas enseigné leur règle : ils ne ressemblent ni à ce qui vient pendant le repas, c'est-à-dire l'aliment de subsistance, ni à ce que l'on a l'habitude d'apporter après le repas, c'est-à-dire les fruits, car ceux-là, assurément, on a l'habitude de les apporter pendant le repas et ils ne sont pas mazon. Il paraît donc qu'il faut expliquer : « les choses qui viennent sans être en raison du repas », ce sont par exemple les figues, les raisins et toutes espèces de fruits ; elles sont dites « non en raison du repas » parce qu'elles ne sont pas comme la viande, le poisson et les mets salés, que l'on a l'habitude de manger et qui viennent pour l'essentiel du repas. Avant, elles exigent une bénédiction, parce que le « Hamotsi » ne les dispense pas, n'étant pas de l'essentiel du repas ; et non après, car le birkat hamazon dispense tout ce que l'on a mangé pendant le repas. C'est là l'avis de Rav Houna et de Rav Nahman, et non celui de Rav Chechet. « Après le repas » : cela signifie que les choses mentionnées plus haut, celles qui viennent en raison du repas comme celles qui n'en viennent pas, s'il les a apportées après le repas, avant le birkat hamazon — car de leur temps ils avaient coutume, après avoir achevé le repas et retiré leurs mains du pain, de se fixer pour manger des fruits et une parpéret et boire du vin après le repas. C'est ce que nous disons dans notre michna : « il a béni sur le vin d'avant le repas, il a dispensé le vin d'après le repas », et de même « il a béni sur la parpéret d'avant le repas, il a dispensé la parpéret d'après le repas », c'est-à-dire après que l'on a desservi le repas, avant le birkat hamazon. Et puisqu'ils ont retiré leurs mains du pain, tout ce que l'on apporte devant lui, aussi bien les choses qui viennent en raison du repas que celles qui n'en viennent pas, exige une bénédiction aussi bien avant qu'après, car le « Hamotsi » et le birkat hamazon ne dispensent que ce qui a été mangé dans le corps même du repas. Quant à ce qu'a expliqué le Rachbam au chapitre Arve Pessahim (Pessahim 103b), que le vin bu au milieu du repas n'exige pas de bénédiction après parce que le birkat hamazon le dispense par un kal va-homer — si une seule bénédiction méen chalosh le dispense, à plus forte raison trois bénédictions — c'est un kal va-homer réfutable, car les choses qui viennent en raison du repas après le repas le prouvent : elles exigent une bénédiction après et le birkat hamazon ne les dispense pas. Le motif est plutôt qu'il n'exige pas de bénédiction après parce qu'il vaut comme les choses qui viennent en raison du repas pendant le repas ; et même avant il n'aurait pas exigé de bénédiction, si ce n'est parce qu'il provoque une bénédiction pour lui-même.

Guemara. La lampe d'un idolâtre — parce qu'elle ne s'est pas reposée ; et les parfums d'un idolâtre — parce que leurs rassemblements sont ordinairement voués au culte idolâtre. Nos maîtres ont enseigné : une lumière qui s'est reposée, on bénit dessus ; qui ne s'est pas reposée, on ne bénit pas dessus. Et qu'est-ce que « ne s'est pas reposée » ? Qui ne s'est pas reposée d'un travail interdit ; mais la lumière allumée pour une femme en couches ou pour un malade, on bénit dessus. Une baraita l'enseigne de même : une lanterne restée allumée tout le chabbat, à la sortie du chabbat on bénit dessus. Nos maîtres ont enseigné : un Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, et un idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif, on bénit dessus ; un idolâtre à partir d'un idolâtre, on ne bénit pas dessus. Un idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif, cela se comprend ; et un Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, bien qu'elle ne se soit pas reposée, il bénit, car lorsqu'il bénit c'est sur le supplément permis qu'il bénit. Et si l'on ne bénit pas sur l'idolâtre qui a allumé à partir d'un idolâtre, même sur le supplément permis, c'est que l'on décrète à cause du premier idolâtre et de la première flamme. Nos maîtres ont enseigné : s'il marchait hors de la ville et a vu une lumière, si la majorité sont des idolâtres il ne bénit pas, et si la majorité sont des Juifs il bénit. Une baraita enseigne : la lumière d'une fournaise, on bénit dessus ; et une autre enseigne : on ne bénit pas dessus. Il n'y a pas de difficulté : l'une au début, l'autre à la fin — car à la fin elle est faite pour éclairer, et l'on bénit dessus. Une baraita enseigne : la lumière de la synagogue, on bénit dessus ; une autre enseigne : on ne bénit pas dessus. Il n'y a pas de difficulté : l'une lorsqu'il y a un homme important, l'autre lorsqu'il n'y en a pas. Rachi a expliqué : quand il y a un homme important, elle est faite pour l'honneur et non pour éclairer. D'autres expliquent l'inverse : avec un homme important elle est faite pour éclairer, et s'il n'y a pas d'homme important c'est pour l'honneur de la synagogue qu'on l'a allumée ; et nous lisons : l'une et l'autre lorsqu'il n'y a pas d'homme important. Nos maîtres ont enseigné : s'ils étaient assis à la maison d'étude et que l'on apporte une lumière devant eux — Beth Chamai disent : chacun bénit pour lui-même, à cause de l'interruption de l'étude ; et Beth Hillel disent : un seul bénit pour tous, au titre de « dans la multitude du peuple est la gloire du roi ». Cela ne ressemble pas au pain, dont nous avons dit plus haut, au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 42a), que lorsqu'ils sont assis chacun bénit pour lui-même : là, c'est différent, puisqu'il faut la hasséba et qu'ils ne se sont pas installés en hasséba, de sorte qu'ils ne sont pas fixés ensemble pour que l'un s'acquitte par la bénédiction de son compagnon. Mais ici c'est comme le vin selon Rav (43a), qui n'exige pas la hasséba ; et même selon Rabbi Yo'hanan, qui dit que le vin exige la hasséba, cela ne vaut que pour ce qui est important et pour quoi l'on a l'habitude de s'installer en hasséba ; pour les autres bénédictions, c'est comme s'ils s'étaient installés. [Verso] Nos maîtres ont enseigné : des braises qui flamboient, on bénit dessus ; éteintes (omémot), on ne bénit pas dessus. Qu'appelle-t-on « flamboyantes » ? Rav Hisda a dit : toutes celles où, si l'on approche un copeau entre elles, il s'enflamme de lui-même ; et il s'agit de braises flamboyantes faites pour éclairer. [Recto] « Ni sur la lampe ni sur les parfums des morts. » Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, on ne bénit pas dessus ; et tout ce que l'on ne porte devant lui que de nuit — autre version : sinon de nuit — on bénit dessus. Et ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, bien que pour l'instant il soit fait pour éclairer, puisque même de jour on le porte devant lui pour l'honneur, on ne bénit pas dessus. Par conséquent on ne bénit pas sur la lampe de la synagogue, puisque l'usage est aujourd'hui de l'allumer pour l'honneur de la synagogue, même de jour. Rav Houna a dit : les parfums des lieux d'aisance et l'huile faite pour ôter la mauvaise odeur, on ne bénit pas dessus. Quel en est le motif ? Tout ce qui n'est pas fait pour l'odeur, on ne bénit pas dessus. Ce que nous avons dit plus haut au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 43a) : celui qui respire un etrog ou des coings bénit « béni... qui a mis une bonne odeur dans les fruits » — cela traite du cas où il l'a pris pour le respirer, ou pour le manger et le respirer ; mais s'il l'a pris pour le manger et qu'il l'a respiré, puisqu'il n'avait pas l'intention de respirer, il n'a pas besoin de bénir dessus. Nos maîtres ont enseigné : celui qui entre dans la boutique d'un parfumeur et respire une odeur, même s'il y reste assis toute la journée, ne bénit qu'une seule fois ; s'il est entré et sorti, entré et sorti, il bénit à chaque fois. Nos maîtres ont enseigné : s'il marchait hors de la ville et a respiré une odeur, si la majorité sont des idolâtres il ne bénit pas, si la majorité sont des Juifs il bénit. Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : s'il marchait dans les marchés de Tibériade les veilles de chabbat, ou dans les marchés de Tsipori à la sortie du chabbat, et qu'il ait respiré une odeur, il ne bénit pas, parce qu'il y a présomption que c'est pour parfumer les vêtements. « On ne bénit pas sur la lampe tant que l'on n'a pas profité de sa lumière. » Et combien ? Oula a dit : de quoi distinguer entre un issar et un poundion. Hizkiya a dit : de quoi distinguer entre une monnaie de Tibériade et une monnaie de Tsipori. C'est pourquoi l'on a pris l'usage de regarder ses ongles au moment où l'on bénit sur la lampe, pour montrer que l'on peut en tirer profit et distinguer une pièce d'une autre comme on distingue l'ongle de la chair. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne se met pas en quête de la lumière comme on se met en quête des autres mitsvot, parce que cette bénédiction n'est qu'un simple rappel de ce que la lumière a été créée à la sortie du chabbat ; car si c'était au titre du profit de la lumière que l'on bénissait, il faudrait bénir chaque fois que l'on en profite. À plus forte raison pour les parfums, qui ne sont que pour le repos de l'âme.