Berakhot 42b — Quand une bénédiction en couvre une autre : le vin, la parpéret et la fixation du repas commun

Berakhot 42b

Sougya : Ce folio poursuit la michna sur l'ordre des bénédictions du repas et pose trois fois la même question : un acte principal absorbe-t-il ce qui vient à côté de lui ? D'abord le vin — Rabbi Yo'hanan et Rabbi Yehochoua ben Levi restreignent la règle de la michna aux occasions où l'on fixe son repas sur le vin, puis une question ouverte oppose six amoraim sur le point de savoir si le vin bu pendant le repas acquitte celui d'après, avec l'objection de Rava à Rav Nahman et sa relecture de la michna.

Ensuite les mets : Beit Chammai ajoutent que le plat de marmite n'est pas acquitté, et le Talmud ne parvient pas à déterminer sur quelle clause ils se prononcent — teikou. Enfin les convives : la michna exige l'installation à table pour qu'un seul bénisse pour tous, une braita se contente de l'assise, et Rav Nahman bar Yitshak résout par la convocation préalable en un lieu.

Le folio se ferme sur le récit des disciples de Rav, revenant de son enterrement, qui butent sur cette question à leur propre table.

Le fil du folio : trois fois la même question Quand un acte de bénédiction ou de repas en absorbe-t-il un autre ? Le vin, puis les mets, puis les convives. Mouvement 1 (seg. 0-6) -- une coupe de vin en acquitte-t-elle une autre ? La michna : le vin d'avant le repas acquitte celui d'après. R. Yo'hanan restreint : seulement quand on fixe son repas sur le vin. Puis la question ouverte : le vin bu pendant le repas acquitte-t-il celui d'après ? Six amoraim se partagent. Rava objecte à Rav Nahman depuis la michna ; Rav Nahman relit la michna comme deux cas indépendants. Critère en jeu : boire (lichtot) contre faire descendre la nourriture (lichrot). Mouvement 2 (seg. 7-9) -- le pain absorbe-t-il les mets qui l'accompagnent ? La michna : hamotsi sur le pain acquitte la parpéret ; la bénédiction de la parpéret n'acquitte pas le pain. Beit Chammai ajoutent : pas même le plat de marmite. Sur quelle clause portent-ils ? La question reste ouverte. Conclusion : teikou. La position de Beit Chammai est sévère dans les deux lectures, mais sur des points opposés. Mouvement 3 (seg. 10-13) -- quand plusieurs mangeurs forment-ils un seul repas ? La michna exige l'installation à table (hessèv) pour qu'un seul bénisse pour tous. Une braita se contente de s'asseoir. Rav Nahman bar Yitshak résout : la braita parle de gens qui ont dit avant de partir, allons manger à tel endroit. Récit : au retour de l'enterrement de Rav, ses disciples mangent ensemble et butent sur cette même question. Ce qui fixe le repas commun : le hessèv, ou bien la parole préalable qui convoque en un lieu. Un principe unique traverse le folio : ce qui est second par rapport à un acte principal est absorbé par la bénédiction de cet acte. Reste à savoir, chaque fois, ce qui est principal et ce qui ne l'est pas.
Les trois mouvements du folio, reliés par une même question : ce qui est second est-il absorbé par le principal ?
Les trois moments du vin, et qui acquitte qui Chaque coupe est située par rapport au pain. La question est toujours : la première bénédiction couvre-t-elle la suivante ? Vin avant le repas but : boire (lichtot) Vin pendant le repas but : faire descendre (lichrot) Vin après le repas but : boire (lichtot) Il acquitte : la michna le dit expressément l'un et l'autre sont pour boire La question du folio (seg. 5-6) celui-ci est pour boire, celui-là pour faire descendre La restriction de R. Yo'hanan (seg. 1-2) La michna ne vaut que là où l'on fixe son repas sur le vin : - Chabbat et jours de fête - en sortant du bain - à l'heure de la saignée Les autres jours : chaque coupe demande sa bénédiction. Pourquoi cette restriction Une bénédiction ne couvre que ce qui était déjà dans l'intention au moment où on la récite. Celui qui n'avait pas prévu de boire encore est un nimlakh : il se ravise, et recommence à chaque coupe. Abaye applique cela à lui-même, même un jour de fête.
Le vin selon sa place dans le repas, et la question laissée ouverte au milieu du folio.
Ce qui fait d'un groupe un seul repas Trois situations, deux résultats : un seul bénit pour tous, ou chacun pour soi. Assis par hasard Ils se trouvent au même endroit, sans convocation préalable. Marcher ensemble en chemin et manger d'un même pain ne suffit pas. Chacun bénit pour soi Convoqués par la parole Ils ont dit avant de partir : allons manger à tel endroit. Rachi : la parole, la décision et la convocation valent fixation (kevi'out). Comme s'ils s'étaient installés Installés à table (hessèv) L'installation sur les lits de table, manière ancienne de se fixer pour un repas. Le Roch : pour nous, la simple assise commune en tient lieu. Un seul bénit pour tous Ce que le folio laisse ouvert Les disciples de Rav, revenant de son enterrement, ont dit allons manger au bord du fleuve Danak. Ils ont donc la parole préalable, mais ils ne se sont pas installés. Suffit-elle ? Ils ne surent pas trancher, et Rav Ada bar Ahava se lève pour répondre (suite au fol. 43a). Enjeu pratique : le zimoun. Le Roch discute à partir de la si trois convives peuvent encore se séparer une fois le repas commencé.
Les trois degrés de fixation d'un repas commun et leur conséquence sur la bénédiction.
1
בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן — כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. אַחַר הַמָּזוֹן — אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּם. וְהוּא אוֹמֵר עַל הַמֻּוגְמָר, וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין מְבִיאִין אֶת הַמֻּוגְמָר אֶלָּא לְאַחַר סְעוּדָה.

Si du vin leur est venu au milieu du repas, chacun bénit pour lui-même. Après le repas, un seul bénit pour tous.

Et c'est lui qui récite la bénédiction sur le mougmar (l'encens), bien qu'on n'apporte le mougmar qu'après le repas.

📜 Rachi (3)
בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן כו' בגמ' מְפָרֵשׁ טַעְמָא (ד' מג.):
Le Talmud en explique la raison plus loin (fol. 43a).
וְהוּא אוֹמֵר עַל הַמֻּוגְמָר אוֹתוֹ שֶׁבֵּרַךְ עַל הַיַּיִן הוּא מְבָרֵךְ עַל הַמֻּוגְמָר שֶׁהָיוּ רְגִילִים לְהָבִיא לִפְנֵיהֶם אַחַר אֲכִילָה אַבְקַת רוֹכְלִין עַל הָאֵשׁ בְּמַחְתּוֹת לְרֵיחַ טוֹב וּמְבָרְכִים עָלָיו בּוֹרֵא עֲצֵי בְּשָׂמִים:
Celui qui a béni sur le vin, c'est lui qui bénit sur le mougmar. On avait coutume d'apporter devant eux, après le repas, de la poudre de parfumeur sur des braises, dans des encensoirs, pour la bonne odeur, et l'on bénissait sur elle « bore atsé vessamim ».
לְאַחַר סְעוּדָה לְאַחַר בהמ"ז שֶׁאֵינוֹ מִצָּרְכֵי סְעוּדָה אֲפִי' הָכִי מִי שֶׁבֵּרַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁהִתְחִיל בִּבְרָכוֹת אַחֲרוֹנוֹת גּוֹמְרָן:
Après Birkat Hamazon, car le mougmar ne fait pas partie des besoins du repas. Malgré cela, celui qui a béni sur le vin, ayant commencé les dernières bénédictions, les achève.
🗂️ Tossefot (1)
ואע"פ שֶׁאֵין מְבִיאִין אֶת הַמֻּוגְמָר אֶלָּא לְאַחַר סְעוּדָה. וּכְבָר בָּרְכוּ בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְיֵשׁ הֶפְסֵק בֵּין יַיִן לְמֻוגְמָר. וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר אֵינוֹ פּוֹטֵר וְרַב נַחְמָן אָמַר פּוֹטֵר וְכָל תַּלְמִידֵי דְּרַב וְכוּ'. וְנִרְאֶה דַּהֲלָכָה כְּתַלְמִידֵי דְּרַב דְּרַב שֵׁשֶׁת קָאֵי כְּוָתַיְיהוּ וְהִלְכְתָא כְּוָתֵיהּ דר"נ בְּדִינֵי וּכְרַב שֵׁשֶׁת בְּאִיסּוּרֵי ואע"ג דקי"ל דְּרַב וּשְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי שָׁאנֵי הָכָא דְּכָל תַּלְמִידֵי דְּרַב פְּלִיגִי עָלֶיהָ מִסְּתָמָא כָּךְ שָׁמְעוּ מֵרַב מִיהוּ אֵין אָנוּ צְרִיכִין לְאוֹתוֹ פָּסַק דְּאֵין אָנוּ מוֹשְׁכִין יָדֵינוּ מִן הַפַּת כְּלָל וְנִרְאֶה דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי סְעוּדָה פּוֹטֵר אֶת הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּפָסְקִינַן הָכָא דְּיַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ פּוֹטֵר יַיִן דִּלְאַחַר הַסְּעוּדָה שָׁאנֵי הָכָא דְּזֶה לִשְׁרוֹת וְזֶה לִשְׁתּוֹת אֲבָל זֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁרוֹת פּוֹטֵר שַׁפִּיר כְּגוֹן יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעוּדָה פּוֹטֵר שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וּמַה דִּנְקַט שַׁבָּתוֹת וְי"ט לָאו דַּוְקָא דְּה"ה אִם קָבְעוּ סְעוּדָה עַל הַיַּיִן בִּשְׁאָר יְמוֹת הַחֹול וְאִם הֵבִיא אָדָם יַיִן לִפְנֵי הַסְּעוּדָה לִשְׁתּוֹת בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה פְּשִׁיטָא דְּיַיִן דְּלִפְנֵי סְעוּדָה פּוֹטַרְתּוֹ כֵּיוָן דְּדַעְתֵּיהּ לְמִשְׁתֵּי וְכֵן יַיִן שֶׁל קִידּוּשׁ פּוֹטֵר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְכֵן הַבְדָּלָה אִם הֵבִיא עַל שֻׁלְחָנוֹ לְהַבְדִּיל דְּפוֹטֵר יַיִן שֶׁלְּאַחֲרֵי כֵּן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְשַׁבָּתוֹת וי"ט לָאו דַּוְקָא וְלָא אֲתָא לְמַעוּטֵי אֶלָּא נִמְלַךְ וַאֲפִילּוּ את"ל דְּדַוְקָא נְקַט שַׁבָּתוֹת וְי"ט מ"מ יֵשׁ לוֹמַר ה"מ לְעִנְיַן שֶׁבָּא לִפְטוֹר יַיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן שֶׁהוּא אַחַר שֶׁמָּשְׁכוּ יְדֵיהֶם מִן הַפַּת שֶׁאֵין רְגִילוּת לִקְבֹּועַ לִשְׁתּוֹת יַיִן לְאַחַר הַמָּזוֹן בִּקְבִיעוּת אֶלָּא בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וְלֹא בִּשְׁאָר יָמִים אֲבָל לְעִנְיַן לִפְטוֹר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן שֶׁרְגִילוּת לִשְׁתּוֹת וַדַּאי אֲפִילּוּ בִּשְׁאָר יָמִים פָּטַר לֵיהּ יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן אע"פ דְּזֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁרוֹת דְּעַד כָּאן לָא אִיבַּעְיָא לַן אֶלָּא אִי לִשְׁרוֹת דְּלָא חֲשִׁיב מַפִּיק לִשְׁתּוֹת אֲבָל לִשְׁתּוֹת דַּחֲשִׁיב טְפֵי דְּהַייְנוּ יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פְּשִׁיטָא דְּפוֹטֵר יַיִן דְּלִשְׁרוֹת וְכֵן מַשְׁמַע נָמֵי בְּעַרְבֵי פְּסָחִים (דַּף קא) גַּבֵּי שֶׁקִּדְּשׁוּ בב"ה דָּר' יוֹחָנָן אָמַר אַף יְדֵי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּקָדְשׁוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה ס"ל לְרַבִּי יוֹחָנָן מִדְּיָצְאוּ יְדֵי קִידּוּשׁ מִידִי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ וְאַף עַל גַּב דְּאִיתּוֹתַב רַבִּי יוֹחָנָן הַיְינוּ דַּוְקָא בְּשִׁינּוּי מָקוֹם א"כ נִרְאֶה מִשָּׁם דה"ה לְהַבְדָּלָה דְּאֵין לְחַלֵּק בֵּין הַבְדָּלָה לְקִידּוּשׁ וּלְאַפּוֹקֵי מֵהָנֵי דְּחוֹלְקִין וְאָמְרִי דַּוְקָא קִידּוּשׁ פּוֹטֵר מִשּׁוּם דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה אֲבָל יַיִן שֶׁל הַבְדָּלָה לֹא פָּטַר אֲפִילּוּ הִבְדִּיל לְאַחַר נְטִילָה דְּהָכִי מַייְרֵי הָא דְּפָסְקִינַן דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן דִּכְבָר נָטַל יָדָיו וְהָכִי מַשְׁמַע בְּסָמוּךְ מִתּוֹךְ הַבְרָיַית' כֵּיצַד סֵדֶר הֲסִבָּה וְכוּ' מִיהוּ נִרְאֶה כֵּיוָן דְּנָטַל יָדָיו וְדַעְתּוֹ לֶאֱכֹול וְלִשְׁתּוֹת שָׁם פּוֹטֵר אֲפִילּוּ דְּהַבְדָּלָה כִּדְפֵרֵישׁ מֵהַהִיא דְּעַרְבֵי פְּסָחִים וְעוֹד דְּלָא גָּרַע יַיִן דְּהַבְדָּלָה מִיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעוּדָה דְּפָטַר וּמִיהוּ יֵשׁ שֶׁמַּחְמִירִין לְהַבְדִּיל קֹודֶם נְטִילַת יָדַיִם לְאַפּוֹקֵי נַפְשַׁיְיהוּ מִפְּלֻוגְתָּא דְּאָז וַדַּאי צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו בְּרָכָה מֵעֵין שָׁלֹשׁ וְלֹא פָּטַר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן:
Bien qu'on n'apporte le mougmar qu'après le repas : ils ont déjà récité Birkat Hamazon, et il y a une interruption entre le vin et le mougmar. — Rav Chechet dit qu'il n'acquitte pas, Rav Nahman dit qu'il acquitte, et tous les disciples de Rav, etc. Il paraît que la halakha suit les disciples de Rav, car Rav Chechet se tient avec eux ; et la règle veut que la halakha suive Rav Nahman en matière de dinim (droit civil) et Rav Chechet en matière d'issourim (interdits). Et bien que nous tenions que, entre Rav et Chemouel, la halakha suit Rav en matière d'issourim, ici c'est différent : tous les disciples de Rav sont en désaccord avec lui, et vraisemblablement c'est ainsi qu'ils l'ont entendu de Rav. Toutefois nous n'avons pas besoin de cette décision, car nous ne retirons plus du tout nos mains du pain avant Birkat Hamazon. Il paraît aussi que le vin d'avant le repas acquitte le vin du milieu du repas, bien que nous tranchions ici que le vin du milieu du repas n'acquitte pas celui d'après le repas : ici c'est différent, car l'un est pour faire descendre la nourriture (lichrot) et l'autre pour boire (lichtot) ; mais lorsque le premier est pour boire et le second pour faire descendre, il acquitte bien — ainsi le vin d'avant le repas acquitte celui du milieu du repas. Et ce qui a été dit, « Chabbat et jours de fête », n'est pas restrictif : il en va de même si l'on a fixé son repas sur le vin les autres jours de la semaine. Si l'on a apporté du vin avant le repas pour en boire pendant le repas, il va de soi que le vin d'avant le repas l'acquitte, puisque son intention est d'en boire. De même le vin du kidouch acquitte le vin du milieu du repas ; de même la havdala, si on l'a apportée sur sa table pour la réciter, acquitte le vin qui vient ensuite au milieu du repas. « Chabbat et jours de fête » n'est pas restrictif, et cela ne vient exclure que le cas de celui qui se ravise (nimlakh). Et même si l'on disait que « Chabbat et jours de fête » est restrictif, on peut répondre que cela ne vaut que lorsqu'il s'agit d'acquitter le vin d'après le repas, qui vient après qu'ils ont retiré leurs mains du pain : on n'a pas coutume de s'installer à boire du vin après le repas de façon fixe, sinon à Chabbat et aux jours de fête, et non les autres jours. Mais pour acquitter le vin du milieu du repas, qu'on a coutume de boire, le vin d'avant le repas l'acquitte assurément même les autres jours, bien que l'un soit pour boire et l'autre pour faire descendre. Car notre question ne portait que sur le point de savoir si ce qui est pour faire descendre, qui compte moins, peut acquitter ce qui est pour boire ; mais ce qui est pour boire, qui compte davantage — c'est-à-dire le vin d'avant le repas —, acquitte évidemment le vin destiné à faire descendre. C'est aussi ce qui ressort du chapitre Arve Pessahim (Pessahim 101a), à propos de ceux qui ont fait le kidouch à la synagogue : Rabbi Yo'hanan dit qu'ils se sont acquittés aussi du vin et qu'il n'est pas nécessaire de bénir de nouveau sur le vin du repas, bien que le kidouch ait été fait hors du lieu du repas ; Rabbi Yo'hanan tient que, s'étant acquittés du kidouch, ils se sont acquittés aussi du vin. Et bien que Rabbi Yo'hanan ait été réfuté, cela ne vaut que pour le changement de lieu. Il apparaît donc de là qu'il en va de même pour la havdala, car il n'y a pas lieu de distinguer entre havdala et kidouch — contre ceux qui distinguent et disent que seul le kidouch acquitte, parce que le kidouch n'a lieu qu'au lieu du repas, tandis que le vin de la havdala n'acquitterait pas, même si on l'a récitée après la netilat yadayim ; car c'est bien de ce cas que traite notre décision selon laquelle le vin d'avant le repas acquitte le vin du milieu du repas, à savoir qu'il s'est déjà lavé les mains, et c'est ce qui ressort plus loin de la braita « quel est l'ordre de l'installation à table ». Il paraît toutefois que, du moment qu'il s'est lavé les mains et qu'il a l'intention de manger et de boire là, le vin acquitte, même celui de la havdala, comme on l'a expliqué à partir du passage de Pessahim ; d'autant que le vin de la havdala n'est pas inférieur au vin d'avant le repas, qui acquitte. Certains cependant sont rigoureux et récitent la havdala avant la netilat yadayim, pour se soustraire à la controverse ; en ce cas il faut assurément réciter après elle la bénédiction me'ein chaloch, et elle n'acquitte pas le vin du milieu du repas.
💡 Explication

Cette michna, commencée au folio précédent, règle deux choses à la fois : qui bénit, et sur quoi une bénédiction déjà récitée continue de porter. Pendant le repas, chacun bénit pour lui-même, parce que les convives ont la bouche occupée et ne peuvent pas s'interrompre pour écouter et répondre amen. Après le repas, l'attention est libre : un seul bénit pour tous.

La dernière clause étend la fonction de celui qui a béni sur le vin : c'est encore lui qui bénit sur le mougmar, la poudre de parfumeur brûlée sur des braises après le repas. Rachi le justifie par une règle de continuité : celui qui a commencé les dernières bénédictions les achève.

Tossefot souligne la difficulté : le mougmar arrive après Birkat Hamazon, donc après une interruption complète. Sa longue glose part de là pour traiter la question qui commande tout le folio — quel vin acquitte quel vin.

2
גְּמָ׳ אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, הוֹאִיל וְאָדָם קוֹבֵעַ סְעֻודָּתוֹ עַל הַיַּיִן. אֲבָל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה, מְבָרֵךְ עַל כָּל כּוֹס וָכוֹס.

Guemara. Rabba bar bar Hana dit au nom de Rabbi Yo'hanan : on n'a enseigné cela qu'à propos des Chabbatot et des jours de fête, puisque l'homme fixe alors son repas sur le vin.

Mais les autres jours de l'année, il bénit sur chaque coupe.

📜 Rachi (2)
גְּמ' לֹא שָׁנוּ דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר אֶת שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן:
Que le vin d'avant le repas acquitte celui d'après le repas.
אֶלָּא בְּשַׁבָּתוֹת כו' דְּדַעְתּוֹ לֵישֵׁב אַחַר הַמָּזוֹן וְלִשְׁתּוֹת וְכִי בְּרִיךְ בְּרֵישָׁא אַדַּעְתָּא דְּהָכִי בְּרִיךְ:
Car son intention est de rester assis après le repas et de boire ; lorsqu'il a béni au début, c'est dans cette intention qu'il a béni.
💡 Explication

La guemara ouvre sur la clause de la michna, apprise au folio précédent, selon laquelle le vin d'avant le repas acquitte le vin d'après le repas. Rabbi Yo'hanan la restreint : elle ne vaut que là où l'homme fixe son repas sur le vin (kove'a se'oudato al hayayin).

Le raisonnement porte sur l'intention. Une bénédiction couvre ce que celui qui la récite avait déjà en vue. À Chabbat et aux jours de fête, on sait d'avance qu'on restera à table après le repas et qu'on boira encore : la première bénédiction est récitée dans cette perspective et atteint donc les coupes suivantes. Les autres jours, rien de tel n'était prévu.

3
אִתְּמַר נָמֵי: אָמַר רַבָּה בַּר מָרִי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, וּבְשָׁעָה שֶׁאָדָם יוֹצֵא מִבֵּית הַמֶּרְחָץ, וּבִשְׁעַת הַקָּזַת דָּם, הוֹאִיל וְאָדָם קוֹבֵעַ סְעֻודָּתוֹ עַל הַיַּיִן. אֲבָל בִּשְׁאָר יְמוֹת הַשָּׁנָה — מְבָרֵךְ עַל כָּל כּוֹס וָכוֹס.

Il a été dit de même : Rabba bar Mari dit au nom de Rabbi Yehochoua ben Levi : on n'a enseigné cela qu'à propos des Chabbatot et des jours de fête, du moment où l'homme sort du bain, et de l'heure de la saignée, puisqu'il fixe alors son repas sur le vin. Mais les autres jours de l'année, il bénit sur chaque coupe.

📜 Rachi (1)
עַל כָּל כּוֹס וָכוֹס דַּהֲוָה כְּנִמְלָךְ וּמַתְחִיל בִּשְׁתִיָּה בְּכָל חַד וְחַד:
Car il est comme quelqu'un qui se ravise et qui recommence à boire à chaque coupe.
💡 Explication

La même règle est rapportée au nom d'un second maître, avec deux occasions supplémentaires. Sortir du bain et se faire pratiquer une saignée (hakazat dam) laissent l'homme affaibli, et l'usage voulait qu'il s'installe alors à boire.

Ces deux ajouts éclairent le critère : ce qui compte n'est pas la sainteté du jour mais l'état d'esprit du buveur. Chabbat, le bain et la saignée ont en commun que l'on sait d'avance qu'on ne s'arrêtera pas à une coupe. Rachi nomme la situation inverse : les autres jours, l'homme est un nimlakh, il se ravise et recommence à boire à chaque coupe, si bien que la bénédiction précédente ne l'atteint pas.

🖼️ Schéma
Quand fixe-t-on son repas sur le vin ? Occasions de kevi'out - Chabbat et jours de fête (R. Yo'hanan) - en sortant du bain (R. Yehochoua ben Levi) - à l'heure de la saignée (R. Yehochoua ben Levi) Point commun : on sait d'avance qu'on va rester et boire encore. Une seule bénédiction couvre les coupes Les autres jours de l'année On ne prévoit pas de s'installer à boire. Chaque coupe est une décision nouvelle : l'homme y est un nimlakh, il se ravise. Rachi : il recommence à boire à chaque fois, et la bénédiction précédente ne l'atteint pas. Une bénédiction par coupe Le critère est l'intention au moment de la première bénédiction, non le calendrier pour lui-même. Abaye le montre en sens inverse : un jour de fête, il se déclare nimlakh et bénit sur chaque coupe.
Les occasions où l'on fixe son repas sur le vin, et leur dénominateur commun : l'intention de continuer.
4
רַבָּה בַּר מָרִי אִיקְּלַע לְבֵי רָבָא בְּחוֹל. חַזְיֵיהּ דְּבָרֵיךְ לִפְנֵי הַמָּזוֹן, וַהֲדַר בָּרֵיךְ לְאַחַר הַמָּזוֹן. אֲמַר לֵיהּ: יִישַׁר. וְכֵן אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי.

Rabba bar Mari se trouva chez Rava un jour de semaine. Il le vit bénir avant le repas, puis bénir de nouveau après le repas.

Il lui dit : bien fait. Et ainsi a dit Rabbi Yehochoua ben Levi.

📜 Rachi (2)
יִישַׁר יָפֶה עָשִׂיתָ:
Tu as bien fait.
וְכֵן אָמַר רִיבָּ"ל לַעֲשׂוֹת:
C'est ainsi que Rabbi Yehochoua ben Levi a dit qu'il fallait faire.
💡 Explication

Premier des deux récits qui vérifient la règle dans la pratique. Rava, un jour ordinaire, récite deux bénédictions distinctes, l'une avant, l'autre après le repas — exactement ce que la restriction de Rabbi Yehochoua ben Levi impose hors des occasions de fixation.

Le mot de Rabba bar Mari, yichar, approuve la conduite et la rattache à l'enseignement qu'il a lui-même transmis au nom de son maître.

5
רַב יִצְחָק בַּר יוֹסֵף אִיקְּלַע לְבֵי אַבָּיֵי בְּיוֹם טוֹב. חַזְיֵיהּ דְּבָרֵיךְ אַכָּל כָּסָא וְכָסָא. אֲמַר לֵיהּ: לָא סָבַר לַהּ מָר לְהָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי?! אֲמַר לֵיהּ: נִמְלַךְ אֲנָא.

Rav Yitshak bar Yossef se trouva chez Abaye un jour de fête. Il le vit bénir sur chaque coupe.

Il lui dit : le maître ne tient-il pas l'enseignement de Rabbi Yehochoua ben Levi ? Il lui répondit : je suis, moi, un homme qui se ravise.

📜 Rachi (2)
לָא סָבַר לָהּ מַר כו' דִּבְיוֹם טוֹב לָאו נִמְלַךְ הוּא:
Car un jour de fête on n'est pas dans le cas de celui qui se ravise.
נִמְלַךְ אֲנָא אֵינִי רָגִיל לִקְבֹּועַ סְעוּדָה עַל הַיַּיִן:
Je n'ai pas coutume de fixer mon repas sur le vin.
💡 Explication

Le second récit prend le problème par l'autre bout. Un jour de fête, Abaye devrait pouvoir se contenter d'une bénédiction, puisque c'est l'un des moments où l'on fixe son repas sur le vin. Or il bénit sur chaque coupe.

Sa réponse déplace le critère du calendrier vers la personne : nimlakh ana, je suis un homme qui se ravise. Rachi le glose : je n'ai pas coutume de fixer mon repas sur le vin. La règle des Chabbatot et jours de fête décrit l'usage ordinaire ; celui dont l'habitude personnelle diffère est jugé sur son habitude.

6
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן מַהוּ שֶׁיִּפְטֹור אֶת הַיַּיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן? אִם תִּימְצֵי לוֹמַר בֵּרַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר אֶת הַיַּיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן — מִשּׁוּם דְּזֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁתּוֹת. אֲבָל הָכָא — דְּזֶה לִשְׁתּוֹת, וְזֶה לִשְׁרוֹת — לֹא. אוֹ דִּילְמָא לָא שְׁנָא.

On leur posa la question : du vin leur est venu au milieu du repas, acquitte-t-il le vin d'après le repas ? Si l'on veut dire que celui qui a béni sur le vin d'avant le repas acquitte le vin d'après le repas, c'est parce que l'un est pour boire et l'autre pour boire ; mais ici, où l'un est pour boire et l'autre pour faire descendre la nourriture, non.

Ou bien peut-être n'y a-t-il pas de différence.

📜 Rachi (2)
בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן וְקֹודֶם הַמָּזוֹן לֹא בָּא לָהֶם:
Et avant le repas il ne leur en était pas venu.
אִם תִּימְצֵי לוֹמַר לְהָבִיא רְאָיָה מִמִּשְׁנָתֵנוּ דְּקָתָנֵי דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר אֶת שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן אֵינָהּ רְאָיָה דְּהָתָם זֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁתּוֹת אֲבָל שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן לִשְׁרוֹת אֲכִילָה שֶׁבְּמֵעָיו הוּא בָּא וְלֹא הָיוּ רְגִילִין לִשְׁתּוֹת בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֶלָּא מְעַט לִשְׁרוֹת:
Vouloir tirer une preuve de notre michna, qui enseigne que le vin d'avant le repas acquitte celui d'après le repas, n'est pas une preuve : là, l'un est pour boire et l'autre pour boire ; mais celui du milieu du repas vient pour faire descendre la nourriture qui est dans les entrailles, et l'on n'avait pas coutume de boire pendant le repas, sinon un peu, pour faire descendre.
🗂️ Tossefot (1)
יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן מַהוּ שֶׁיִּפְטֹור יַיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן וּמַייְרֵי דְּלָא הֲוָה לְהוּ יַיִן לִפְנֵי הַמָּזוֹן:
Il s'agit du cas où ils n'avaient pas eu de vin avant le repas.
💡 Explication

La question est construite en im timtsi lomar : elle part d'un acquis pour montrer qu'il ne se transporte pas de lui-même au cas nouveau. L'acquis est la michna, où le vin d'avant le repas acquitte celui d'après. Mais ces deux coupes ont le même usage : on les boit pour boire (lichtot).

Le vin servi au milieu du repas a un autre usage : il vient faire descendre la nourriture (lichrot), et l'on n'en buvait alors qu'un peu. La question est de savoir si une bénédiction récitée sur un vin de service peut couvrir un vin bu pour lui-même.

Rachi précise le cadre du cas : il n'y a eu aucun vin avant le repas. S'il y en avait eu, sa bénédiction réglerait la question sans qu'on ait à interroger celle du milieu du repas.

🖼️ Schéma
La structure de la question (im timtsi lomar) Acquis : le vin d'avant le repas acquitte celui d'après les deux sont bus pour boire (lichtot et lichtot) Question : le vin bu pendant le repas acquitte-t-il celui d'après ? celui-ci est pour boire, celui-là pour faire descendre (lichtot et lichrot) Piste 1 : les deux usages diffèrent Ce qui est bu pour faire descendre la nourriture est trop mince pour couvrir ce qu'on boit ensuite. il n'acquitte pas Piste 2 : lo chena Boire reste boire ; l'usage du vin ne change pas sa bénédiction. il acquitte Rachi précise le cadre : ici, aucun vin n'a été servi avant le repas, sinon la question ne se poserait pas.
La forme de la question : un acquis, une différence d'usage, et deux issues possibles.
7
רַב אָמַר: פּוֹטֵר, וְרַב כָּהֲנָא אָמַר: אֵינוֹ פּוֹטֵר. רַב נַחְמָן אָמַר: פּוֹטֵר, וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר: אֵינוֹ פּוֹטֵר. רַב הוּנָא וְרַב יְהוּדָה וְכָל תַּלְמִידֵי דְּרַב אָמְרִי: אֵינוֹ פּוֹטֵר. אֵיתִיבֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן: בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן — כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. לְאַחַר הַמָּזוֹן — אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּם. אֲמַר לֵיהּ, הָכִי קָאָמַר: אִם לֹא בָּא לָהֶם יַיִן בְּתוֹךְ הַמָּזוֹן אֶלָּא לְאַחַר הַמָּזוֹן, אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּם.

Rav dit : il acquitte. Rav Kahana dit : il n'acquitte pas.

Rav Nahman dit : il acquitte. Rav Chechet dit : il n'acquitte pas.

Rav Houna, Rav Yehouda et tous les disciples de Rav disent : il n'acquitte pas. Rava objecta à Rav Nahman : du vin leur est venu au milieu du repas, chacun bénit pour lui-même ; après le repas, un seul bénit pour tous.

Il lui répondit : voici ce que la michna veut dire — si le vin ne leur est pas venu au milieu du repas mais seulement après le repas, un seul bénit pour tous.

📜 Rachi (1)
לְאַחַר הַמָּזוֹן אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּן קס"ד דה"ק דִּכְשֶׁיָּבִיאוּ יַיִן שֵׁנִי אַחַר הַמָּזוֹן אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּן וְהָא תְּנָא לֵיהּ דְּכָל אֶחָד וְאֶחָד יְבָרֵךְ עַל שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן לְעַצְמוֹ וְקָא מַצְרִיךְ תּוּ בְּרָכָה עַל שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן:
On a d'abord pensé que la michna voulait dire : lorsqu'on apportera un second vin après le repas, un seul bénira pour tous. Or elle a déjà enseigné que chacun bénit pour lui-même sur le vin du milieu du repas, et voilà qu'elle exige encore une bénédiction sur celui d'après le repas.
🗂️ Tossefot (1)
וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר אֵינוֹ פּוֹטֵר וְרַב נַחְמָן אָמַר פּוֹטֵר וְכָל תַּלְמִידֵי דְּרַב וְכוּ' וְנִרְאֶה דַּהֲלָכָה כְּתַלְמִידֵי דְּרַב דְּרַב שֵׁשֶׁת קָאֵי כְּוָתַיְיהוּ וְהִלְכְתָא כְּוָתֵיהּ דר"נ בְּדִינֵי וּכְרַב שֵׁשֶׁת בְּאִיסּוּרֵי ואע"ג דקי"ל דְּרַב וּשְׁמוּאֵל הֲלָכָה כְּרַב בְּאִיסּוּרֵי שָׁאנֵי הָכָא דְּכָל תַּלְמִידֵי דְּרַב פְּלִיגִי עָלֶיהָ מִסְּתָמָא כָּךְ שָׁמְעוּ מֵרַב מִיהוּ אֵין אָנוּ צְרִיכִין לְאוֹתוֹ פָּסַק דְּאֵין אָנוּ מוֹשְׁכִין יָדֵינוּ מִן הַפַּת כְּלָל וְנִרְאֶה דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי סְעוּדָה פּוֹטֵר אֶת הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּפָסְקִינַן הָכָא דְּיַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵינוֹ פּוֹטֵר יַיִן דִּלְאַחַר הַסְּעוּדָה שָׁאנֵי הָכָא דְּזֶה לִשְׁרוֹת וְזֶה לִשְׁתּוֹת אֲבָל זֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁרוֹת פּוֹטֵר שַׁפִּיר כְּגוֹן יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעוּדָה פּוֹטֵר שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וּמַה דִּנְקַט שַׁבָּתוֹת וְי"ט לָאו דַּוְקָא דְּה"ה אִם קָבְעוּ סְעוּדָה עַל הַיַּיִן בִּשְׁאָר יְמוֹת הַחֹול וְאִם הֵבִיא אָדָם יַיִן לִפְנֵי הַסְּעוּדָה לִשְׁתּוֹת בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה פְּשִׁיטָא דְּיַיִן דְּלִפְנֵי סְעוּדָה פּוֹטַרְתּוֹ כֵּיוָן דְּדַעְתֵּיהּ לְמִשְׁתֵּי וְכֵן יַיִן שֶׁל קִידּוּשׁ פּוֹטֵר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְכֵן הַבְדָּלָה אִם הֵבִיא עַל שֻׁלְחָנוֹ לְהַבְדִּיל דְּפוֹטֵר יַיִן שֶׁלְּאַחֲרֵי כֵּן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְשַׁבָּתוֹת וי"ט לָאו דַּוְקָא וְלָא אֲתָא לְמַעוּטֵי אֶלָּא נִמְלַךְ וַאֲפִילּוּ את"ל דְּדַוְקָא נְקַט שַׁבָּתוֹת וְי"ט מ"מ יֵשׁ לוֹמַר ה"מ לְעִנְיַן שֶׁבָּא לִפְטוֹר יַיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן שֶׁהוּא אַחַר שֶׁמָּשְׁכוּ יְדֵיהֶם מִן הַפַּת שֶׁאֵין רְגִילוּת לִקְבֹּועַ לִשְׁתּוֹת יַיִן לְאַחַר הַמָּזוֹן בִּקְבִיעוּת אֶלָּא בְּשַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים וְלֹא בִּשְׁאָר יָמִים אֲבָל לְעִנְיַן לִפְטוֹר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן שֶׁרְגִילוּת לִשְׁתּוֹת וַדַּאי אֲפִילּוּ בִּשְׁאָר יָמִים פָּטַר לֵיהּ יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן אע"פ דְּזֶה לִשְׁתּוֹת וְזֶה לִשְׁרוֹת דְּעַד כָּאן לָא אִיבַּעְיָא לַן אֶלָּא אִי לִשְׁרוֹת דְּלָא חֲשִׁיב מַפִּיק לִשְׁתּוֹת אֲבָל לִשְׁתּוֹת דַּחֲשִׁיב טְפֵי דְּהַייְנוּ יַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פְּשִׁיטָא דְּפוֹטֵר יַיִן דְּלִשְׁרוֹת וְכֵן מַשְׁמַע נָמֵי בְּעַרְבֵי פְּסָחִים (דַּף קא.) גַּבֵּי שֶׁקִּדְּשׁוּ בב"ה דָּר' יוֹחָנָן אָמַר אַף יְדֵי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ וְאֵין צָרִיךְ לַחֲזֹור וּלְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אע"ג דְּקָדְשׁוּ שֶׁלֹּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה ס"ל לְרַבִּי יוֹחָנָן מִדְּיָצְאוּ יְדֵי קִידּוּשׁ מִידִי יַיִן נָמֵי יָצְאוּ וְאַף עַל גַּב דְּאִיתּוֹתַב רַבִּי יוֹחָנָן הַיְינוּ דַּוְקָא בְּשִׁינּוּי מָקוֹם א"כ נִרְאֶה מִשָּׁם דה"ה לְהַבְדָּלָה דְּאֵין לְחַלֵּק בֵּין הַבְדָּלָה לְקִידּוּשׁ וּלְאַפּוֹקֵי מֵהָנֵי דְּחוֹלְקִין וְאָמְרִי דַּוְקָא קִידּוּשׁ פּוֹטֵר מִשּׁוּם דְּאֵין קִידּוּשׁ אֶלָּא בִּמְקוֹם סְעוּדָה אֲבָל יַיִן שֶׁל הַבְדָּלָה לֹא פָּטַר אֲפִילּוּ הִבְדִּיל לְאַחַר נְטִילָה דְּהָכִי מַייְרֵי הָא דְּפָסְקִינַן דְּיַיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פּוֹטֵר הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן דִּכְבָר נָטַל יָדָיו וְהָכִי מַשְׁמַע בְּסָמוּךְ מִתּוֹךְ הַבְרָיַית' כֵּיצַד סֵדֶר הֲסִבָּה וְכוּ' מִיהוּ נִרְאֶה כֵּיוָן דְּנָטַל יָדָיו וְדַעְתּוֹ לֶאֱכֹול וְלִשְׁתּוֹת שָׁם פּוֹטֵר אֲפִילּוּ דְּהַבְדָּלָה כִּדְפֵרֵישׁ מֵהַהִיא דְּעַרְבֵי פְּסָחִים וְעוֹד דְּלָא גָּרַע יַיִן דְּהַבְדָּלָה מִיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַסְּעוּדָה דְּפָטַר וּמִיהוּ יֵשׁ שֶׁמַּחְמִירִין לְהַבְדִּיל קֹודֶם נְטִילַת יָדַיִם לְאַפּוֹקֵי נַפְשַׁיְיהוּ מִפְּלֻוגְתָּא דְּאָז וַדַּאי צָרִיךְ לְבָרֵךְ אַחֲרָיו בְּרָכָה מֵעֵין שָׁלֹשׁ וְלֹא פָּטַר יַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן:
Il paraît que la halakha suit les disciples de Rav, car Rav Chechet se tient avec eux ; et la règle veut que la halakha suive Rav Nahman en matière de dinim (droit civil) et Rav Chechet en matière d'issourim (interdits). Et bien que nous tenions que, entre Rav et Chemouel, la halakha suit Rav en matière d'issourim, ici c'est différent : tous les disciples de Rav sont en désaccord avec lui, et vraisemblablement c'est ainsi qu'ils l'ont entendu de Rav. Toutefois nous n'avons pas besoin de cette décision, car nous ne retirons plus du tout nos mains du pain avant Birkat Hamazon. Il paraît aussi que le vin d'avant le repas acquitte le vin du milieu du repas, bien que nous tranchions ici que le vin du milieu du repas n'acquitte pas celui d'après le repas : ici c'est différent, car l'un est pour faire descendre la nourriture (lichrot) et l'autre pour boire (lichtot) ; mais lorsque le premier est pour boire et le second pour faire descendre, il acquitte bien — ainsi le vin d'avant le repas acquitte celui du milieu du repas. Et ce qui a été dit, « Chabbat et jours de fête », n'est pas restrictif : il en va de même si l'on a fixé son repas sur le vin les autres jours de la semaine. Si l'on a apporté du vin avant le repas pour en boire pendant le repas, il va de soi que le vin d'avant le repas l'acquitte, puisque son intention est d'en boire. De même le vin du kidouch acquitte le vin du milieu du repas ; de même la havdala, si on l'a apportée sur sa table pour la réciter, acquitte le vin qui vient ensuite au milieu du repas. « Chabbat et jours de fête » n'est pas restrictif, et cela ne vient exclure que le cas de celui qui se ravise (nimlakh). Et même si l'on disait que « Chabbat et jours de fête » est restrictif, on peut répondre que cela ne vaut que lorsqu'il s'agit d'acquitter le vin d'après le repas, qui vient après qu'ils ont retiré leurs mains du pain : on n'a pas coutume de s'installer à boire du vin après le repas de façon fixe, sinon à Chabbat et aux jours de fête, et non les autres jours. Mais pour acquitter le vin du milieu du repas, qu'on a coutume de boire, le vin d'avant le repas l'acquitte assurément même les autres jours, bien que l'un soit pour boire et l'autre pour faire descendre. Car notre question ne portait que sur le point de savoir si ce qui est pour faire descendre, qui compte moins, peut acquitter ce qui est pour boire ; mais ce qui est pour boire, qui compte davantage — c'est-à-dire le vin d'avant le repas —, acquitte évidemment le vin destiné à faire descendre. C'est aussi ce qui ressort du chapitre Arve Pessahim (Pessahim 101a), à propos de ceux qui ont fait le kidouch à la synagogue : Rabbi Yo'hanan dit qu'ils se sont acquittés aussi du vin et qu'il n'est pas nécessaire de bénir de nouveau sur le vin du repas, bien que le kidouch ait été fait hors du lieu du repas ; Rabbi Yo'hanan tient que, s'étant acquittés du kidouch, ils se sont acquittés aussi du vin. Et bien que Rabbi Yo'hanan ait été réfuté, cela ne vaut que pour le changement de lieu. Il apparaît donc de là qu'il en va de même pour la havdala, car il n'y a pas lieu de distinguer entre havdala et kidouch — contre ceux qui distinguent et disent que seul le kidouch acquitte, parce que le kidouch n'a lieu qu'au lieu du repas, tandis que le vin de la havdala n'acquitterait pas, même si on l'a récitée après la netilat yadayim ; car c'est bien de ce cas que traite notre décision selon laquelle le vin d'avant le repas acquitte le vin du milieu du repas, à savoir qu'il s'est déjà lavé les mains, et c'est ce qui ressort plus loin de la braita « quel est l'ordre de l'installation à table ». Il paraît toutefois que, du moment qu'il s'est lavé les mains et qu'il a l'intention de manger et de boire là, le vin acquitte, même celui de la havdala, comme on l'a expliqué à partir du passage de Pessahim ; d'autant que le vin de la havdala n'est pas inférieur au vin d'avant le repas, qui acquitte. Certains cependant sont rigoureux et récitent la havdala avant la netilat yadayim, pour se soustraire à la controverse ; en ce cas il faut assurément réciter après elle la bénédiction me'ein chaloch, et elle n'acquitte pas le vin du milieu du repas.
💡 Explication

Les positions se distribuent en deux camps, chacun à deux générations : Rav et Rav Nahman acquittent, Rav Kahana, Rav Chechet, puis Rav Houna, Rav Yehouda et l'ensemble des disciples de Rav n'acquittent pas. Tossefot en tire la halakha : quand tous les disciples d'un maître s'opposent à lui, ils ont vraisemblablement entendu de lui cette version.

L'objection de Rava lit la michna comme une progression : le vin du milieu du repas a été béni par chacun, et pourtant le vin d'après exige encore une bénédiction. La position de Rav Nahman en serait réfutée.

Rav Nahman répond en cassant la progression : la michna énonce deux cas indépendants. Le premier est celui du vin servi pendant le repas, le second celui d'un vin qui n'arrive qu'après. Ainsi lue, la michna ne dit rien du cas où du vin vient aux deux moments, et l'objection n'a plus de prise.

🖼️ Schéma
Le vin du repas acquitte-t-il celui d'après ? Les positions Il acquitte Rav Rav Nahman Rav Nahman doit alors relire la michna autrement (voir le bas du schéma). Il n'acquitte pas Rav Kahana Rav Chechet Rav Houna, Rav Yehouda et tous les disciples de Rav Tossefot : la halakha suit ce camp. L'objection de Rava à Rav Nahman La michna enseigne : vin pendant le repas, chacun bénit pour soi ; après le repas, un seul bénit pour tous. Lecture spontanée : il faut donc une bénédiction nouvelle sur le vin d'après, malgré celle du milieu du repas. La réponse de Rav Nahman : deux cas indépendants Clause 1 : du vin vient pendant le repas, chacun bénit pour lui-même, parce qu'on ne s'interrompt pas pour répondre amen. Clause 2 : s'il n'est venu aucun vin pendant le repas, mais seulement après, alors un seul bénit pour tous. Ainsi lue, la michna ne dit rien du cas où du vin est venu aux deux moments : l'objection tombe.
Les deux camps, l'objection de Rava et la relecture de la michna en deux cas indépendants.
8
בֵּרַךְ עַל הַפַּת, פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת. עַל הַפַּרְפֶּרֶת, לֹא פָּטַר אֶת הַפַּת. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: אַף לֹא מַעֲשֵׂה קְדֵרָה.

S'il a béni sur le pain, il a acquitté la parperet (les mets qui accompagnent le pain) ; s'il a béni sur la parperet, il n'a pas acquitté le pain. Beit Chammai disent : pas même le plat de marmite.

📜 Rachi (1)
פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת אע"פ שֶׁאֵין צֹורֶךְ סְעוּדָה לְמִלּוּי הַכָּרֵס אֶלָּא לְמִגְמַר אֲכִילָה:
Bien qu'elle ne serve pas au repas pour remplir le ventre, mais pour achever le repas.
💡 Explication

Nouvelle clause de la michna, sur le même principe : le principal absorbe l'accessoire. Le pain est le principal du repas, et la bénédiction de hamotsi couvre la parperet, les mets qui l'accompagnent. L'inverse ne vaut pas : ce qui est second ne peut pas acquitter ce qui est premier.

Rachi remarque que l'acquittement de la parperet ne va pas de soi : elle ne remplit pas le ventre, elle sert à achever le repas. Elle est pourtant absorbée.

Beit Chammai ajoutent une phrase de trois mots, af lo ma'ase kedera, pas même le plat de marmite — une préparation de céréales cuites, plus nourrissante que la parperet. Le rattachement de cette phrase à l'une ou l'autre clause fera l'objet du segment suivant.

9
אִיבַּעְיָא לְהוּ: בֵּית שַׁמַּאי אַרֵישָׁא פְּלִיגִי, אוֹ דִילְמָא אַסֵּיפָא פְּלִיגִי? דְּקָאָמַר תַּנָּא קַמָּא בֵּרַךְ עַל הַפַּת — פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת, וְכָל שֶׁכֵּן מַעֲשֵׂה קְדֵרָה. וְאָתֵי בֵּית שַׁמַּאי לְמֵימַר לָא מִיבַּעְיָא פַּרְפֶּרֶת דְּלָא פָּטְרָה לְהוּ פַּת, אֶלָּא אֲפִילּוּ מַעֲשֵׂה קְדֵרָה נָמֵי לָא פָּטְרָה. אוֹ דִילְמָא אַסֵּיפָא פְּלִיגִי, דְּקָתָנֵי: בֵּרַךְ עַל הַפַּרְפֶּרֶת — לֹא פָּטַר אֶת הַפַּת. פַּת הוּא דְּלָא פָּטַר אֲבָל מַעֲשֵׂה קְדֵרָה — פָּטַר. וְאָתוּ בֵּית שַׁמַּאי לְמֵימַר וַאֲפִילּוּ מַעֲשֵׂה קְדֵרָה נָמֵי לָא פָּטַר.

On leur posa la question : Beit Chammai sont-ils en désaccord avec la première clause, ou bien avec la dernière ? Car le premier tana dit : s'il a béni sur le pain, il a acquitté la parperet — et à plus forte raison le plat de marmite ; et Beit Chammai viendraient dire : il ne suffit pas de dire que le pain n'acquitte pas la parperet, mais il n'acquitte même pas le plat de marmite.

Ou bien sont-ils en désaccord avec la dernière clause, qui enseigne : s'il a béni sur la parperet, il n'a pas acquitté le pain — d'où l'on déduit que le pain, il ne l'a pas acquitté, mais que le plat de marmite, il l'a acquitté ; et Beit Chammai viendraient dire : il n'acquitte même pas le plat de marmite.

📜 Rachi (1)
וְכָל שֶׁכֵּן מַעֲשֵׂה קְדֵרָה שֶׁהוּא לֶאֱכֹול לָזוּן מַמָּשׁ:
Car il est fait pour être mangé et nourrir véritablement.
⚖️ Rosh (1)
אִתְּמַר הֵבִיאוּ לְפָנָיו תְּאֵנִים וַעֲנָבִים בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אָמַר רַב הוּנָא טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם וְאֵין טְעוּנִים בְּרָכָה לְאַחֲרֵיהֶם וְכֵן אָמַר רַב נַחְמָן וְרַב שֵׁשֶׁת אָמַר טְעוּנִין בְּרָכָה בֵּין לִפְנֵיהֶם בֵּין לְאַחֲרֵיהֶם שֶׁאֵין לְךָ דָּבָר שֶׁטָּעוּן בְּרָכָה לְפָנָיו וְאֵין טָעוּן בְּרָכָה לְאַחֲרָיו אֶלָּא פַּת הַבָּאָה בְּכִיסָנִין בִּלְבַד וּפְלִיגָא דְּרַבִּי חִיָּיא דְּאָמַר רַבִּי חִייָּא פַּת פּוֹטֶרֶת כָּל מִינֵי מַאֲכָל וְיַיִן פּוֹטֵר כָּל מִינֵי מַשְׁקֶה וְאַף עַל גַּב דִּפְלִיגָא עָלֶיהָ בְּפַת בְּיַיִן לֵיכָּא דִּפְלִיג עָלֶיהָ וְהִלְכְתָא כְּוָותֵיהּ בְּיַיִן. אָמַר רַב פָּפָּא הִלְכְתָא דְּבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לֹא לִפְנֵיהֶם וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם וְאֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לְאַחֲרֵיהֶם וּלְאַחַר הַסְּעוּדָה טְעוּנִין בְּרָכָה בֵּין לִפְנֵיהֶם בֵּין לְאַחֲרֵיהֶם וקי"ל כר"פ. דְּבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה פירש"י כְּגוֹן בָּשָׂר וּפֵירוֹת וְכָל דָּבָר שֶׁהֵבִיאוּ לְלַפֵּת בָּהֶן אֶת הַפַּת אֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם מִשּׁוּם דְּהָווּ לְהוּ טְפֵילָה וְקָשֶׁה לְפֵירוּשׁוֹ מַאי קָא מַשְׁמַע לַן מַתְנִיתִין הִיא מְבָרֵךְ עַל הָעִיקָּר וּפוֹטֵר אֶת הַטְּפֵילָה בֵּירַךְ עַל הַפַּת פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת וְעוֹד קָשֶׁה הָא דְּפָרִיךְ בְּסָמוּךְ אִי הָכִי יַיִן נָמֵי נִפְטְרֵיהּ פַּת מַאי קַשְׁיָא לֵיהּ וַהֲלֹא כְּשֶׁשּׁוֹתֶה יַיִן אֵינוֹ טָפֵל לַפַּת וְאָנוּ בְּמִידִי דְּטָפֵל לַפַּת אַיְירֵי לפירש"י וְאֵין לְפָרֵשׁ דְּפָרִיךְ לִיפְטְרֵיהּ פַּת כְּשֶׁשּׁוֹרֶה פִּתּוֹ בְּיַיִן דְּאִין הָכִי נָמֵי דְּוַדַּאי הַפַּת עִיקָּר וְאֵין לוֹמַר מִשּׁוּם דְּיַיִן בָּא לִשְׁרוֹת הָאֲכִילָה בְּמֵעָיו הָוֵי כְּאִילּוּ שׁוֹתֵהוּ עִם הַפַּת דְּמֵהֵיכָא פְּשִׁיטָא לֵיהּ כֻּולֵּי הַאי דְּמֵהַאי טַעְמָא הָוֵי כְּמוֹ דְּבָרִים שֶׁמְּלַפְּתִים בָּהֶם אֶת הַפַּת הִלְכָּךְ נִרְאֶה לְפָרֵשׁ דְּבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה הַיְינוּ כְּגוֹן בָּשָׂר וְדָגִים וְיָרָק וְדַיְיסָא שֶׁרְגִילִין לִקְבֹּועַ עִיקַּר הַסְּעוּדָה עֲלֵיהֶם וְלֶאֱכֹול בָּהֶן אֶת הַפַּת הִלְכָּךְ אֲפִילּוּ אֲכָלָן בְּלֹא פַּת אֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לֹא לִפְנֵיהֶם וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם כֵּיוָן דְּעִיקַּר הַסְּעוּדָה הֵם פּוֹטְרָן בִּרְכַּת הַפַּת וְכֵן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן פּוֹטְרָן וְכֵן מַשְׁקִין הַבָּאִים בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה חֲשִׁיבִי בָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה לְפִי שֶׁאֵין בְּנֵי אָדָם רְגִילִין לֶאֱכֹול בְּלֹא שְׁתִיָּה וַחֲשִׁיבִי כְּעִיקָּר סְעוּדָה וְאֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם וּלְאַחֲרֵיהֶם חוּץ מִן הַיַּיִן הוֹאִיל וְגוֹרֵם בְּרָכָה לְעַצְמוֹ טָעוּן בְּרָכָה לְפָנָיו כְּדִתְנַן בְּמַתְנִיתִין אֲבָל לֹא לְאַחֲרָיו כִּדְמוֹכַח בִּשְׁמַעְתְּתָא דְּעַרְבֵי פְּסָחִים דַּף קג: בְּעֻובְדָּא דְּתַלְמִידֵי דְּרַב דְּחַד מִינַּייְהוּ בָּרֵיךְ אַכָּסָא קַמָּא וְאַכָּסָא דְּבִרְכְּתָא וּמְפָרֵשׁ טַעְמָא בְּפֶרֶק כִּיסּוּי הַדָּם דַּף פּוֹ מִשּׁוּם דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן הָוֵי הַפְסָקָה אַלְמָא דְּלָא בֵּירַךְ לְאַחַר הַיַּיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה דְּאִי בֵּירַךְ לְאַחֲרָיו לָמָּה לִי טַעְמָא מִשּׁוּם הַפְסָקָה דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן תִּיפּוֹק לֵיהּ מִשּׁוּם שֶׁבֵּירַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁשָּׁתָה וְכֵן פֵּירֵשׁ בה"ג דְּבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת סְעוּדָה כְּגוֹן בִּשְׂרָא וּכְוָורֵי וְכָל מִינֵי בְּשׁוּלֵי דְּדַרְכַיְיהוּ לְמֵיכַל בְּהוּ רִיפְתָּא וְכֵן יַרְקֵי וּבוּצִינֵי אֵין טְעוּנִין בְּרָכָה לֹא לִפְנֵיהֶן וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶן. שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה פירש"י כְּגוֹן דַּיְיסָא כְּרוּב וּתְרָדִין שֶׁאֵינָן לְלַפֵּת וְהֵם לְמָזוֹן וּלְשֹׂובַע טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם וְלֹא יִתָּכֵן כְּלָל דְּעַל דַּייְסָא צָרִיךְ בְּרָכָה לְפָנָיו וְלֹא יִפָּטֵר בְּבִרְכַּת הַמּוֹצִיא דְּאֵין לְךָ מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה יוֹתֵר מִזֶּה דַּהֲוָה עִיקַּר סְעוּדָה וְאָמְרִינַן נָמֵי לְקַמָּן בְּפִירְקִין (בְּרָכוֹת דַּף מב) בֵּירַךְ עַל הַפַּת פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת וכ"ש מַעֲשֵׂה קְדֵרָה וְאָמְרִינַן לְעֵיל (בְּרָכוֹת דַּף לז.) וְאֵלּוּ הֵן מַעֲשֵׂה קְדֵרָה חִלְקָא טַרְגִּיס וְטִיסְנֵי דְּהַיְינוּ דַּייְסָא וְעוֹד הִקְשָׁה הָר"ר יוֹסֵף זַ"ל דִּלְעֵיל אָמְרִינַן דִּמְבָרֵךְ עַל הַצְּנוֹן וּפוֹטֵר אֶת הַזַּיִת מִשּׁוּם דִּצְנוֹן עִיקָּר כָּל שֶׁכֵּן הָכָא דְּפַת עִיקָּר וְאֵין לִדְחוֹת וְלוֹמַר דִּלְעֵיל מַייְרֵי שֶׁאָכַל אֶת הַצְּנוֹן וְהַזַּיִת יַחַד דְּלָא מַשְׁמַע הָכִי אֶלָּא שֶׁאָכַל זֶה אַחַר זֶה לְבַטֵּל מְרִירַת הַצְּנוֹן וְכֵן פֵּירֵשׁ בֶּעָרוּךְ דְּדַייְסָא אֵין טָעוּן בְּרָכָה לְפָנָיו וְלֹא לְאַחֲרָיו דְּמִמַּה נַפְשָׁךְ אִי חֲשִׁיבָא כְּנַהְמָא כִּדְאָמְרִינַן בֵּיצָה דַּף טז בַּבְלָאֵי טַפְשָׁאֵי דְּאָכְלִי נַהֲמָא בְּנַהֲמָא פַּת פּוֹטֶרֶת פַּת וְאִי לָא חֲשִׁיב כְּנַהְמָא הָווּ כִּשְׁאָר תַּבְשִׁיל דְּפַת פּוֹטְרָהּ. לְאַחַר הַסְּעוּדָה פירש"י דְּבָרִים הָרְגִילִים לָבֹא לְאַחַר הַסְּעוּדָה כְּגוֹן פֵּירוֹת אֲפִילּוּ הֵבִיאוּ בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה שֶׁלֹּא מֵחֲמַת לִיפְתָּן טְעוּנִין בְּרָכָה לִפְנֵיהֶם דְּלָאו טְפֵילָה נִינְהוּ וּלְאַחֲרֵיהֶם דְּאֵין בִּרְכַּת הַמָּזוֹן פּוֹטַרְתָּן דְּלָאו מָזוֹן נִינְהוּ וְכֵן פֵּירֵשׁ בה"ג דְּבָרִים הַבָּאִים לְאַחַר סְעוּדָה כְּגוֹן תַּמְרֵי וְרִמּוֹנֵי וּשְׁאָר מְגָדִים וְאַיְיתִינּוּן וְקָאֲכִיל לְהוּ בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה טְעוּנִין בְּרָכָה בֵּין לִפְנֵיהֶם בֵּין לְאַחֲרֵיהֶם וּלְפִי דִּבְרֵיהֶם פָּסַק רַב פָּפָּא כְּרַב שֵׁשֶׁת וְעוֹד כָּתַב בַּעַל ה"ג מַה שֶׁחֲבִיצָא וְדַיְיסָא נִפְטָרִין בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן מִשּׁוּם דְּהָווּ מִין מָזוֹן אֲבָל תַּמְרֵי וְרִמּוֹנֵי וּשְׁאָר דְּבָרִים לָאו מִין מָזוֹן הוּא הִלְכָּךְ לֹא נִפְטְרוּ בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וְקָשֶׁה לְפֵירוּשׁוֹ דְּתָלוּ הַטַּעַם מִשּׁוּם דְּמָזוֹן נִינְהוּ וּלְכָךְ נִפְטְרוּ בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן דְּאִי אִיתָא לְהַאי טַעְמָא הֲוָה לֵיהּ לַגְּמָרָא לְפָרוֹשֵׁי אֶלָּא דְּתָלֵי טַעַם הַפָּטוּר שֶׁבָּאִים בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְעוֹד כָּל מִילֵּי דְּזָייְנִי לְבַד מִמַּיִם שַׁייְכָא בְּהוּ בִּרְכַּת הַזָּן וּנְהִי דְּמָזוֹן לֹא שַׁייָּךְ בְּהוּ מ"מ בִּרְכַּת הַזָּן וּבִרְכַּת הָאָרֶץ וּבִרְכַּת יְרוּשָׁלַיִם דְּעָדִיף טְפֵי מִמַּעְיָן שָׁלֹשׁ לְפָטְרָן וְעוֹד דְּפֵירוֹת דִּלְאַחַר סְעוּדָה אֵינוֹ שָׁוֶה לְמַה שֶׁאָמַר בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה שֶׁהֲרֵי גַּם בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה הֵן בָּאִין אֶלָּא שֶׁרְגִילִין לָבֹא לְאַחַר סְעוּדָה וְהָעִיקָּר חָסֵר מִן הַסֵּפֶר וְעוֹד בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה גַּבֵּי מֵחֲמַת סְעוּדָה אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ לְאָמְרוֹ פְּשִׁיטָא שֶׁבְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה אוֹכְלִין אוֹתָן כֵּיוָן דְּבָאִים לְלַפֵּת בָּהֶן וְעוֹד בָּשָׂר וְדָגִים וּבֵיצִים וּגְבִינָה וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן שֶׁלֹּא בָּאוּ לְלַפֵּת אֶלָּא לֶאֱכֹול בִּפְנֵי עַצְמָם לֹא הִשְׁמִיעָנוּ רַב פָּפָּא מַה דִּינָם שֶׁהֲרֵי אֵינָם דּוֹמִים לֹא לְדָבָר הַבָּא בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה דְּהַיְינוּ מָזוֹן וְלֹא לְדָבָר הָרָגִיל אַחַר הַסְּעוּדָה דְּהַיְינוּ פֵּירוֹת דְּאֵלּוּ וַדַּאי רְגִילִים הֵן לָבֹא בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְאֵינָם מָזוֹן הִלְכָּךְ נִרְאֶה לְפָרֵשׁ דִּדְבָרִים הַבָּאִים שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה כְּגוֹן תְּאֵנִים וַעֲנָבִים וְכָל מִינֵי פֵּירוֹת וּמִקְּרֵי שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה לְפִי שֶׁאֵינָן כְּמוֹ בָּשָׂר וְדָגִים וּמִינִין מְלוּחִין שֶׁרְגִילִים לֶאֱכֹול וְלָבֹא לְעִיקַּר הַסְּעוּדָה לִפְנֵיהֶם טְעוּנִים בְּרָכָה לְפִי שֶׁבִּרְכַּת הַמּוֹצִיא אֵינָהּ פּוֹטַרְתָּן כֵּיוָן דְּלָאו מֵעִיקַּר סְעוּדָה הֵן וְלֹא לְאַחֲרֵיהֶם דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן פּוֹטֵר כָּל מַה שֶׁאָכְלוּ בְּתוֹךְ הַסְּעוּדָה וְהַיְינוּ כְּרַב הוּנָא וְרַב נַחְמָן וּדְלָא כְּרַב שֵׁשֶׁת. לְאַחַר הַסְּעוּדָה פֵּירוּשׁ דְּבָרִים שֶׁהִזְכַּרְנוּ לְמַעְלָה בֵּין הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בֵּין הַבָּאִים שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה אִם הֱבִיאָן לְאַחַר הַסְּעוּדָה קֹודֶם בִּרְכַּת הַמָּזוֹן כִּי הָיוּ רְגִילִים בִּימֵיהֶם לְאַחַר גְּמַר סְעוּדָה וּכְבָר מָשְׁכוּ יְדֵיהֶם מִן הַפַּת שֶׁהָיוּ קוֹבְעִים עַצְמָם לֶאֱכֹול פֵּירוֹת וּפַרְפֶּרֶת וְלִשְׁתּוֹת יַיִן לְאַחַר הַמָּזוֹן וְהַיְינוּ דְּאָמְרִינַן בְּמָתְנֵי' בֵּירַךְ עַל הַיַּיִן שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פָּטַר אֶת הַיַּיִן שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן וְכֵן בֵּירַךְ עַל הַפַּרְפֶּרֶת שֶׁלִּפְנֵי הַמָּזוֹן פָּטַר אֶת הַפַּרְפֶּרֶת שֶׁלְּאַחַר הַמָּזוֹן הַיְינוּ לְאַחַר שֶׁסִּילֵּק הַמָּזוֹן קֹודֶם בהמ"ז וְכֵיוָן שֶׁמָּשְׁכוּ יְדֵיהֶם מִן הַפַּת כָּל מַה שֶׁהֵבִיאוּ לְפָנָיו בֵּין דְּבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה בֵּין דְּבָרִים הַבָּאִים שֶׁלֹּא מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה טְעוּנִים בְּרָכָה בֵּין לִפְנֵיהֶם בֵּין לְאַחֲרֵיהֶם דְּהַמּוֹצִיא וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן אֵין פּוֹטְרִין אֶלָּא מַה שֶׁנֶּאֱכָל תּוֹךְ עִיקַּר הַסְּעוּדָה וּמַה שָׁפֵי' רַשְׁבָּ"ם בְּפֶרֶק עַרְבֵי פְּסָחִים (פְּסָחִים דַּף קג:) דְּיַיִן שֶׁבְּתוֹךְ הַמָּזוֹן א"צ בְּרָכָה לְאַחֲרָיו מִשּׁוּם דְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן פּוֹטְרוֹ מִקַּל וָחֹומֶר הַשְׁתָּא בְּרָכָה אַחַת מֵעֵין שָׁלֹשׁ פּוֹטַרְתּוֹ כָּל שֶׁכֵּן ג' בְּרָכוֹת קַל וָחֹומֶר פְּרִיכָא הוּא דִּדְבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה לְאַחַר סְעוּדָה יוֹכִיחוּ דִּטְעוּנִין בְּרָכָה לְאַחֲרֵיהֶן וְאֵין בה"מ פּוֹטַרְתָּן אֶלָּא הַייְנוּ טַעְמָא דְּאֵין טָעוּן בְּרָכָה לְאַחֲרָיו מִשּׁוּם דְּהָוֵי כִּדְבָרִים הַבָּאִים מֵחֲמַת הַסְּעוּדָה תּוֹךְ הַסְּעוּדָה וְאַף לְפָנָיו לֹא הָיָה טָעוּן בְּרָכָה אֶלָּא מִשּׁוּם דְּגוֹרֵם בְּרָכָה לְעַצְמוֹ:
Il a été dit : on a apporté devant lui des figues et des raisins au milieu du repas. Rav Houna dit : ils exigent une bénédiction avant eux et non après eux ; ainsi a dit aussi Rav Nahman. Et Rav Chechet dit : ils exigent une bénédiction aussi bien avant eux qu'après eux, car tu n'as rien qui exige une bénédiction avant lui sans en exiger après lui, sinon le pain venant en kissanin. Et cela s'oppose à Rabbi Hiya, qui a dit : le pain acquitte toutes les espèces d'aliments et le vin acquitte toutes les espèces de boissons. Bien qu'on soit en désaccord avec lui pour le pain, personne ne le conteste pour le vin, et la halakha suit son avis pour le vin. Rav Papa a dit : la halakha est que les choses qui viennent à cause du repas, au milieu du repas, n'exigent de bénédiction ni avant elles ni après elles ; celles qui ne viennent pas à cause du repas, au milieu du repas, exigent une bénédiction avant elles et non après elles ; et celles qui viennent après le repas exigent une bénédiction aussi bien avant elles qu'après elles. Et nous tenons la halakha comme Rav Papa. « Les choses qui viennent à cause du repas, au milieu du repas » : Rachi explique qu'il s'agit par exemple de la viande, des fruits et de tout ce qu'on apporte pour en accompagner le pain ; elles n'exigent pas de bénédiction avant elles parce qu'elles sont accessoires. Cette explication fait difficulté : que nous apprendrait-elle ? C'est déjà une michna — on bénit sur le principal et l'on acquitte l'accessoire, et : s'il a béni sur le pain, il a acquitté la parperet. Autre difficulté : lorsque le Talmud objecte plus loin « s'il en est ainsi, que le pain acquitte aussi le vin », qu'y a-t-il là de difficile ? Quand on boit du vin, il n'est pas accessoire au pain, alors que, selon Rachi, nous traitons de ce qui est accessoire au pain. Et l'on ne peut pas expliquer que l'objection porte sur le cas où l'on trempe son pain dans le vin, car alors il en irait effectivement ainsi, le pain étant assurément le principal. On ne peut pas dire non plus que, le vin venant faire descendre la nourriture dans les entrailles, ce serait comme s'il le buvait avec le pain : d'où lui viendrait une telle évidence, que pour cette raison il serait comme les choses dont on accompagne le pain ? C'est pourquoi il paraît qu'il faut expliquer ainsi : les choses qui viennent à cause du repas, au milieu du repas, ce sont par exemple la viande, le poisson, les légumes et la bouillie, sur lesquels on a coutume de fixer l'essentiel du repas et avec lesquels on mange le pain. Aussi, même s'il les a mangées sans pain, elles n'exigent de bénédiction ni avant elles ni après elles : puisqu'elles sont l'essentiel du repas, la bénédiction du pain les acquitte, et Birkat Hamazon les acquitte de même. De même, les boissons qui viennent au milieu du repas sont considérées comme venant à cause du repas, car on n'a pas coutume de manger sans boire ; elles comptent comme l'essentiel du repas et n'exigent de bénédiction ni avant elles ni après elles — sauf le vin qui, puisqu'il fixe une bénédiction pour lui-même, exige une bénédiction avant lui, comme l'enseigne notre michna, mais non après lui, comme le prouve le passage d'Arve Pessahim (Pessahim 103b), dans l'épisode des disciples de Rav dont l'un bénit sur la première coupe et sur la coupe de la bénédiction ; la raison en est expliquée au chapitre Kissouy Hadam (Houlin 86b) : parce que Birkat Hamazon constitue une interruption. Il en ressort qu'il n'avait pas béni après le vin bu au milieu du repas, car s'il avait béni après lui, à quoi bon la raison de l'interruption par Birkat Hamazon ? Il aurait suffi de dire qu'il avait déjà béni sur le vin qu'il avait bu. Ainsi a expliqué le Halakhot Guedolot : les choses qui viennent à cause du repas, comme la viande, le poisson et tous les mets cuits qu'on a coutume de manger avec du pain, ainsi que les légumes et les courges, n'exigent de bénédiction ni avant elles ni après elles. « Ce qui ne vient pas à cause du repas, au milieu du repas » : Rachi explique par exemple la bouillie, le chou et les bettes, qui ne servent pas d'accompagnement et sont là pour nourrir et rassasier ; elles exigent une bénédiction avant elles et non après elles. Cela ne se peut nullement : que la bouillie exige une bénédiction avant elle et ne soit pas acquittée par la bénédiction de hamotsi, alors qu'il n'y a rien qui vienne davantage à cause du repas, étant l'essentiel même du repas. Nous disons aussi dans notre chapitre (Berakhot 42b) : s'il a béni sur le pain, il a acquitté la parperet, et à plus forte raison le plat de marmite ; et nous avons dit plus haut (Berakhot 37a) : voici ce qu'est le plat de marmite — halka, targuis et tissani, c'est-à-dire la bouillie. Rabbi Yossef a soulevé une autre difficulté : plus haut nous disons qu'on bénit sur le radis et qu'on acquitte l'olive, parce que le radis est le principal ; à plus forte raison ici, où le pain est le principal. Et l'on ne peut écarter cela en disant que, plus haut, il s'agit du cas où il a mangé le radis et l'olive ensemble, car ce n'est pas ainsi que le texte s'entend : il les a mangés l'un après l'autre, pour atténuer l'âcreté du radis. Ainsi a expliqué le Aroukh : la bouillie n'exige de bénédiction ni avant elle ni après elle. Car de toute façon : si elle compte comme du pain — comme nous le disons dans Betsa (16a), « Babyloniens stupides qui mangent du pain avec du pain » —, alors du pain acquitte du pain ; et si elle ne compte pas comme du pain, elle est comme les autres mets cuits, que le pain acquitte. « Après le repas » : Rachi explique qu'il s'agit des choses qu'on a coutume d'apporter après le repas, comme les fruits ; même s'il les a apportées au milieu du repas sans que ce soit pour accompagner le pain, elles exigent une bénédiction avant elles, n'étant pas accessoires, et après elles, car Birkat Hamazon ne les acquitte pas, n'étant pas des aliments nourrissants. Ainsi a expliqué le Halakhot Guedolot : les choses qui viennent après le repas, comme les dattes, les grenades et les autres fruits de choix, si on les a apportées et qu'on les mange au milieu du repas, exigent une bénédiction avant elles et après elles ; selon eux, Rav Papa aurait tranché comme Rav Chechet. L'auteur du Halakhot Guedolot a encore écrit que la havitsa et la bouillie sont acquittées par Birkat Hamazon parce qu'elles sont de la catégorie des aliments nourrissants, tandis que les dattes, les grenades et les autres choses n'en sont pas et ne sont donc pas acquittées par Birkat Hamazon. Cette explication fait difficulté : ils font dépendre la raison de ce qu'elles sont des aliments nourrissants, et c'est pour cela qu'elles seraient acquittées par Birkat Hamazon ; or si cette raison était la bonne, la guemara aurait dû l'expliciter. Elle fait plutôt dépendre l'exemption du fait qu'elles viennent au milieu du repas. De plus, tout ce qui nourrit, hormis l'eau, relève de la bénédiction Hazan ; et même si la catégorie d'aliment nourrissant ne leur convient pas, la bénédiction Hazan, celle de la Terre et celle de Jérusalem, qui valent mieux que la me'ein chaloch, devraient les acquitter. De plus, les fruits d'après le repas ne correspondent pas à ce qui a été dit du milieu du repas, puisqu'ils viennent eux aussi au milieu du repas, si ce n'est qu'on a coutume de les apporter après ; l'essentiel manquerait alors au texte. De plus, à propos de ce qui vient à cause du repas, pourquoi fallait-il préciser « au milieu du repas » ? Il va de soi qu'on les mange au milieu du repas, puisqu'elles viennent pour accompagner le pain. De plus, la viande, le poisson, les œufs, le fromage et leurs semblables, qui ne viennent pas pour accompagner mais pour être mangés pour eux-mêmes : Rav Papa ne nous aurait pas appris quelle est leur règle, car ils ne ressemblent ni à ce qui vient au milieu du repas, c'est-à-dire l'aliment nourrissant, ni à ce qu'on a coutume d'apporter après le repas, c'est-à-dire les fruits ; eux viennent assurément au milieu du repas et ne sont pas des aliments nourrissants. C'est pourquoi il paraît qu'il faut expliquer ainsi : les choses qui ne viennent pas à cause du repas, ce sont par exemple les figues, les raisins et toutes les espèces de fruits ; on les appelle ainsi parce qu'elles ne sont pas comme la viande, le poisson et les mets salés, qu'on a coutume de manger et qui viennent constituer l'essentiel du repas. Elles exigent une bénédiction avant elles, car la bénédiction de hamotsi ne les acquitte pas, n'étant pas de l'essentiel du repas ; et non après elles, car Birkat Hamazon acquitte tout ce qu'on a mangé au milieu du repas. C'est l'avis de Rav Houna et de Rav Nahman, et non celui de Rav Chechet. « Après le repas » : cela vise les choses mentionnées plus haut, tant celles qui viennent à cause du repas que celles qui n'en viennent pas, s'il les a apportées après le repas, avant Birkat Hamazon — comme on avait coutume de faire de leur temps, une fois le repas achevé et les mains déjà retirées du pain, en s'installant à manger des fruits et de la parperet et à boire du vin après le repas. C'est en ce sens que notre michna dit : s'il a béni sur le vin d'avant le repas, il a acquitté le vin d'après le repas ; et de même, s'il a béni sur la parperet d'avant le repas, il a acquitté la parperet d'après le repas — c'est-à-dire après qu'on a desservi le repas, avant Birkat Hamazon. Et du moment qu'ils ont retiré leurs mains du pain, tout ce qu'on apporte devant lui, qu'il s'agisse de choses venant à cause du repas ou non, exige une bénédiction avant elles et après elles, car hamotsi et Birkat Hamazon n'acquittent que ce qui a été mangé dans le corps du repas. Quant à l'explication du Rachbam au chapitre Arve Pessahim (Pessahim 103b), selon laquelle le vin bu au milieu du repas n'exige pas de bénédiction après lui parce que Birkat Hamazon l'acquitte par un kal va-homer — si une seule bénédiction me'ein chaloch l'acquitte, à plus forte raison les trois bénédictions —, ce kal va-homer se réfute : les choses venant à cause du repas mais apportées après le repas le prouvent, elles qui exigent une bénédiction après elles sans que Birkat Hamazon les acquitte. La raison est plutôt qu'il n'exige pas de bénédiction après lui parce qu'il est comme les choses qui viennent à cause du repas au milieu du repas ; et il n'aurait même pas exigé de bénédiction avant lui, sinon parce qu'il fixe une bénédiction pour lui-même.
💡 Explication

Toute la difficulté tient au fait que la phrase de Beit Chammai peut se greffer sur l'une ou l'autre des deux clauses précédentes, avec un sens chaque fois différent.

Sur la première clause : le premier tana dirait que le pain acquitte la parperet, et à plus forte raison le plat de marmite, qui nourrit véritablement. Beit Chammai restreindraient alors la portée de hamotsi, jusqu'à lui refuser même le plat de marmite.

Sur la dernière clause : le premier tana dirait que la bénédiction de la parperet n'acquitte pas le pain, ce dont on déduit qu'elle acquitte tout de même le plat de marmite. Beit Chammai supprimeraient cette déduction. Dans les deux lectures ils sont sévères, mais l'objet de leur sévérité change entièrement.

🖼️ Schéma
Beit Chammai : sur quelle clause portent-ils ? Les mêmes mots, pas même la réciter, produisent deux enseignements opposés. Michna : bénédiction sur le pain -- elle acquitte la parperet. Bénédiction sur la parperet -- elle n'acquitte pas le pain. Beit Chammai : pas même le plat de marmite (ma'ase kedera). Lecture 1 : ils visent la première clause Le premier tana : le pain acquitte la parperet, et à plus forte raison le plat de marmite, qui nourrit véritablement. Beit Chammai renversent : le pain n'acquitte même pas le plat de marmite. Ils restreignent la portée de hamotsi. Objet du désaccord : le pain. Lecture 2 : ils visent la dernière clause Le premier tana : la parperet n'acquitte pas le pain -- donc, par déduction, elle acquitte bien le plat de marmite. Beit Chammai renversent : elle n'acquitte pas même le plat de marmite. Ils restreignent la portée de la parperet. Objet du désaccord : la parperet. Teikou : la question reste ouverte
Les deux greffes possibles de la phrase de Beit Chammai, et les deux enseignements opposés qui en résultent.
10
תֵּיקוּ.

Teikou (la question reste sans réponse).

💡 Explication

Le Talmud ne dispose d'aucun élément permettant de rattacher la phrase de Beit Chammai à l'une des deux clauses plutôt qu'à l'autre, et laisse la question ouverte. En pratique, l'incertitude porte sur un point étroit : le statut du plat de marmite au regard de la bénédiction de la parperet.

11
הָיוּ יוֹשְׁבִין כָּל אֶחָד וְאֶחָד כו׳. הֵסֵבּוּ — אִין, לֹא הֵסֵבּוּ — לֹא. וּרְמִינְהוּ: עֲשָׂרָה שֶׁהָיוּ הוֹלְכִים בַּדֶּרֶךְ, אַף עַל פִּי שֶׁכֻּולָּם אוֹכְלִים מִכִּכָּר אֶחָד — כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ. יָשְׁבוּ לֶאֱכֹול, אַף עַל פִּי שֶׁכָּל אֶחָד וְאֶחָד אוֹכֵל מִכִּכָּרוֹ — אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּם. קָתָנֵי ״יָשְׁבוּ״ אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא הֵסַבּוּ!

« S'ils étaient assis, chacun... » : s'ils se sont installés à table, oui ; s'ils ne se sont pas installés, non. Et l'on oppose : dix personnes qui marchaient en chemin, même si toutes mangent d'un seul pain, chacune bénit pour elle-même ; s'ils se sont assis pour manger, même si chacun mange de son propre pain, un seul bénit pour tous.

Il enseigne donc « s'ils se sont assis », bien qu'ils ne se soient pas installés.

🗂️ Tossefot (2)
הֵסַבּוּ אִין לֹא הֵסַבּוּ לָא. תֵּימַהּ אַמַּאי מַקְשֶׁה מִדִּיּוּקָא וְתִקְשֵׁי לֵיהּ מֵרֵישָׁא בְּהֶדְיָא דְּקָתָנֵי הָיוּ יוֹשְׁבִים מְבָרֵךְ כָּל אֶחָד לְעַצְמוֹ וְי"ל דְּאִי מֵרֵישָׁא הֲוָה אֲמִינָא שֶׁיָּשְׁבוּ בִּשְׁבִיל עֵסֶק אַחֵר שֶׁלֹּא הָיָה דַּעְתָּם מִתְּחִלָּה לֶאֱכֹול אֲבָל אִם יָשְׁבוּ אַדַּעְתָּא לֶאֱכֹול אֲפִילּוּ בְּלֹא הֲסִבָּה נָמֵי מְהַנְּיָא: עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין כו' נִיזֵּיל וְנֵיכוּל לַחְמָא כו' כְּיָשְׁבוּ וְהֵסֵבּוּ דָּמְיָא. וְהַשְׁתָּא נִיחָא הָא דְּפָרֵישׁ בְּמָתְנֵי' דְּמַיְירֵי בֵּין בְּבִרְכַּת הַמּוֹצִיא בֵּין בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן כִּדְמַשְׁמַע הָכָא מִתּוֹךְ הַבָּרַיְיתָא דַּעֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם וְכוּ' וא"ת אַמַּאי הִמְתִּינוּ לְמִיבְעֵי עַד בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְהֵיאַךְ בֵּרְכוּ עַל הַפַּת מִתְּחִלָּה וי"ל שֶׁמָּא מַיְירֵי דְּיָשְׁבוּ לֶאֱכֹול זֶה אַחַר זֶה וּבֵרַךְ כָּל אֶחָד לְעַצְמוֹ הַמּוֹצִיא:
Il y a lieu de s'étonner : pourquoi objecter à partir d'une déduction ? Que l'on objecte directement depuis la première clause, qui enseigne : s'ils étaient assis, chacun bénit pour lui-même. On peut répondre : de la première clause j'aurais pu dire qu'ils s'étaient assis pour une autre occupation, sans avoir eu au départ l'intention de manger ; mais s'ils se sont assis dans l'intention de manger, même sans installation à table cela suffit. — « Dix hommes qui marchaient... allons manger du pain... » : c'est comme s'ils s'étaient assis et installés. On comprend dès lors ce qui a été expliqué dans notre michna, qu'elle traite aussi bien de la bénédiction de hamotsi que de Birkat Hamazon, comme il ressort ici de la braita des dix hommes. Et si l'on demande : pourquoi ont-ils attendu Birkat Hamazon pour poser la question, et comment avaient-ils béni sur le pain au départ ? On peut répondre qu'il s'agit peut-être du cas où ils se sont assis pour manger l'un après l'autre, chacun ayant récité hamotsi pour lui-même.
עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין כו' נִיזֵּיל וְנֵיכוּל לַחְמָא כו' כְּיָשְׁבוּ וְהֵסֵבּוּ דָּמְיָא וְהַשְׁתָּא נִיחָא הָא דְּפָרֵישׁ בְּמָתְנֵי' דְּמַייְרֵי בֵּין בְּבִרְכַּת הַמּוֹצִיא בֵּין בְּבִרְכַּת הַמָּזוֹן כִּדְמַשְׁמַע הָכָא מִתּוֹךְ הַבָּרַיְיתָא דַּעֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם וְכוּ' וא"ת אַמַּאי הִמְתִּינוּ לְמִיבְעֵי עַד בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְהֵיאַךְ בֵּרְכוּ עַל הַפַּת מִתְּחִלָּה וי"ל שֶׁמָּא מַיְירֵי דְּיָשְׁבוּ לֶאֱכֹול זֶה אַחַר זֶה וּבֵרַךְ כָּל אֶחָד לְעַצְמוֹ הַמּוֹצִיא:
C'est comme s'ils s'étaient assis et installés. On comprend dès lors ce qui a été expliqué dans notre michna, qu'elle traite aussi bien de la bénédiction de hamotsi que de Birkat Hamazon, comme il ressort ici de la braita des dix hommes. Et si l'on demande : pourquoi ont-ils attendu Birkat Hamazon pour poser la question, et comment avaient-ils béni sur le pain au départ ? On peut répondre qu'il s'agit peut-être du cas où ils se sont assis pour manger l'un après l'autre, chacun ayant récité hamotsi pour lui-même.
⚖️ Rosh (2)
וְהוּא אוֹמֵר עַל הַמֻּוגְמָר אָמַר רַבָּה אָמַר ר' יִרְמְיָה מֵאֵימָתַי מְבָרְכִין עַל הַמֻּוגְמָר מִשֶּׁתַּעֲלֶה תִּמְרָתוֹ א"ר חִסְדָּא עַל הַמֻּוגְמָרוֹת כֻּולָּן מְבָרְכִין עֲלֵיהֶם בּוֹרֵא עֲצֵי בְּשָׂמִים חוּץ ממוש"ק דְּמִין חַיָּה הִיא שֶׁמְּבָרְכִים עָלָיו בּוֹרֵא מִינֵי בְּשָׂמִים י"א שהמוש"ק הוּא זֵיעַת חַיָּה וְנָכוֹן יוֹתֵר שֶׁחַיָּה יְדוּעָה הִיא שֶׁיֵּשׁ לָהּ חֲטוֹטֶרֶת בְּצַוָּארָהּ וּמִתְקַבֵּץ שָׁם תְּחִלָּה כְּעֵין דָּם וְאַחַר כָּךְ חוֹזֵר וְנַעֲשָׂה מוש"ק והר"ז הַלֵּוִי זַ"ל הָיָה אוֹסֵר לְאָכְלוֹ מִפְּנֵי חֲשַׁשׁ דָּם וה"ר יוֹנָה זַ"ל פִּי' דְּאֶפְשָׁר לִיתֵּן בּוֹ טַעַם לְהַתִּיר וְלוֹמַר דְּפִירְשָׁא בְּעָלְמָא הוּא אע"פ שֶׁמִּתְּחִלָּה הָיָה דָּם לָא חָייְשִׁינַן לְהָכִי דְּבָתַר הַשְׁתָּא אָזְלִינַן שֶׁהֲרֵי הַדְּבַשׁ אִם נָפַל בּוֹ חֲתִיכָה שֶׁל אִיסּוּר ואע"ג שֶׁהָאִיסּוּר נִימּוֹחַ בְּתוֹךְ הַדְּבַשׁ כֵּיוָן שֶׁדֶּרֶךְ הַדְּבַשׁ לְהַחֲזִיר הַדָּבָר הַנּוֹפֵל לְתוֹכוֹ דְּבַשׁ כְּמוֹ דְּבַשׁ דָּיְינִינַן לֵיהּ וּמֻותָּר הָכָא נָמֵי אע"פ שֶׁמִּתְּחִלָּה הָיָה דָּם כֵּיוָן דְּיָצָא מִתּוֹרַת דָּם בָּתַר הַשְׁתָּא אָזְלִינַן ואע"פ שֶׁנּוֹתֵן טַעַם לְשֶׁבַח בַּתַּבְשִׁיל וְנִרְאֶה דְּהָא אֲפִילּוּ רְאָיָיתוֹ צְרִיכָה רְאָיָה:
« Et c'est lui qui récite sur le mougmar » : Rabba a dit au nom de Rabbi Yirmeya : à partir de quand bénit-on sur le mougmar ? Dès que sa colonne de fumée monte. Rav Hisda a dit : sur tous les encens on récite « bore atsé vessamim », à l'exception du musc, qui provient d'une espèce animale et sur lequel on récite « bore mine vessamim ». Certains disent que le musc est la sueur d'un animal ; il est plus exact de dire qu'il s'agit d'un animal connu, portant une poche au cou, où s'amasse d'abord une matière semblable à du sang, laquelle devient ensuite du musc. Rabbi Zerahia Halévi l'interdisait à la consommation, par crainte du sang. Rabbenou Yona a expliqué qu'on peut donner une raison de le permettre : ce n'est là qu'une sécrétion, et bien que ce fut du sang au départ, nous ne nous en soucions pas, car on suit l'état présent. En effet, s'il tombe dans du miel un morceau d'interdit, bien que l'interdit s'y dissolve, puisque le miel a pour propriété de transformer en miel ce qui y tombe, nous le jugeons comme du miel et il est permis. Il en va de même ici : bien que ce fut du sang au départ, puisqu'il est sorti de la catégorie du sang, on suit l'état présent, et cela même s'il donne du goût au mets. Il paraît toutefois que sa preuve elle-même demande à être prouvée.
שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְּאַחַת חַייָּבִין לְזַמֵּן אָכַל דְּמַאי וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁנִּיטְּלָה תְּרוּמָתוֹ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁנִּפְדּוּ וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כְּזַיִת וְהַכּוּתִי מְזַמְּנִין עָלָיו אָכַל טֶבֶל וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִיטְּלָה תְּרוּמָתוֹ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל פָּחוֹת מִכַּזַּיִת וְהָעַכּוּ"ם אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם נָשִׁים וַעֲבָדִים וּקְטַנִּים אֵין מְזַמְּנִין עֲלֵיהֶם וְעַד כַּמָּה מְזַמְּנִין עַד כְּזַיִת ר' יְהוּדָה אוֹמֵר עַד כְּבֵיצָה. שְׁלֹשָׁה שֶׁאָכְלוּ כְּאַחַת כָּתַב ה"ר יוֹנָה זַ"ל דְּמַיְירֵי שֶׁקָּבְעוּ עַצְמָן בְּיַחַד מִתְּחִלָּה לְבִרְכַּת הַמּוֹצִיא לְדִידְהוּ בַּהֲסִיבָּה וּלְדִידַן בִּישִׁיבָה אָז אֵינָם רַשָּׁאִין לֵיחָלֵק אֲבָל אִם לֹא נִקְבְּעוּ יַחַד בְּבִרְכַּת הַמּוֹצִיא רַשָּׁאִין לֵיחָלֵק וְדִקְדֵּק זֶה מֵהָא דְּרֵישׁ פֶּרֶק כֵּיצַד מְבָרְכִין (בְּרָכוֹת דַּף מב:) הֵסֵיבּוּ אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּן וְדָייְקִינַן הֵסֵיבּוּ אִין לֹא הֵסֵיבּוּ לָא וּרְמִינְהוּ עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בְּדֶרֶךְ אע"פ שֶׁאוֹכְלִים מִכִּכָּר אֶחָד כָּל אֶחָד וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ יָשְׁבוּ אע"פ שֶׁכָּל אֶחָד אוֹכֵל מִכִּכָּרוֹ אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּן קָתָנֵי יָשְׁבוּ אע"פ שֶׁלֹּא הֵסֵבּוּ וּמוּקֵי לָהּ רַב נַחְמָן כְּגוֹן דְּאָמְרִי נֵיזִיל וְנֵיכוֹל נַהְמָא בְּדֻוכְתָּא פְּלוֹנִית דְּהָוֵי כְּמוֹ הֵסֵבּוּ וְהַאי בָּרַיְיתָא בבהמ"ז אַייְרֵי דְּקָתָנֵי בָּהּ בְּהֶדְיָא בִּירוּשַׁלְמִי יָשְׁבוּ וְאָכְלוּ וְאִם אִיתָא דְּלָא בָּעוּ קְבִיעוּת לְזִימּוּן אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ רַב נַחְמָן לְאוֹקְמָא כְּשֶׁקָּבְעוּ מָקוֹם תִּיפּוֹק לֵיהּ מִכֵּיוָן שֶׁאָכְלוּ כְּאֶחָד קוֹבַעְתָּן זוֹ הָאֲכִילָה אֶלָּא וַדַּאי קְבִיעוּת מִתְּחִלָּה הוּא שֶׁמְּחַיְּיבָן בְּזִימּוּן וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דִּתְנַן וְהַשַּׁמָּשׁ שֶׁאָכַל כַּזַּיִת מִצְטָרֵף מָה חִידּוּשׁ יֵשׁ בַּשֶּׁמֶשׁ יוֹתֵר מִבְּאַחֵר אֶלָּא וַדַּאי אַשְׁמְעִינַן אע"פ שֶׁשְּׁאָר בְּנֵי אָדָם אֵין מִצְטָרְפִין אֶלָּא בִּישִׁיבַת קֶבַע הַשַּׁמָּשׁ מִצְטָרֵף בְּלֹא יְשִׁיבַת קֶבַע לְפִי שֶׁדֶּרֶךְ אֲכִילָתוֹ בְּכָךְ ול"נ כְּדִבְרֵי הַמְפָרְשִׁים אע"פ שֶׁלֹּא בֵּרְכוּ הַמּוֹצִיא בְּיַחַד אֶלָּא אַחַ"כּ נִקְבְּעוּ בַּאֲכִילָה יַחַד נִקְבְּעוּ לְזִימּוּן וְאֵינָן רַשָּׁאִין לֵיחָלֵק וּמַה שֶׁהֵבִיא רְאָיָה מֵהַהִיא דְּכֵיצַד מְבָרְכִין לָאו רְאָיָה הִיא דְּשָׁאנֵי הָתָם דְּאִי לֹא אָמְרוּ נִיזּוֹל וְנֵיכוּל נַהְמָא בְּדֻוכְתָּא פְּלוֹנִית הָיוּ מִתְּחִלַּת הַסְּעוּדָה עַד סוֹפָהּ בְּלֹא קֶבַע וְלֹא הָיָה הָאֶחָד יָכוֹל לְהוֹצִיא חֲבֵירוֹ אֲבָל הֵסֵבּוּ מִקְצָתָן תְּחִלָּה וּבָא הַשְּׁלִישִׁי וְהֵסֵב עִמָּהֶם אַחַר שֶׁהִתְחִילוּ הָרִאשׁוֹנִים לֶאֱכֹול וּלְדִידַן אַפֵּי' בִּישִׁיבָה כֵּיוָן שֶׁהֵם קְבוּעִים יַחַד בִּגְמַר אֲכִילָה חַייָּבִין לִזְמַן וְכֵן הַהִיא דְּשַׁמָּשׁ אָדָם אַחֵר שֶׁהָיָה אוֹכֵל כְּעֵין הַשַּׁמָּשׁ לֹא הָיָה מִצְטָרֵף כֵּיוָן דְּאֵינוֹ קֶבַע:
Trois personnes qui ont mangé ensemble sont tenues au zimoun. Celui qui a mangé du demai, du maasser richon dont la terouma a été prélevée, du maasser cheni ou du hekdech rachetés, le serviteur qui a mangé l'équivalent d'un kazayit, ainsi que le Kouti : on les compte pour le zimoun. Celui qui a mangé du tevel, du maasser richon dont la terouma n'a pas été prélevée, du maasser cheni ou du hekdech non rachetés, le serviteur qui a mangé moins d'un kazayit, et l'idolâtre : on ne les compte pas. Les femmes, les esclaves et les mineurs : on ne les compte pas. Et jusqu'à quelle quantité compte-t-on ? Jusqu'à un kazayit ; Rabbi Yehouda dit : jusqu'à un kabetsa. « Trois personnes qui ont mangé ensemble » : Rabbenou Yona a écrit qu'il s'agit du cas où ils se sont fixés ensemble des le départ pour la bénédiction de hamotsi — pour eux par l'installation à table, pour nous par le fait d'être assis ensemble ; alors ils n'ont pas le droit de se séparer. Mais s'ils ne se sont pas fixés ensemble à la bénédiction de hamotsi, ils ont le droit de se séparer. Il l'a déduit de notre passage, au début du chapitre Keitsad Mevarekhin (Berakhot 42b) : s'ils se sont installés, un seul bénit pour tous ; d'où nous déduisons : installés, oui, non installés, non. Et l'on oppose : dix hommes qui marchaient en chemin, même s'ils mangent d'un seul pain, chacun bénit pour lui-même ; s'ils se sont assis, même si chacun mange de son propre pain, un seul bénit pour tous — il enseigne donc « s'ils se sont assis », bien qu'ils ne se soient pas installés. Rav Nahman l'établit dans le cas où ils ont dit « allons manger du pain à tel endroit », ce qui équivaut à s'être installés. Or cette braita traite de Birkat Hamazon, comme il est dit explicitement dans le Talmud de Jérusalem : ils se sont assis et ont mangé. Et s'il était vrai que le zimoun n'exige pas de fixation préalable, pourquoi Rav Nahman aurait-il eu besoin de l'établir dans le cas où ils ont fixé un lieu ? Il aurait suffi de dire que, puisqu'ils ont mangé ensemble, ce repas même les fixe. Il faut donc bien que ce soit la fixation initiale qui les oblige au zimoun. Il apporte encore une preuve de ce que la michna enseigne : le serviteur qui a mangé un kazayit se joint. Quelle nouveauté y a-t-il dans le serviteur plus que dans un autre ? Il faut donc qu'elle nous apprenne que, bien que les autres ne se joignent qu'en étant assis de façon fixe, le serviteur se joint sans cette assise fixe, parce que telle est sa manière de manger. Il me paraît plutôt, comme le disent les commentateurs, que même s'ils n'ont pas récité hamotsi ensemble mais se sont fixés ensuite ensemble pour manger, ils sont fixés pour le zimoun et n'ont pas le droit de se séparer. Quant à la preuve tirée du chapitre Keitsad Mevarekhin, ce n'en est pas une : là, c'est différent, car s'ils n'avaient pas dit « allons manger du pain à tel endroit », ils seraient restés du début à la fin du repas sans aucune fixation, et l'un n'aurait pas pu acquitter son compagnon. Mais si une partie d'entre eux s'est installée d'abord et que le troisième est venu s'installer avec eux après que les premiers ont commencé à manger — et pour nous, même simplement assis —, du moment qu'ils sont fixés ensemble à la fin du repas, ils sont tenus au zimoun. De même pour le cas du serviteur : une autre personne qui mangerait à la manière du serviteur ne se joindrait pas, faute d'être fixée.
💡 Explication

Le folio passe au troisième sujet : ce qui réunit plusieurs mangeurs en un seul repas. La michna oppose le fait d'être assis, qui laisse chacun à sa propre bénédiction, et le hessev, l'installation sur les lits de table, qui permet à un seul de bénir pour tous.

La braita des dix voyageurs contredit cette déduction : elle se contente de l'assise commune, et cela suffit. Tossefot demande pourquoi la guemara passe par une déduction alors que la première clause de la michna dit déjà expressément le contraire ; il répond que cette clause pouvait viser des gens assis pour une autre occupation, sans intention initiale de manger.

La Roch tire de tout ce passage la question pratique du zimoun : ce qui fixe un groupe en un repas commun est aussi ce qui l'oblige à la bénédiction en commun.

🖼️ Schéma
La contradiction : hessev ou simple assise ? Notre michna S'ils étaient assis : chacun bénit pour lui-même. S'ils se sont installés : un seul bénit pour tous. Déduction : installés, oui ; non installés, non. Tossefot : pourquoi passer par la déduction ? La braita des dix voyageurs En marchant, même d'un seul pain : chacun pour soi. Assis, même chacun de son pain : un seul pour tous. Elle enseigne assis, sans installation. Le mouvement lui-même empêche toute fixation. Contradiction Rav Nahman bar Yitshak résout La braita parle de gens qui ont dit avant de partir : allons manger du pain à tel endroit. Cette convocation préalable vaut fixation ; leur assise n'est donc pas une simple assise.
La michna, la braita et la résolution de Rav Nahman bar Yitshak.
12
אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: כְּגוֹן דְּאָמְרִי ״נֵיזִיל וְנֵיכוֹל לַחְמָא בְּדוּךְ פְּלָן״.

Rav Nahman bar Yitshak dit : par exemple lorsqu'ils ont dit « allons manger du pain à tel endroit ».

📜 Rachi (1)
בְּדוּךְ פְּלָן בְּמָקוֹם פְּלוֹנִי דְּקָבְעוּ לָהֶם מִתְּחִלָּה מָקוֹם בְּדִבּוּר וְעֵצָה וְהַזְמָנָה הָוֵי קְבִיעוּת אֲבָל יָשְׁבוּ מֵאֲלֵיהֶן בְּמָקוֹם אֶחָד יַחַד אֵינָהּ קְבִיעוּת:
En tel endroit : ils se sont fixé dès le départ un lieu par la parole. Une décision et une convocation constituent une fixation ; mais s'ils se sont assis d'eux-mêmes ensemble en un même lieu, ce n'est pas une fixation.
💡 Explication

La contradiction se résout par un élément absent du texte de la braita : la parole prononcée avant de se mettre en route. Ceux qui ont dit « allons manger du pain à tel endroit » ont fixé leur repas par la hazmana, la convocation, avant même de s'asseoir.

Rachi dégage la règle : la parole, la décision commune et la convocation valent fixation ; des gens qui se trouvent assis ensemble sans s'être conviés ne sont pas fixés. Ce qui réunit un repas est donc un acte de volonté, dont l'installation à table n'est qu'une des expressions possibles.

13
כִּי נָח נַפְשֵׁיהּ דְּרַב, אֲזוּל תַּלְמִידֵיהּ בָּתְרֵיהּ. כִּי הָדְרִי, אָמְרִי: נֵיזִיל וְנֵיכוּל לַחְמָא אַנְּהַר דָּנָק. בָּתַר דְּכָרְכִי, יָתְבִי וְקָא מִיבַּעְיָא לְהוּ: ״הֵסֵבּוּ״ דַּוְקָא תְּנַן, אֲבָל יָשְׁבוּ לֹא, אוֹ דִילְמָא כֵּיוָן דְּאָמְרִי ״נֵיזִיל וְנֵיכוֹל רִיפְתָּא בְּדֻוכְתָּא פְּלָנִיתָא״ — כִּי הֵסֵבּוּ דָּמֵי? לָא הֲוָה בִּידַיְיהוּ.

Lorsque Rav mourut, ses disciples suivirent son convoi. En revenant, ils dirent : allons manger du pain au bord du fleuve Danak.

Après avoir mangé, ils s'assirent et se posèrent la question : avons-nous appris « s'ils se sont installés » de façon restrictive, de sorte que s'ils se sont seulement assis, non ? Ou bien, puisqu'ils ont dit « allons manger du pain à tel endroit », est-ce comme s'ils s'étaient installés ?

Ils ne surent pas le résoudre.

📜 Rachi (3)
אָזְלוּ תַּלְמִידָיו בָּתְרֵיהּ דִּקְבָרוּהוּ בְּעִיר אַחֶרֶת:
Car on l'enterra dans une autre ville.
נְהַר דָּנָק כָּךְ שְׁמוֹ:
C'est son nom.
רֵישָׁא דַּוְקָא דְּקָתָנֵי הָיוּ יוֹשְׁבִים בְּלֹא הַזְמָנַת מָקוֹם הוּא דְּלָא הָוֵי קְבִיעוּת אֲבָל אָנוּ שֶׁהִזְמְנִינָהוּ לְכָךְ הָוֵי קְבִיעוּת וְאֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻולָּן:
La première clause, qui enseigne « s'ils étaient assis », vise le cas où il n'y a pas eu de convocation en un lieu : là, il n'y a pas de fixation. Mais nous, qui nous sommes conviés à cela, nous sommes fixés, et un seul bénit pour tous.
💡 Explication

Le récit met en scène la question à l'instant même où elle devient pratique. Les disciples de Rav, revenant de l'enterrement de leur maître dans une autre ville, ont dit avant de partir « allons manger au bord du fleuve Danak » : ils remplissent donc exactement la condition posée par Rav Nahman bar Yitshak. Reste à savoir si cette parole suffit.

La question porte sur la portée du mot de la michna : hessev est-il exige à la lettre, ou n'est-il que le cas ordinaire d'une fixation qu'une parole préalable peut produire autrement ? Rachi rapporte la formulation inverse : la première clause vise ceux qui se sont assis sans convocation.

La formule lo hava beyadaihou, ils ne surent pas le résoudre, prépare l'intervention de Rav Ada bar Ahava au segment suivant, qui se poursuit au folio 43a.

14
קָם רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה

Rav Ada bar Ahava se leva

💡 Explication

Le folio s'interrompt sur le début d'un geste. La suite, au folio 43a, montré Rav Ada bar Ahava déchirer son vêtement en signe de deuil et reprocher aux disciples de discuter d'une question de bénédictions alors que le deuil de leur maître est encore ouvert.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).