Berakhot 43a — La hasseba qui fixe le repas : le pain et le vin ; le vin pendant et après le repas selon Ben Zoma ; celui qui se lave les mains le premier ; les bénédictions sur l'encens et les parfums

Trois qui ont mangé ensemble sont tenus au zimoun. Celui qui a mangé du demai, du maasser richon dont la terouma a été prélevée, du maasser cheni et du hekdech qui ont été rachetés, ainsi que le serviteur qui a mangé un kazayit, et le Kouti — on fait le zimoun avec eux. Celui qui a mangé du tevel, du maasser richon dont la terouma n'a pas été prélevée, du maasser cheni et du hekdech non rachetés, le serviteur qui a mangé moins d'un kazayit, et le non-Juif — on ne fait pas le zimoun avec eux. Les femmes, les esclaves et les mineurs — on ne fait pas le zimoun avec eux. Et jusqu'à quelle quantité fait-on le zimoun ? Jusqu'à un kazayit ; Rabbi Yehouda dit : jusqu'à un kabeitsa. « Trois qui ont mangé ensemble » : Rabbenou Yona a écrit qu'il s'agit du cas où ils se sont fixés ensemble des le départ pour la bénédiction de hamotsi — pour eux par la hasseba, pour nous en s'asseyant — et alors ils n'ont pas le droit de se séparer ; mais s'ils ne se sont pas fixés ensemble à la bénédiction de hamotsi, ils peuvent se séparer. Il l'a déduit de ce qui figure au début du chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 42b) : « s'ils se sont installés, un seul bénit pour tous », d'où nous précisons : s'ils se sont installés, oui ; sinon, non. On objecte : dix personnes qui marchaient en chemin, même si elles mangent d'un seul pain, chacune bénit pour elle-même ; si elles se sont assises, même si chacune mange de son propre pain, un seul bénit pour toutes. On enseigne donc « elles se sont assises » alors même qu'elles ne se sont pas installées, et Rav Nahman l'explique du cas où elles ont dit « allons manger le pain à tel endroit », ce qui équivaut à une hasseba. Cette Braita traite de la bénédiction après le repas, comme le Talmud de Jérusalem l'enseigne explicitement : « elles se sont assises et ont mangé ». Or, si le zimoun n'exigeait pas de fixation, pourquoi Rav Nahman aurait-il eu besoin d'expliquer qu'elles avaient fixé un lieu ? Il lui aurait suffi de dire que, dès lors qu'elles ont mangé ensemble, ce repas les fixe. C'est donc bien la fixation initiale qui les oblige au zimoun. Il apporte encore une preuve de ce que nous avons appris : « et le serviteur qui a mangé un kazayit se joint » — quelle nouveauté y a-t-il dans le serviteur plus que dans un autre ? Cela nous enseigne assurément que, tandis que les autres ne se joignent que par une installation fixe, le serviteur se joint sans installation fixe, puisque telle est sa manière de manger. Il me semble plutôt conforme aux commentateurs qui disent que, même s'ils n'ont pas récité hamotsi ensemble mais se sont fixés ensuite dans le repas commun, ils sont fixés pour le zimoun et n'ont pas le droit de se séparer. Quant à la preuve tirée de Keitsad mevarkhin, elle n'en est pas une, car là-bas c'est différent : s'ils n'avaient pas dit « allons manger le pain à tel endroit », ils seraient restés du début à la fin du repas sans fixation et l'un n'aurait pas pu acquitter son compagnon ; mais si une partie d'entre eux s'est installée d'abord et qu'un troisième est venu s'installer avec eux après que les premiers ont commencé à manger — et pour nous même assis — puisqu'ils sont fixés ensemble à l'achèvement du repas, ils sont tenus au zimoun. De même pour le serviteur : un autre homme qui mangerait à la manière du serviteur ne se joindrait pas, faute de fixation.

Sur l'huile de baume (afarsemon) on récite bore chemen arev (Qui crée une huile agréable). Sur le kachrata, sur l'huile macérée (mishha kvicha) et sur l'huile broyée (mishha tehina), sur toutes on récite bore atsei bessamim (Qui crée les arbres odorants). Le Aroukh explique : le kachrata est essentiellement une huile dans laquelle on mélange plusieurs espèces de bois odorants qui la rendent propre à cet usage, ouvrage de parfumeur composé ; on y récite bore atsei bessamim. Le Raavad a écrit : uniquement tant que les bois s'y trouvent encore ; mais si l'on en a retiré les bois, on n'y récite que bore miney bessamim (Qui crée diverses espèces de parfums). Et si l'on y a mélangé des bois odorants et des herbes odorantes, on récite bore miney bessamim, car la bénédiction miney bessamim les englobe tous.

Guemara : la lampe d'un idolâtre, parce qu'elle n'a pas chômé ; les parfums d'un idolâtre, parce que leurs banquets sont d'ordinaire voués au culte idolâtre. Nos maîtres ont enseigné : une lumière qui a chômé, on récite dessus ; une lumière qui n'a pas chômé, on ne récite pas dessus. Et qu'est-ce que « qui n'a pas chômé » ? Qui n'a pas chômé d'un travail interdit ; mais la lumière allumée pour une parturiente ou pour un malade, on récite dessus. Une Braita enseigne de même : une lanterne qui brûlait sans interruption durant le Chabbat, on récite dessus à la sortie du Chabbat. Nos maîtres ont enseigné : un Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, et un idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif, on récite dessus ; un idolâtre à partir d'un idolâtre, on ne récite pas dessus. L'idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif se comprend ; et le Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, bien que cette flamme n'ait pas chômé, il récite, car il bénit sur l'accroissement permis. Et si l'on ne récite pas sur l'idolâtre qui a allumé à partir d'un idolâtre, même pour cet accroissement permis, c'est qu'on l'a interdit par décret à cause du premier idolâtre et de la première flamme. Nos maîtres ont enseigné : celui qui marchait hors d'une ville et a vu une lumière, si la majorité est idolâtre il ne récite pas, et si la majorité est juive il récite. Une Braita enseigne : sur la lumière d'un four on récite ; une autre enseigne : on ne récite pas. Il n'y a pas de difficulté : l'une parle du début, l'autre de la fin, car à la fin elle sert à éclairer et l'on récite dessus. Une Braita enseigne : sur la lumière de la synagogue on récite ; une autre enseigne : on ne récite pas. Il n'y a pas de difficulté : l'une parle du cas où il y a un homme important, l'autre du cas où il n'y en a pas. Rachi explique : quand il y a un homme important, on l'allume en son honneur et elle ne sert pas à éclairer. D'autres expliquent l'inverse : pour un homme important on l'allume afin d'éclairer, et s'il n'y a pas d'homme important on l'a allumée en l'honneur de la synagogue ; ils lisent donc : ceci et cela dans le cas où il n'y a pas d'homme important. Nos maîtres ont enseigné : ils étaient assis dans la maison d'étude et l'on apporta de la lumière devant eux. Beit Chammai disent : chacun bénit pour lui-même, à cause de l'interruption de l'étude. Beit Hillel disent : un seul bénit pour tous, en vertu de « dans la multitude du peuple est la gloire du roi ». Cela ne ressemble pas au pain, dont nous avons dit plus haut au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 42) que, s'ils se sont assis, chacun bénit pour lui-même : là-bas c'est différent, car la hasséba y est requise et, ne s'étant pas installés, ils ne sont pas fixés de façon que l'un s'acquitte par la bénédiction de son compagnon ; ici, en revanche, c'est comme le vin selon Rav, là-bas au folio 43, qui ne requiert pas de hasséba. Et même selon Rabbi Yo'hanan, qui dit que le vin requiert la hasséba, cela vaut pour le vin, qui est important et sur lequel on a coutume de s'installer ; pour les autres bénédictions, leur situation équivaut à une hasséba. Verso : nos maîtres ont enseigné : sur des braises qui flamboient on récite, sur des braises qui s'éteignent on ne récite pas. Qu'appelle-t-on flamboyantes ? Rav Hisda a dit : toutes celles où, si l'on y introduit un copeau, il s'enflamme de lui-même. Et il s'agit de braises flamboyantes destinées à éclairer. Recto : « ni sur la lampe ni sur les parfums des morts. » Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, on ne récite pas dessus ; et tout ce que l'on ne porte pas devant lui de jour — autre version : seulement de nuit — on récite dessus. Et ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, bien qu'à présent du moins il serve à éclairer, puisqu'on le porte devant lui même de jour par honneur, on ne récite pas dessus. Aussi ne récite-t-on pas sur la lampe de la synagogue, puisqu'on a coutume aujourd'hui de l'allumer en l'honneur de la synagogue même de jour. Rav Houna a dit : les parfums des lieux d'aisance et l'huile faite pour ôter la mauvaise odeur, on ne récite pas dessus. Quelle en est la raison ? Tout ce qui n'est pas fait pour l'odeur, on ne récite pas dessus. Et ce que nous avons dit plus haut au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 43a) — celui qui respire un etrog ou des coings récite « Béni... qui a mis une bonne odeur dans les fruits » — parle du cas où il l'a pris pour le respirer, ou pour le manger et le respirer ; mais s'il l'a pris pour le manger et l'a respiré, puisqu'il n'avait pas l'intention de le respirer, il n'a pas besoin de réciter dessus. Nos maîtres ont enseigné : celui qui entre dans la boutique d'un parfumeur et respire l'odeur, même s'il y reste assis toute la journée, ne récite qu'une seule fois ; s'il entre et sort, entre et sort, il récite à chaque fois. Nos maîtres ont enseigné : celui qui marchait hors d'une ville et a respiré une odeur, si la majorité est idolâtre il ne récite pas, si la majorité est juive il récite. Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui marchait dans les marchés de Tibériade les veilles de Chabbat, ou dans les marchés de Tsippori à la sortie du Chabbat, et a respiré une odeur, ne récite pas, car la présomption est qu'elle sert à parfumer les vêtements. « On ne récite pas sur la lampe avant d'avoir profité de sa lumière. » Et jusqu'à quel point ? Oula a dit : de quoi distinguer un issar d'un poundion. Hizkia a dit : de quoi distinguer une monnaie de Tibériade d'une monnaie de Tsippori. C'est pourquoi on a pris l'usage de regarder ses ongles au moment où l'on bénit sur la lampe, pour montrer que l'on peut en tirer profit et distinguer une pièce d'une autre comme on distingue l'ongle de la chair. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne se met pas en quête d'une lumière comme on se met en quête des autres mitsvot, car cette bénédiction n'est qu'un rappel de ce que la lumière fut créée à la sortie du Chabbat ; s'il fallait bénir en raison du profit tiré de la lumière, il faudrait bénir chaque fois que l'on en profite. À plus forte raison pour les parfums, qui n'apportent qu'un réconfort de l'âme (nefech).

Mar Zoutra a dit : celui qui respire un etrog ou un coing dit « Béni... qui a mis une bonne odeur dans les fruits ». Rav Haï Gaon a écrit que sur les roses que nous appelons roza on récite « qui a mis une bonne odeur dans les fruits ». Rabbenou Moche a écrit : sur la rose, l'eau de rose, l'encens et le mastic et leurs semblables, on récite bore atsei bessamim. Et c'est ce qui paraît juste, car il s'agit assurément d'autre chose qu'un fruit, son usage principal étant étranger à la consommation. Quant à l'eau de rose, puisqu'elle est issue de la rose, on y récite bore atsei bessamim, car elle vaut au moins l'huile macérée (mishha kvicha).

Rav Yehouda a dit : celui qui sort aux jours de Nissan et voit des arbres en bourgeons dit « Béni... qui n'a rien laissé manquer à Son monde et y a créé de bonnes créatures et de bons arbres, pour que les hommes en jouissent ». Mar Zoutra bar Tavi a dit au nom de Rav : d'où sait-on que l'on récite une bénédiction sur une bonne odeur ? De ce qui est dit : « Que tout souffle loue ה' ». Quelle est la chose dont l'âme (nechama) tire profit sans que le corps en tire profit ? C'est l'odeur.

Guemara : la lampe d'un idolâtre, parce qu'elle n'a pas chômé ; les parfums d'un idolâtre, parce que leurs banquets sont d'ordinaire voués au culte idolâtre. Nos maîtres ont enseigné : une lumière qui a chômé, on récite dessus ; une lumière qui n'a pas chômé, on ne récite pas dessus. Et qu'est-ce que « qui n'a pas chômé » ? Qui n'a pas chômé d'un travail interdit ; mais la lumière allumée pour une parturiente ou pour un malade, on récite dessus. Une Braita enseigne de même : une lanterne qui brûlait sans interruption durant le Chabbat, on récite dessus à la sortie du Chabbat. Nos maîtres ont enseigné : un Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, et un idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif, on récite dessus ; un idolâtre à partir d'un idolâtre, on ne récite pas dessus. L'idolâtre qui a allumé à partir d'un Juif se comprend ; et le Juif qui a allumé à partir d'un idolâtre, bien que cette flamme n'ait pas chômé, il récite, car il bénit sur l'accroissement permis. Et si l'on ne récite pas sur l'idolâtre qui a allumé à partir d'un idolâtre, même pour cet accroissement permis, c'est qu'on l'a interdit par décret à cause du premier idolâtre et de la première flamme. Nos maîtres ont enseigné : celui qui marchait hors d'une ville et a vu une lumière, si la majorité est idolâtre il ne récite pas, et si la majorité est juive il récite. Une Braita enseigne : sur la lumière d'un four on récite ; une autre enseigne : on ne récite pas. Il n'y a pas de difficulté : l'une parle du début, l'autre de la fin, car à la fin elle sert à éclairer et l'on récite dessus. Une Braita enseigne : sur la lumière de la synagogue on récite ; une autre enseigne : on ne récite pas. Il n'y a pas de difficulté : l'une parle du cas où il y a un homme important, l'autre du cas où il n'y en a pas. Rachi explique : quand il y a un homme important, on l'allume en son honneur et elle ne sert pas à éclairer. D'autres expliquent l'inverse : pour un homme important on l'allume afin d'éclairer, et s'il n'y a pas d'homme important on l'a allumée en l'honneur de la synagogue ; ils lisent donc : ceci et cela dans le cas où il n'y a pas d'homme important. Nos maîtres ont enseigné : ils étaient assis dans la maison d'étude et l'on apporta de la lumière devant eux. Beit Chammai disent : chacun bénit pour lui-même, à cause de l'interruption de l'étude. Beit Hillel disent : un seul bénit pour tous, en vertu de « dans la multitude du peuple est la gloire du roi ». Cela ne ressemble pas au pain, dont nous avons dit plus haut au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 42) que, s'ils se sont assis, chacun bénit pour lui-même : là-bas c'est différent, car la hasseba y est requise et, ne s'étant pas installés, ils ne sont pas fixés de façon que l'un s'acquitte par la bénédiction de son compagnon ; ici, en revanche, c'est comme le vin selon Rav, là-bas au folio 43, qui ne requiert pas de hasseba. Et même selon Rabbi Yo'hanan, qui dit que le vin requiert la hasseba, cela vaut pour le vin, qui est important et sur lequel on a coutume de s'installer ; pour les autres bénédictions, leur situation équivaut à une hasseba. Verso : nos maîtres ont enseigné : sur des braises qui flamboient on récite, sur des braises qui s'éteignent on ne récite pas. Qu'appelle-t-on flamboyantes ? Rav Hisda a dit : toutes celles où, si l'on y introduit un copeau, il s'enflamme de lui-même. Et il s'agit de braises flamboyantes destinées à éclairer. Recto : « ni sur la lampe ni sur les parfums des morts. » Rav Yehouda a dit au nom de Rav : tout ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, on ne récite pas dessus ; et tout ce que l'on ne porte pas devant lui de jour — autre version : seulement de nuit — on récite dessus. Et ce que l'on porte devant lui de jour comme de nuit, bien qu'à présent du moins il serve à éclairer, puisqu'on le porte devant lui même de jour par honneur, on ne récite pas dessus. Aussi ne récite-t-on pas sur la lampe de la synagogue, puisqu'on a coutume aujourd'hui de l'allumer en l'honneur de la synagogue même de jour. Rav Houna a dit : les parfums des lieux d'aisance et l'huile faite pour ôter la mauvaise odeur, on ne récite pas dessus. Quelle en est la raison ? Tout ce qui n'est pas fait pour l'odeur, on ne récite pas dessus. Et ce que nous avons dit plus haut au chapitre Keitsad mevarkhin (Berakhot 43a) — celui qui respire un etrog ou des coings récite « Béni... qui a mis une bonne odeur dans les fruits » — parle du cas où il l'a pris pour le respirer, ou pour le manger et le respirer ; mais s'il l'a pris pour le manger et l'a respiré, puisqu'il n'avait pas l'intention de le respirer, il n'a pas besoin de réciter dessus. Nos maîtres ont enseigné : celui qui entre dans la boutique d'un parfumeur et respire l'odeur, même s'il y reste assis toute la journée, ne récite qu'une seule fois ; s'il entre et sort, entre et sort, il récite à chaque fois. Nos maîtres ont enseigné : celui qui marchait hors d'une ville et a respiré une odeur, si la majorité est idolâtre il ne récite pas, si la majorité est juive il récite. Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : celui qui marchait dans les marchés de Tibériade les veilles de Chabbat, ou dans les marchés de Tsippori à la sortie du Chabbat, et a respiré une odeur, ne récite pas, car la présomption est qu'elle sert à parfumer les vêtements. « On ne récite pas sur la lampe avant d'avoir profité de sa lumière. » Et jusqu'à quel point ? Oula a dit : de quoi distinguer un issar d'un poundion. Hizkia a dit : de quoi distinguer une monnaie de Tibériade d'une monnaie de Tsippori. C'est pourquoi on a pris l'usage de regarder ses ongles au moment où l'on bénit sur la lampe, pour montrer que l'on peut en tirer profit et distinguer une pièce d'une autre comme on distingue l'ongle de la chair. Rav Yehouda a dit au nom de Rav : on ne se met pas en quête d'une lumière comme on se met en quête des autres mitsvot, car cette bénédiction n'est qu'un rappel de ce que la lumière fut créée à la sortie du Chabbat ; s'il fallait bénir en raison du profit tiré de la lumière, il faudrait bénir chaque fois que l'on en profite. À plus forte raison pour les parfums, qui n'apportent qu'un réconfort de l'âme (nefech).

Nos maîtres ont enseigné : on lui a apporté de l'huile et du myrte. Beit Chammai disent : il bénit sur l'huile puis bénit sur le myrte. Beit Hillel disent : il bénit sur le myrte puis bénit sur l'huile. Le Rif lisait « et il acquitte l'huile », ce qui paraît douteux, car leurs bénédictions diffèrent. Rabban Gamliel a dit : je vais trancher — l'huile, nous avons droit à son odeur et à son onction ; le myrte, nous avons droit à son odeur, et à son onction nous n'avons pas droit. Rabbi Yo'hanan a dit : la halakha suit celui qui tranche. Rav Papa se trouva chez Rav Hanina fils de Rav Ika ; on leur apporta de l'huile et du myrte, et il bénit d'abord sur le myrte. Il lui dit : le maître ne tient-il pas que la halakha suit celui qui tranche ? Il lui répondit : ainsi a dit Rava, la halakha suit Beit Hillel. Or il en va autrement : il a répondu ainsi pour se dérober. Le Rif a écrit que la halakha suit Rava, et il semble que la phrase « or il en va autrement, il a fait cela pour se dérober » ne figurait pas dans son exemplaire. Il est d'ailleurs logique que la halakha suive Beit Hillel, car l'arbitrage de Rabban Gamliel n'en constitue pas un : il a seulement donné une raison aux paroles de Beit Chammai. Nos maîtres ont enseigné : on lui a apporté de l'huile et du vin. Beit Chammai disent : il tient l'huile dans sa main droite et le vin dans sa gauche, et il bénit sur l'huile puis sur le vin. Beit Hillel disent : il tient le vin dans sa main droite et l'huile dans sa gauche, il bénit sur le vin puis bénit sur l'huile, et il en enduit la tête du serviteur. S'il est un talmid 'hakham, il en enduit le mur, car il est déshonorant pour un talmid 'hakham de sortir parfumé sur la place publique.