Berakhot 49a — Le contenu obligatoire des bénédictions du Birkat Hamazon, la règle « on ne conclut pas par deux », et les royautés de Hatov vehamitiv

Rav Nahman a dit : Moche a institué pour eux la bénédiction Hazan à l'heure où la manne leur est descendue ; Yehochoua a institué la bénédiction de la Terre à l'heure où ils sont entrés en Terre d'Israël ; David et Chelomo ont institué Boné Yerouchalayim : David a institué « sur Israël ton peuple et sur Jérusalem ta ville », et Chelomo a institué « sur la Maison grande et sainte sur laquelle ton Nom est invoqué ». Il ne veut pas dire qu'on n'avait pas récité cette bénédiction avant David et Chelomo, puisque plus loin nous les dérivons toutes du verset ; mais David et Chelomo en ont fixé la formule selon le bien qui s'était ajouté pour Israël. Hatov vehamitiv : on l'a instituée à Yavne à propos des tués de Betar, et on l'a fixée dans le Birkat Hamazon, qui est tout entier action de grâce. Et l'on dit dans le Yerouchalmi : lorsque Betar fut détruite, la corne d'Israël fut abattue, et elle ne se relèvera pas jusqu'à la venue du fils de David ; c'est pourquoi on l'a placée auprès de Boné Yerouchalayim. Les maîtres ont enseigné : l'ordre des bénédictions est le suivant : la première est la bénédiction Hazan, la deuxième la bénédiction de la Terre, la troisième Boné Yerouchalayim, la quatrième Hatov vehamitiv ; et le chabbat, on commence par la consolation, on finit par la consolation, et l'on dit la sainteté du jour au milieu. Le Rif a écrit que l'on dit : « console-nous, Hachem notre D.ieu, dans Sion ta ville, fais-nous monter en son sein et console-nous en elle, car tu es le maître des consolations ; béni sois-tu, qui console son peuple Israël par la reconstruction de Jérusalem ». Rachi n'a pas écrit ainsi, car « aie pitié » (rahem) est déjà une consolation ; selon lui la baraita veut dire qu'on n'a pas à commencer ni à finir par le thème du chabbat, mais qu'on commence et qu'on finit par la consolation, c'est-à-dire par la teneur même de la bénédiction, la reconstruction de Jérusalem étant appelée consolation, qu'on ouvre par « aie pitié » ou par « console ». Rabbenou Yossef, de mémoire bénie, a expliqué que « aie pitié » est une formule de prière, et qu'on ne dit pas de formule de prière le chabbat, tandis que « console » n'est pas une supplication, mais est comme « reviens sur le mal destiné à ton peuple » (Chemot 32,12). Cela ne paraît pas exact, car l'une et l'autre sont formule de prière au même titre. Et l'on dit aussi dans le Yerouchalmi de Chabbat, chapitre Elou Kecharim, qu'il a été enseigné : il est interdit à l'homme de demander tous ses besoins le chabbat. Rabbi Zeira demanda à Rabbi Hiya bar Abba : peut-on dire « notre berger, nourris-nous, sustente-nous » le chabbat ? Il lui répondit : la forme fixée des bénédictions est ainsi. À plus forte raison « aie pitié », qui n'est pas davantage une formule de prière que « console ». Sur ce qu'a écrit le Rif, de mémoire bénie, que l'on conclut « qui console son peuple Israël par la reconstruction de Jérusalem », Rabbi Efraim a objecté de ce que nous disons plus loin : on ne conclut pas « qui sauve les enfants d'Israël et qui rebâtit Jérusalem », parce qu'on ne conclut pas par deux ; or « qui console son peuple » et « qui rebâtit » font eux aussi deux. Certains répondent : si l'on disait « qui console son peuple et qui rebâtit Jérusalem », ce serait deux, mais « qui console son peuple par la reconstruction de Jérusalem » n'en fait qu'un, car il console son peuple au moyen de la reconstruction. Rabbenou Yona, de mémoire bénie, disait que cela aussi compte comme deux, comme nous le trouvons dans Havinenou, plus haut (Berakhot 29a), où l'on a institué « et les justes se réjouiront de la reconstruction de ta ville », qui tient lieu de deux bénédictions, celle des justes et celle de Jérusalem. Mais conclure « qui console Sion par la reconstruction de Jérusalem » n'est pas conclure par deux, car Jérusalem et Sion sont une seule et même chose. Il a été enseigné : Rabbi Eliezer dit : quiconque n'a pas dit « terre désirable, bonne et vaste » dans la bénédiction de la Terre ne s'est pas acquitté de son obligation. Nahoum l'Ancien dit : il faut y mentionner la berit. Rabbi Yossi dit : il faut y mentionner la Torah. Ces tanaim ne sont pas en désaccord entre eux : l'un a dit une chose et l'autre une autre. Pelimo dit : il faut faire précéder la berit à la Torah, car celle-ci a été donnée par trois alliances et celle-là par treize. Rabbi Abba dit : il faut y dire une action de grâce au début et à la fin ; celui qui en retranche ne descendra pas au-dessous d'une seule, et celui qui n'en dit aucune, cela est blâmable. Et quiconque conclut « qui donne des terres en héritage » dans la bénédiction de la Terre, ou « qui sauve les enfants d'Israël » dans Boné Yerouchalayim, cela est blâmable. Et quiconque n'a pas dit berit et Torah dans la bénédiction de la Terre, ni la royauté de la maison de David dans Boné Yerouchalayim, ne s'est pas acquitté de son obligation. Rabbenou Hananel, de mémoire bénie, a expliqué qu'il en va de même pour toutes : s'il ne l'a pas dit, il ne s'est pas acquitté de son obligation. Les maîtres ont enseigné : par quoi conclut-on la bénédiction Boné Yerouchalayim ? Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda dit : même « qui sauve Israël ». Rabba bar Rav Houna se trouva à la maison de l'Exilarque ; il ouvrit par un thème et conclut par deux. Rav Hisda dit : quelle prouesse, conclure par deux ! Or il a été enseigné : Rabbi dit : on ne conclut pas par deux. Et nous concluons que même s'il a ouvert par « aie pitié d'Israël ton peuple », il conclut par « qui rebâtit Jérusalem », ainsi qu'il est dit « il rebâtit Jérusalem, ה', il rassemble les bannis d'Israël » (Tehilim 147,2). Le corps même de la chose : Rabbi dit : on ne conclut pas par deux. Levi objecta à Rabbi : « sur la terre et sur la nourriture » ! La terre qui fait la nourriture. « Sur la terre et sur les fruits » ! La terre qui fait les fruits. « Qui sanctifie Israël et les temps » ! Israël qui sanctifie les temps. « Qui sanctifie Israël et les néoménies » ! Israël qui sanctifie les néoménies. « Qui sanctifie le chabbat, Israël et les néoménies » ! Il lui répondit : sauf celle-là. Et en quoi est-ce différent ? Là-bas c'est une seule chose, car il bénit le Saint béni soit-Il qui sanctifie le chabbat et les néoménies ; mais « qui sauve Israël » et « qui rebâtit Jérusalem » sont deux choses. Rabba bar bar Hana a dit : Hatov vehamitiv requiert la royauté. Que nous apprend-il ? Que toute bénédiction sans royauté n'est pas une bénédiction ? Mais Rabbi Yo'hanan l'a déjà dit une fois ! Rabbi Zeira a dit : c'est pour dire qu'elle requiert deux royautés, l'une pour elle-même et l'autre pour Boné Yerouchalayim, comme il l'explique ensuite : puisqu'on a institué de dire la royauté de la maison de David dans Boné Yerouchalayim, il conviendrait d'y mentionner aussi la royauté éternelle ; mais on n'a pas voulu mentionner la royauté éternelle à côté de celle d'un roi de chair et de sang, et c'est pourquoi on a institué de mentionner la royauté dans Hatov vehamitiv. Dès lors, dans Boné Yerouchalayim on ne dit pas « notre Père, notre Roi, notre Berger », et de même on ne dit pas le chabbat la royauté avec ha-kam. Si c'est ainsi, il en faudrait trois : une pour elle-même, une pour la bénédiction de Jérusalem et une pour la bénédiction de la Terre. Mais alors, pour la bénédiction de la Terre, quelle est la raison qu'il n'en faut pas ? Parce qu'elle est une bénédiction juxtaposée à celle qui la précède. Si c'est ainsi, Boné Yerouchalayim non plus n'en demanderait pas, puisqu'elle est une bénédiction juxtaposée à celle qui la précède. Il en va effectivement de même : Boné Yerouchalayim non plus n'en aurait pas besoin ; mais puisqu'on y dit la royauté de la maison de David, il ne serait pas convenable de ne pas dire la royauté du Ciel. Rav Papa a dit : elle requiert deux royautés en plus de la sienne ; puisqu'on a institué une royauté en regard de Boné Yerouchalayim, on en a institué une aussi en regard de la bénédiction de la Terre. Nous disons dans le Midrach qu'il faut y dire trois biens et trois bienfaits ; et malgré cela elle ne se conclut pas par « Baroukh », car elle est tenue pour une formule courte : à l'origine on n'avait institué que « Hatov vehamitiv », et ensuite on y a ajouté ces paroles.

Rabbi Zeira était assis derrière Rav Guidel, et Rav Guidel était assis et disait devant Rav Houna : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné le chabbat dans le Birkat Hamazon dit : « béni soit celui qui a donné des chabbats pour le repos à son peuple Israël, avec amour, en signe et en alliance ; béni soit celui qui sanctifie le chabbat ». S'il s'est trompé et n'a pas mentionné le yom tov, il dit : « béni soit celui qui a donné des jours de fête à son peuple Israël pour l'allégresse, pour la joie et pour le souvenir ; béni soit celui qui sanctifie Israël et les temps ». S'il s'est trompé et n'a pas mentionné le roch hodech, il dit : « béni soit celui qui a donné les néoménies à son peuple Israël pour le souvenir ». Et je ne sais pas s'il y a dit « la joie » ou non, et je ne sais pas s'il l'a conclue ou non. Le Rif, de mémoire bénie, a écrit qu'on ne la conclut pas ; et Rabbenou Yits'hak a écrit qu'on ne doit pas la distinguer de celle du chabbat et du yom tov et qu'il faut la conclure ; mais pour « la joie », il est raisonnable de ne pas la dire, la joie n'ayant pas lieu d'être à roch hodech. Et si un yom tov tombe en même temps qu'un chabbat, il englobe et dit : « béni soit celui qui a donné des chabbats pour le repos à son peuple Israël, avec amour, en signe et en alliance, et des jours de fête à son peuple Israël pour l'allégresse, pour la joie et pour le souvenir ; béni soit celui qui sanctifie le chabbat, Israël et les temps » ; et de même pour chabbat et roch hodech. Et bien qu'elle soit juxtaposée à celle qui la précède, on l'ouvre par « Baroukh », puisqu'elle est d'institution rabbinique, comme il en va pour Hatov vehamitiv ; et de plus parce qu'elle n'est qu'occasionnelle. Rav Menache bar Tahlifa a dit au nom de Rav : on n'a enseigné cela que dans le cas où il n'a pas encore commencé Hatov vehamitiv ; mais s'il a commencé Hatov vehamitiv, il retourne au début de la bénédiction Hazan, comme nous l'avons dit plus haut (Berakhot 29b) à propos des dix-huit bénédictions : s'il a bougé de sa place, il retourne au début. Ici il n'y a pas de déplacement des pieds, mais la sortie de l'ordre des bénédictions instituées par la Torah vaut interruption complète. Certains expliquent que, tant qu'il n'a pas achevé la bénédiction Hatov vehamitiv, il n'a pas besoin de retourner au début du Birkat Hamazon, car la bénédiction Hatov vehamitiv n'est pas moindre que le cas de celui qui a coutume de dire des supplications après sa prière : s'il s'est trompé et n'a pas mentionné le roch hodech dans Avoda, tant qu'il n'a pas achevé ses supplications il n'a pas à recommencer toute la prière ; ici de même, tant qu'il n'a pas achevé la bénédiction Hatov vehamitiv, il n'a pas à retourner à la bénédiction Hazan, mais retourne au début de Bone Yerouchalayim. Cela ne me paraît pas raisonnable, car il en va autrement là-bas : les trois dernières bénédictions de la prière sont tenues pour une seule bénédiction, puisque, s'il s'est trompé et n'a pas dit « dans le livre de la vie » dans Sim chalom, ou de même « inscris pour la vie » dans Modim, pendant les dix jours de repentir — selon les paroles de Rabbenou Yits'hak, qui a écrit plus haut, chapitre 1, siman 16, qu'on le fait recommencer —, il ne retourne pas à la bénédiction qu'il a sautée, mais au début de Retse, ces trois-là étant tenues pour une seule au regard de l'omission. De même, dans le Birkat Hamazon, toutes sont tenues pour une seule bénédiction, et il faut retourner au début. Rav Nahman a dit au nom de Chemouel : celui qui s'est trompé et n'a pas mentionné le roch hodech dans la prière, on le fait recommencer ; dans le Birkat Hamazon, on ne le fait pas recommencer. Quelle en est la raison ? Dans la prière, où il ne peut pas se dispenser lui-même, on le fait recommencer ; dans le Birkat Hamazon, où il peut se dispenser lui-même, puisque s'il veut il mange et s'il veut il ne mange pas, on ne le fait pas recommencer. Cela ne veut pas dire qu'il serait permis de jeûner à roch hodech, puisque nous disons au premier chapitre de Meguila et dans Meguilat Taanit qu'il est interdit d'y jeûner ; mais voici ce que cela veut dire : s'il veut, il ne mange pas d'aliment qui requiert le Birkat Hamazon, car il peut manger des fruits ou des légumes, pourvu qu'il ne jeûne pas. Mais alors, les chabbats et les jours de fête, où il ne peut pas se passer de manger du pain, le ferait-on donc recommencer ? Il lui répondit : oui, car Rabbi Chila a dit au nom de Rav : s'il s'est trompé, il retourne au début. Il ressort d'ici qu'un jour de fête on ne peut pas se passer de manger du pain, aliment qui requiert le Birkat Hamazon après lui. Et c'est difficile, car au deuxième chapitre de Souka (27a), à propos de la michna où Rabbi Eliezer dit qu'on est tenu de prendre quatorze repas dans la souka, la raison de Rabbi Eliezer est « vous demeurerez » comme vous habitez : de même que dans une habitation il y a un repas le jour et un la nuit, de même dans la souka ; et les Sages, qui disent que la chose n'a pas de mesure fixe, tiennent : comme dans une habitation, où s'il veut il mange et s'il veut il ne mange pas, de même dans la souka, s'il veut il mange et s'il veut il ne mange pas. Et il faut nécessairement comprendre qu'il ne mange pas de pain du tout, car s'il en mange il est tenu de manger dans la souka. Dès lors, ce qui est dit ici, qu'un jour de fête on ne peut pas se passer de manger, vaut uniquement pour la première nuit de Pessa'h et la première nuit de la fête de Souccot. Et ce qui est dit au deuxième chapitre de Betsa (15b) et au chapitre Elou Devarim dans Pessahim (68b), à propos du jour de fête, « partage-le : une moitié pour manger et boire, une moitié pour la maison d'étude », paroles de Rabbi Yehochoua, peut se réaliser avec de la viande et des fruits, qui ne requièrent pas le Birkat Hamazon. Toutefois cela reste difficile, car il ressort que le jour de fête est traité comme le roch hodech, et le roch hodech ne vaut que pour le jour : la nuit, même dans la prière, on ne le fait pas recommencer, puisqu'on ne sanctifie pas le mois de nuit. C'est pourquoi il paraît à Rabbenou Yehouda que l'homme est tenu de manger du pain un jour de fête au titre de la joie, en raison de « partage-le, une moitié pour manger », l'essentiel du repas étant le pain. Et ce qui est dit dans Souka, qu'à partir de là c'est facultatif puisque s'il veut il ne mange pas, veut dire : facultatif au regard de la souka ; mais c'est toujours une obligation au titre de la joie du jour de fête. Et si tu dis : l'un dépend de l'autre, puisque, dès lors qu'il mange, il doit manger dans la souka — on peut répondre : le cas se trouve, par exemple, lorsqu'il souffre à cause de la pluie et n'est pas tenu de manger dans la souka, mais qu'il est tenu de manger hors de la souka au titre de la joie du jour de fête. Et c'est seulement à partir de la première nuit que c'est facultatif ; mais la première nuit, c'est en tout cas une obligation, et même si la pluie tombe il est tenu de manger un kezayit dans la souka, car nous le dérivons de la fête des matsot.