Berakhot 4a — La 'hassidout de David : la harpe de minuit, les mains souillées et la crainte de la faute

Suite directe de 3b. La Guemara achevait d'identifier les personnages du verset des Chroniques qui décrivent la procédure royale avant une guerre : on consulte A'hitofel, puis le Sanhédrin, puis les Ourim veToumim, et seulement ensuite le chef d'armée. Ici, deux identifications : Benayahou représente le Sanhédrin, parce qu'il en était le av beit din (président du tribunal), et Évyatar représente les Ourim veToumim, parce que c'est par lui qu'on les interrogeait du temps de David.

Preuve que Benayahou représentait bien le Sanhédrin : un autre verset le dit préposé aux Kéréti et Péléti, deux noms que la Guemara relit comme des qualités d'un tribunal. Kéréti vient de la racine karat, trancher : leurs décisions sont mesurées et définitives. Péléti vient de la racine pelé, la merveille : ils sont remarquables dans l'enseignement.

Rachi ajoute une précision d'ordre : Benayahou vient avant Évyatar dans le verset parce que l'on prend d'abord l'autorisation du tribunal, et l'on demande ensuite aux Ourim veToumim si l'on réussira.

Retour au thème du folio précédent : la harpe suspendue au-dessus du lit de David, que le vent de minuit faisait résonner. Le verset des Psaumes en fournit l'appui scripturaire. Rachi souligne le renversement contenu dans les derniers mots : les autres rois sont réveillés par l'aurore, tandis que David éveille l'aurore.

Nouvelle position dans la discussion ouverte en 3b : Moche a dit « vers minuit » et David a dit « à minuit je me lève », ce qui laissait supposer que l'un ou l'autre ignorait l'instant précis. Rabbi Zera refuse cette supposition et affirme que les deux le savaient. Cette thèse crée deux difficultés que la Guemara va traiter l'une après l'autre : à quoi servait alors la harpe de David, et pourquoi Moche a-t-il employé une formule approximative.

Première difficulté, résolue immédiatement : la harpe ne servait pas d'horloge mais de réveil. Savoir l'heure ne suffit pas à un homme endormi.

Seconde difficulté, avec une réponse qui déplace la question : la formule approximative de Moche ne vient pas de son ignorance mais de celle de ses auditeurs. Les astrologues de Pharaon, incapables de déterminer l'instant exact, auraient cru minuit arrivé avant l'heure et, ne voyant pas la plaie, auraient conclu au mensonge.

La Guemara en tire une règle générale de langage, empruntée au traité Derekh Erets : habitue ta langue à dire « je ne sais pas ». Une formule prudente évite d'être pris au piège de ses propres paroles.

Rav Achi supprime la difficulté à la racine en relisant le mot kahatsot. Le préfixe kaf y marque une comparaison et non une approximation : Moche, qui parle à minuit précis dans la nuit du treize, désigne l'instant correspondant de la nuit suivante. La formule signifie donc « demain, au même moment qu'à présent », et la question du savoir exact de Moche ne se pose plus.

Ouverture d'une nouvelle sougya, amenée par le thème du lever nocturne. Le verset des Psaumes pose une difficulté de fond : comment un homme peut-il se déclarer lui-même 'hassid ? Levi et Rabbi Yits'hak répondent en cherchant, dans la conduite de David, un point où il dépasse ce qui lui était demandé.

Première lecture : la 'hassidout de David tient à son lever de minuit. La comparaison porte sur ce qu'un roi peut légitimement s'accorder : les autres rois dorment jusqu'à la troisième heure du jour, et David renonce à ce repos.

Seconde lecture de la 'hassidout de David, sur un autre terrain : la fonction de juge. Les femmes lui apportaient le sang à examiner, le chefir (la poche qui enveloppe l'embryon) et la chilya (le placenta), pour déterminer leur statut d'impureté ; l'enjeu final est de rendre la femme pure pour son mari. Un roi pouvait s'y refuser au nom de sa dignité.

Le « non seulement cela » ajoute un second renoncement : David soumettait ses décisions à Méfivochet, son maître, sur les trois domaines qu'il énumère — les affaires pécuniaires et capitales (acquitter, condamner) et les lois de pureté. Accepter d'être corrigé en public constitue ici le sommet de la démonstration.

Appui scripturaire de la seconde lecture. Le verset des Psaumes réunit les deux éléments : David parle de Torah devant des rois, et il n'en a pas honte. Le Ben Yehoyada propose de lire « des rois » comme désignant Méfivochet lui-même.

La baraita relit le nom comme un surnom : Méfivochet se décompose en « mipi bochet », de sa bouche vient la honte. Rachi précise le mécanisme : lorsque David se trompait, cet homme le lui disait.

Le folio ajoute une conséquence : accepter cette honte à valu à David une récompense de mesure pour mesure — un fils, Kilav, dont la sagesse renversera la situation au segment suivant.

Même procédé que pour Méfivochet, applique au fils de David. Le nom véritable, attesté dans les Chroniques, est Daniel ; le surnom Kilav se lit comme « makhlim av », il confond le maître, l'autorité en matière d'enseignement.

La séquence forme une boucle : celui qui faisait honte à David se voit à son tour confondu par le fils que cette honte à valu à David.

Deux versets des Proverbes viennent clore la séquence. Le second ajoute un élément au premier : la sagesse du fils fournit au père de quoi répondre à ceux qui l'outragent. Le Ben Yehoyada rattache cette réponse aux accusations pesant sur David dans l'affaire de Bat Cheva.

Objection contre les deux lectures précédentes. Si David se déclarait 'hassid, comment expliquer le verset des Psaumes où il exprime un doute ? Les points diacritiques placés par la tradition scribale au-dessus du mot loulé sont lus comme une restriction du sens : la vision de la bonté divine n'était pas pour lui une chose assurée.

Le doute porte précisément sur sa part parmi les justes dans le monde à venir, alors que la récompense elle-même ne fait pour lui aucun doute.

Réponse en trois mots. Le doute de David ne portait pas sur son état présent : il se tenait bien pour 'hassid. Il craignait une faute à venir, qui le priverait de ce qui lui revenait. Le principe ainsi dégagé, chema yigrom ha'het, va être appuyé sur deux précédents.

Premier appui, tiré d'une contradiction apparente dans le récit de Yaakov. Une promesse explicite de protection lui avait été faite au songe de l'échelle, et pourtant il prend peur à l'approche d'Essav. La résolution est la même : une promesse peut être annulée par une faute survenue depuis.

Introduction du second appui : un verset du Chant de la mer dont les deux moitiés semblent redondantes. La baraita citée au segment suivant tire de cette répétition deux événements distincts.

La répétition du verset est lue comme visant deux venues en terre d'Israël : celle de Yehochoua et celle d'Ezra, au retour de Babylone. Puisque le même verset les couvre toutes deux, la seconde était due au même régime que la première, une entrée miraculeuse et « la main haute ».

Le constat historique est autre : la montée d'Ezra s'est faite avec l'autorisation de Cyrus et sous la sujétion des rois de Perse. L'écart entre le du et le réel fournit la preuve recherchée : la faute empêche.

Retour à la michna du début du traité, après la longue digression aggadique. La question porte sur la lecture du mot bechokhbekha (« quand tu te couches ») dont chacun tire le terme du chema du soir.

Rabbi Eliezer lit ce mot comme désignant le temps où les gens vont se coucher, et fixe le terme à la fin de la première veille. Si les Sages partagent cette lecture, ils devraient fixer le même terme ; leur « jusqu'à minuit » demande donc une autre explication, que le folio suivant fournira.