Chagigah 19b — La chardalit qui relie les cuvettes, puis les échelons de pureté de la michna

« Dans l'inférieure et non dans la supérieure. » Il ressort d'ici que le katafres, l'écoulement en pente, constitue un lien, un hibour ; or nous avons appris — et la michna est citée au chapitre deux de Guittin (16a) — : « le nitsok, le katafres et le liquide humide au point de mouiller ne constituent pas un lien, ni pour l'impureté ni pour la pureté ». En outre, pourquoi faut-il trois cuvettes ? Deux suffiraient : vingt dans l'une, vingt dans l'autre, et la chardalit les relie. Rabbenou Tam a répondu qu'ici il en va autrement, parce qu'il y a au milieu un mikve complet ; et cela ressort aussi du dernier chapitre d'Avoda Zara (72a), à partir du commentaire de Rachi, qui explique le katafres par des cuvettes, vingt dans l'une et vingt dans l'autre, et une chardalit qui les relie, sans mentionner trois cuvettes comme ici : il tenait donc pour raisonnable qu'il y ait lieu de distinguer. Et ne t étonne pas de ce que la guemara les rapproche au point de vouloir résoudre d'ici la question d'Oulla — peut-on immerger des aiguilles et des tsinorot sur la tête du premier, comme dans le cas rapporté plus haut — sans dire que là-bas il en va autrement du fait du mikve complet : car là-bas, plus haut, il existe une autre raison, à savoir le katafres dont le terme est de descendre, pour ce qui se trouve sur la tête du premier. Par là se résout une autre difficulté opposée à Rabbenou Tam : il ressort de Guittin que le nitsok et le katafres ne font pas lien, et la guemara y conclut « quant aux mikvaot, et c'est l'avis de Rabbi Yehouda », ce qui laisse entendre que même Rabbi Yehouda le lui concède, alors que plus haut il est dit « si les pieds du premier touchaient l'eau, même le second est pur », d'où il ressort que le katafres fait lien ; il faut donc bien qu'ici il en aille autrement, puisque son terme est de descendre. On peut toutefois écarter cette preuve, car là-bas la guemara n'établit selon Rabbi Yehouda que l'enseignement du « humide au point de mouiller », tandis que celui du nitsok et du katafres n'est pas enseigné explicitement en son nom. Quant au passage du dernier chapitre d'Avoda Zara, au sujet de celui qui verse du vin de libation d'un tonneau dans une fosse, où le nitsok n'est pas tenu pour un lien bien que son terme soit de descendre, on peut distinguer le nitsok du katafres, car le nitsok ne se produit que par l'air. Et lorsque la guemara y déduit du cas de la guichta et de la bat guichta, où un non-Juif a posé sa main dessus et où Rava a interdit, que le nitsok fait lien et n'est pas tenu pour un katafres, on peut répondre que le cas ne ressemble pas à celui des pieds du second qui touchent l'eau, car le vin contenu dans la guichta n'a pas pour terme de descendre dans le tonneau. Et selon l'explication du Ri, pour qui l'enseignement du nitsok et du katafres est énoncé là-bas à propos de la hachaka, la mise en contact, dans le traité Taharot (8, 9), à l'image du début de la michna sur le bâton rempli de liquides impurs que l'on a mis en contact avec un mikve, alors le cas d'ici s'accorde bien : pour l'immersion, le nitsok et le katafres sont efficaces, et même si l'inférieure ne contient pas quarante saa on y immerge ; si la baraita mentionne quarante saa, c'est pour la nouveauté qui concerne la supérieure, dans laquelle on n'immerge pas, et c'est l'avis de Rabbi Yehouda. Ou bien c'est pour nous apprendre que malgré cela la suite de la tossefta enseigne : « et les Sages disent : on n'immerge que dans la médiane » — et bien qu'il y ait quarante saa dans la médiane, on n'immerge pas dans l'inférieure. J'ai développé cela là-bas ; ce n'est pas le lieu ici, et j'en traiterai plus loin, au chapitre Homer bakodech (21b, au mot keovyah).

« Les vêtements d'un am haarets sont midras pour les perouchin. » Parce que l'on craint que sa femme nidda ne se soit assise dessus, comme il est dit au chapitre deux de Houlin (35b) ; mais à cause de lui-même on ne craint rien, car il ne rend pas impur par son heset, son déplacement. Cela ressort aussi de la fin du chapitre Hanizakin (Guittin 61b), où la guemara demande : « et que l'on craigne que sa femme nidda ne les déplace ». Ainsi avons-nous appris au chapitre sept de Taharot (michna 6) : « des voleurs entrés dans une maison : seul l'endroit des pieds des voleurs est impur, mais les couches, les sièges et les vases de terre couverts restent purs » — signe qu'il ne rend impur ni par le port ni par le heset. Et lorsque nous avons appris là-bas (8, 1) : « celui qui habite avec un am haarets dans une cour et a oublié des ustensiles dans la cour, même des tonneaux fermés d'un couvercle scellé sont impurs », il s'agit là de sa femme qui s'y trouve ; la preuve en est le terme d'habitation qui est employé. Mais il y a une difficulté : nous avons appris plus haut (7, 5) : « celui qui laisse un am haarets dans sa cour : lorsqu'il voit ceux qui entrent et ceux qui sortent, etc. ; lorsqu'il ne voit pas ceux qui entrent et ceux qui sortent, même entravé, même ligoté » — c'est-à-dire estropié, incapable de marcher — « tout est impur ». On ne peut pas dire que là aussi ce soit à cause de sa femme, puisque le terme « laisse » désigne une situation de hasard ; et en outre, que signifie « même entravé » ? Quelle nouveauté y aurait-il, si aucune impureté ne venait de lui ? Il m avait semble que la raison tient non pas au heset, mais à ce qu'il se donne du mal et falsifie, et qu'en voyant ceux qui entrent il tremble d'être pris pour un voleur. Mais cela m est difficile, car nous avons appris là-bas (10, 1) : « celui qui ferme le pressoir devant les pressureurs, et il s'y trouvait des ustensiles, ceux-ci sont impurs de midras » — signe qu'il rend impur par midras ; et aussitôt après il est dit : « Rabbi Yossei a dit : et pourquoi donc sont-ils impurs ? Uniquement parce que les amei haarets ne sont pas experts en matière de heset. » En outre, puisque les Sages ont décrété à leur sujet qu'ils sont comme des zavim pour toutes leurs affaires, pourquoi ne rendraient-ils pas impur par heset et par midras, selon la loi du zav ? En outre, ils ont décrété plus loin sur leurs écoulements, et notamment sur sa salive, à laquelle ils ont applique la loi du liquide du zav et de la zava. En outre, nous trouvons au chapitre Benot Koutim (Nidda 33b) : « il s'agit ici d'un Kouti qui s'est immergé et qui a marché sur les vêtements d'un haver » — car si l'impureté tenait à son statut d'am haarets, il s'est pourtant immergé ; signe que, sans immersion, il rendrait impur par midras. Rabbenou Tam a répondu qu'il ne rend certainement impur ni par midras ni par heset, et que si l'on a touché à cette question c'est en raison de la takanat hachouk, l'ordonnance du marché, comme nous disons : « autrement on ne trouverait jamais personne pour transporter un tonneau d'un lieu à un autre », et l'on ne décrète sur la communauté un décret que si elle peut y tenir. Cela ressort aussi de notre chapitre plus loin, où il apparaît qu'il ne rend pas impur par heset : « celui dont les âniers et les ouvriers portaient des taharot, etc., les taharot sont pures ; et s'il a dit : c'est à cette fin, etc. » ; la guemara conclut : « quelle différence entre la première clause et la dernière ? » et répond : « il s'agit de celui qui purifie ses âniers et ses ouvriers à cette fin » — signe qu'elle n'a recours à cette explication que parce que la première clause s'opposait à la dernière, et qu'elle ne s'est pas souciée de l'impureté par heset, tenant pour acquis qu'il ne la transmet pas. Dans le cas de Nidda, sans immersion il rend impur par contact ; et si le texte dit « et il a marché dessus », c'est qu'il faut que le vêtement du haver se trouve sous le pied du Kouti, la michna enseignant là-bas : « et il rend la couche inférieure impure comme la supérieure ». Et il ne faut pas objecter que la guemara aurait pu l'établir dans le cas où il ne s'est pas immergé et où un objet s'interpose entre son pied et le vêtement : elle devait de toute façon l'établir dans le cas où il s'est immergé, afin qu'il y ait un double doute, un sfek sfeka ; car s'il ne s'était pas immergé, quelle différence y aurait-il entre un rapport proche et un rapport éloigné ? Rav Rabbi Moche de Pontoise explique que l'am haarets ne rend impur comme un zav qu'en raison de ses vêtements, parce qu'il porte le midras, étant vêtu des habits sur lesquels sa femme nidda s'est assise, et que sa salive est impure parce qu'elle a touché ses lèvres. Cela est difficile : il est dit au chapitre Benot Koutim : « il arriva qu'un cohen gadol marcha sur le marché, que la salive d'un tsedouki jaillit sur ses vêtements, et qu'il s'approcha de sa femme, etc. », et la guemara demande : « qu'il le déduise donc de la salive d'un am haarets » — c'est-à-dire même s'il n'était pas impur à cause de sa femme ; au contraire, s'il était bo el nidda, lui et ses vêtements seraient impurs comme celui qui porte la salive d'un zav, tandis que par la salive d'un am haarets seul le vêtement devient impur. Et l'on ne peut pas dire qu'il ne se souciait que de ses vêtements et non de son corps, car au contraire l'impureté du corps nous est plus grave. Autre difficulté : lorsque la guemara établit le cas avec un Kouti nu, pourquoi faut-il qu'il se soit immergé ? Même sans immersion, puisqu'il ne porte plus alors le midras, il ne serait qu'un richon et ne rendrait pas un ustensile impur. Autre difficulté soulevée par notre maître le Ri : il est explicitement enseigné dans la tossefta (chapitre 3) : « un domaine douteux d'am haarets : son midras, son heset et son interposition sont purs pour les houlin et impurs pour la terouma ». C'est pourquoi il a paru préférable d'expliquer qu'à l'égard de la terouma il rend tout impur comme un zav, tout en restant pur pour les houlin ; et tous les cas où nous trouvons qu'il rend impur, nous les établissons à propos de la terouma. Lorsque la guemara demande dans Guittin (61b) : « et que l'on craigne que sa femme nidda ne les déplace », bien que le sujet y porte sur la terouma, elle a pris la formulation tranchée et l'a reprise telle quelle ; en outre elle se soucie d'une impureté de la Tora plutôt que d'une impureté des Sages. Et lorsqu'il est dit dans Houlin (35b) « que sa femme nidda ne s'asseye dessus », c'est en raison des autres cas qu'il l'a formulé ainsi. Une preuve de ses propos se trouve dans le Yerouchalmi, où il est dit : « les vêtements des perouchin sont midras pour ceux qui mangent de la terouma », et l'on y demande : le corps d'un parouch, en fait-on un zav à l'égard de la terouma ? On objecte : nous avons pourtant appris : « celui qui laisse un am haarets dans sa maison pour la garder, dès lors qu'il voit ceux qui entrent et ceux qui sortent, etc., mais les couches et les vases de terre couverts sont purs » ; or si tu dis que l'on a fait de son corps un zav à l'égard de la terouma, même les vases couverts seraient impurs. Rabbi Yehouda dit : explique-le d'un am haarets auprès d'un parouch, et tu n'as plus rien. Or il n'hésite que sur le parouch à l'égard de la terouma, tandis que l'am haarets à l'égard de la terouma lui est évident. Rabbi Mana lui dit : partout où nous nous tenons, nous nous tenons à l'égard de la terouma ; la preuve en est que nous avons appris « même entravé, même ligoté, tout est impur » : d'où leur viendrait l'impureté sinon du heset ? Et Rabbi Yo'hanan n'a-t-il pas dit : « ni interpositions, ni hesetim, ni domaine privé, ni domaine d'am haarets à l'égard de la terouma » — c'est-à-dire que la notion de domaine d'am haarets est sans objet à l'égard de la terouma, puisqu'il rend impur par heset ; notre michna traite donc d'un am haarets, tandis qu'un parouch ne rend impur ni par midras ni par heset. Le Ri lui a objecté qu'il est dit à la fin du chapitre Hanizakin (Guittin 62a) : « on ne prépare pas la halla d'un am haarets en pureté, puisqu'il l'a déjà rendue impure, mais on prépare sa pâte en pureté, on en prélève la quantité de halla et on la dépose dans une keficha ou une anahouta ; et lorsque l'am haarets vient, il prend les deux et l'on ne s'en soucie pas, car l'ustensile ne reçoit pas l'impureté » — or pourquoi ? Puisqu'il rend impur par heset à l'égard de la terouma, il rend la halla impure ! On peut répondre que là-bas, la portion n'ayant pas encore reçu son nom, ce sont des houlin dans lesquels de la halla est mêlée, et ceux-là ne deviennent pas impurs par heset ; le texte le laisse entendre en disant « la quantité de halla » et non encore « la halla ». Et comme il rend impur par contact, la guemara demande : peut-être l'a-t-il touchée.