הָאוֹנֵן וּמְחֻוסַּר כִּפּוּרִים צְרִיכִין טְבִילָה לַקֹּדֶשׁ אֲבָל לֹא לַתְּרוּמָה. מַשְׁמַע לִישָּׁנָא טְבִילָה אֲבָל הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ לָא כִּדְדָייֵק לְקַמָּן (חֲגִיגָה דַּף כג.) בְּכֵלִים הַנִּגְמָרִים וְהָכִי נָמֵי מַשְׁמַע בִּזְבָחִים בְּרֵישׁ טְבוּל יוֹם (זְבָחִים דַּף צט.) דְּקָא דָּיֵיק עַל הַךְ מִשְׁנָה הֵיכִי דָמֵי אִי דְּאַסַּח דַּעְתֵּיהּ מִטְּמֵא שֶׁרֶץ טָמֵא מְעַלְּיָא הָוֵי אִם כֵּן מַשְׁמַע דְּלָא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ בָּעֵי וְגַם רַשִׁ"י פִּי' כֵּן הָתָם דְּלָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְהָא דִּתְנַן הָתָם טְבוּל יוֹם וּמְחֻוסַּר כִּפּוּרִים אֵין חוֹלְקִין בַּקֳּדָשִׁים לֶאֱכֹול לָעֶרֶב מַשְׁמַע דִּמְחֻוסַּר כִּפּוּרִים בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אִיכָּא לְמֵימַר מִשּׁוּם טְבוּל יוֹם נַקְטֵיהּ אֲבָל קָשֶׁה לְרִ"י דְּאָמַר בְּעֵירוּבִין בְּפֶרֶק בַּכֹּל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לב.) הָאִשָּׁה שֶׁהָיְתָה עָלֶיהָ לֵידָה אוֹ זִיבָה מְבִיאָה מָעוֹת וְנוֹתֶנֶת בַּשּׁוֹפָר טוֹבֶלֶת וְאוֹכֶלֶת בַּקֳּדָשִׁים לָעֶרֶב וְהָתָם לָא תָּנֵי טְבוּל יוֹם וי"ל דִּלְעֶרֶב דִּנְקַט מַייְרֵי שֶׁאֵינָהּ עוֹמֶדֶת שָׁם בִּשְׁעַת הַקְרָבָה אֶלָּא סוֹמֶכֶת לָהּ עַל חֶזְקַת ב"ד אוֹכֶלֶת לָעֶרֶב דַּחֲזָקָה אֵין ב"ד מִתְעַצְּלִין וק"ל דִּלְאַחַר חֲצוֹת תִּשְׁתְּרֵי שֶׁכֵּן מָצִינוּ גַּבֵּי עֹומֶר (מְנָחוֹת דַּף סח.) הָרְחוֹקִים מֵחֲצוֹת וְאֵילָךְ מֻותָּרִין לְפִי שֶׁאֵין ב"ד מִתְעַצְּלִין וְיֵשׁ לְחַלֵּק דְּהָתָם בְּקָרְבַּן צִבּוּר מְמַהֵר טְפֵי לַעֲשׂוֹת עַד חֲצוֹת אֲבָל קָרְבַּן יָחִיד מַמְתִּינִין כָּל הַיּוֹם אֲבָל טְפֵי לֹא כְּדֵי שֶׁלֹּא יִכָּשֵׁל עַל יָדָם וְכִי תֵּימָא אַחַר תָּמִיד שֶׁל עֶרֶב תִּשְׁתְּרֵי דְּתוּ לָא תִּשְׁתְּרֵי כֵּיוָן דִּכְתִיבָה עָלֶיהָ הָעוֹלָה וּמִינָּהּ יָלְפִינַן עֲשֵׂה דְּהַשְׁלָמָה דְּאֵין מַקְרִיבִין אַחֲרֵי עוֹלַת הַתָּמִיד בֵּין הָעַרְבַּיִם כְּלוּם וְיֵשׁ לוֹמַר דְּאִיכָּא לְמֵימַר שֶׁפְּעָמִים מְאַחֲרִין הַתָּמִיד עַד הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ כִּדְאָמְרִינַן רֵישׁ תְּפִלַּת הַשַּׁחַר (בְּרָכוֹת דַּף כו:) שֶׁהוֹלֵךְ וְקָרֵב עַד הָעֶרֶב הִלְכָּךְ כֵּיוָן שֶׁאֵין לוֹ זְמַן קָצוּב מְסַפְּקִין לָהּ בְּכָל הַסָּפֵק אִי נָמֵי כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן בְּרוֹקָה שֶׁאָמַר רֵישׁ תָּמִיד נִשְׁחָט (פְּסָחִים דַּף נט.) שֶׁחַטַּאת הָעוֹף קָרֵב אַחַר תָּמִיד הָעֶרֶב וְהָכִי מְפָרֵשׁ הר"י בְּרֵישׁ תָּמִיד נִשְׁחָט גַּבֵּי מְחֻוסַּר כִּפּוּרִים שֶׁטּוֹבֵל וְאוֹכֵל בַּקֳּדָשִׁים לָעֶרֶב דְּלָא נְקַט עֶרֶב מִשּׁוּם הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אֶלָּא לְפִי שֶׁאֵינוֹ עוֹמֵד לְעוֹלָם עַל קָרְבָּנוֹ כִּדְפֵי' וְסוֹמֵךְ עַל חֶזְקַת כֹּהֲנִים וְכֵן יֵשׁ לְפָרֵשׁ הַהִיא דִּכְרִיתוֹת בְּרֵישׁ פֶּרֶק מְחֻוסְּרֵי כַּפָּרָה (כְּרִיתוֹת דַּף ח:) [גֵּר] מְעֻוכָּב לֶאֱכֹול בְּקָדָשִׁים עַד שֶׁיָּבִיא קִנּוֹ הֵבִיא פְּרִידָה אַחַת שַׁחֲרִית אוֹכֵל בְּקָדָשִׁים לָעֶרֶב דִּרְבוּתָא נְקַט ואע"ג דְּאִם הֱבִיאוּם שַׁחֲרִית תַּרְוַייְהוּ לֹא יֹאכַל עַד הָעֶרֶב הֵיכָא דְּסוֹמֵךְ עַל חֲזָקָה כִּדְפָרֵי' אֲבָל לֵיכָּא לְמֵימַר הָתָם מִשּׁוּם הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ דְּלָא צָרִיךְ כִּדְפָרֵי' וְעוֹד דְּלָא מַזְכִּיר הָתָם טְבִילָה וְגַם לֹא מָצִינוּ מְחֻוסַּר כַּפָּרָה הַצָּרִיךְ טְבִילָה רַק מְחֻוסַּר כַּפָּרָה דְּטֻומְאָה אֲבָל בְּגֵר לֹא מָצִינוּ לוֹ וְכֵן תְּנַן (פָּרָה פי"א מ"ה) כָּל הַטָּעוּן בִּיאַת מַיִם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים מְטַמֵּא הֶקְדֵּשׁ וְכוּ' אַחַר בִּיאָתוֹ מֻותָּר בְּכֻולָּן מַשְׁמַע כָּל שֶׁהוּא מִדְּרַבָּנָן מֻותָּר מִיָּד בְּלֹא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וּמֵהַהִיא דְּפָרֵישִׁית תֵּירֵץ הָר"ר שְׁמוּאֵל מראו"ס דְּתַנְיָא בפ"ב דְּבֵיצָה (דַּף יח. וְשָׁם) גַּבֵּי מַתְנֵי' דִּכְלִי שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּומְאָה מַטְבִּילִין אוֹתוֹ ביו"ט וְאַמַּאי וְהָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְתֵירֵץ דְּכֵיוָן דִּוְלַד טֻומְאָה דְּרַבָּנָן לָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְהָכֵי מַשְׁמַע בִּירוּשַׁלְמִי דִּתְרוּמוֹת פ"ב גְּמָרָא הַמַּטְבִּיל כֵּלָיו בְּשַׁבָּת וְכִי מְתַקֵּן מָנָא לְכַתְּחִילָּה תָּנֵי נָפַל כֵּלָיו לְתוֹךְ הַבּוֹר מַעֲרִים עָלָיו וּמַטְבִּילוֹ כְּלוֹמַר בְּיוֹם טוֹב וּבְשַׁבָּת תְּרֵי אָמוֹרָאֵי חַד אָמַר בִּכְלִי שֶׁנִּטְמָא בְּאַב הַטֻּומְאָה וְחַד אָמַר בִּכְלִי שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּומְאָה מֵתִיב מַאן דְּאָמַר בִּוְלַד הַטֻּומְאָה לְמָאֵן דְּאָמַר בְּאַב הַטֻּומְאָה אַפֵּי' בְּחוֹל הָא טָעוּן הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ כְּלוֹמַר הַתֵּינַח לְדִידִי דְּאוֹקֵימְנָא לֵיהּ בִּוְלַד הַטֻּומְאָה שַׁפִּיר דְּלָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אֶלָּא לְדִידָךְ דְּמוֹקְמֵית לֵיהּ בְּאַב הַטֻּומְאָה צְרִיךְ לֵיהּ הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְלָא חַזְיָא לְאִשְׁתַּמּוֹשֵׁי בֵּיהּ רַק בְּחוֹל א"כ הֲוָה לֵיהּ מַטְבִּיל מִשַּׁבָּת לְחוֹל וּמוּקֵי לָהּ בְּרוֹצֶה לְהִשְׁתַּמֵּשׁ לְצֹורֶךְ חֻולִּין דִּטְבוּל יוֹם שָׁרִי בְּחֻולִּין בְּלֹא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְהַשְׁתָּא לִדְבָרָיו מוֹקְמִי מַתְנֵי' דְּבֵיצָה (שָׁם) דְּאֵין מַטְבִּילִין כֵּלִים שֶׁנִּטְמְאוּ בְּאַב הַטֻּומְאָה בְּכֹהֵן מַיְירֵי לֶאֱכֹול תְּרוּמָה אִי נָמֵי בְּאוֹכֵל חֻולִּין עַל טָהֳרַת תְּרוּמָה וְלָא שָׁרִי בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן רַק ע"י הַעֲרָמָה גַּם שְׁמַעְתָּתָא דְּבֵיצָה ע"י הַעֲרָמָה מַיְירֵי וּבְאַב הַטֻּומְאָה אֲפִילּוּ עַל יְדֵי הַעֲרָמָה לֹא וְכִי שָׁרִי הָתָם בְּמָתְנֵי' מַדְלִין בִּדְלִי טָמֵא וְהוּא טָהוֹר מֵאֵלָיו הַךְ הַעֲרָמָה עֲדִיפָא שַׁפִּיר מֵאֵילּוּ הֶחֱזִירוֹ רֵיקָן וְאוֹתָהּ גִּירְסָא שַׁפִּיר מַייְתֵי לָהּ בַּיְּרוּשַׁלְמִי גַּם בפ"ב דְּבֵיצָה [ג"ז שָׁם] כָּתוּב בְּשִׁיבּוּשׁ בַּסְּפָרִים אָמְנָם הַצָּעַת הַגִּירְסָא כְּמוֹ שֶׁפֵּי' וְעוֹד הָיָה מֵבִיא הר"י סִייַּעְתָּא דְּאָמַר בְּפֶרֶק הָאִשָּׁה (פְּסָחִים דַּף צ:) אָמַר רַב אֵין שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עַל טְמֵא שֶׁרֶץ דִּילְמָא פָּשַׁע וְלָא טְבִיל וְאִלּוּ בִּמְחֻוסַּר כַּפָּרָה אָמַר הָתָם שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עָלָיו וְלָא חָיְישִׁינַן דִּילְמָא פָּשַׁע דְּהוֹאִיל וְטָהוֹר מְעַלְּיָא הָוֵי מִדְּאוֹרַייְתָּא לֹא הֶעֱמִידוּ חֲכָמִים דִּבְרֵיהֶם בִּמְקוֹם כָּרֵת לְפָוטְרוֹ בְּכָךְ מִפֶּסַח וְשַׁפִּיר שׁוֹחֲטִין וְזוֹרְקִין עָלָיו וְאַל תִּתְמַהּ דְּאָמַר בְּפֶרֶק הוֹצִיאוּ לוֹ (יוֹמָא דַּף מז.) גַּבֵּי ר' יִשְׁמָעֵאל בֶּן קִמְחִית כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁסִּיפֵּר עִם נָכְרִי בַּשּׁוּק וְנִתְּזָה צִינּוֹרָא מִפִּיו נִכְנַס יְשֵׁבָב אָחִיו וְשִׁימֵּשׁ תַּחְתָּיו וְאַמַּאי לִיזִּיל וְלִיטְבֹּול כֵּיוָן דְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן הֲרֵי לָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הָתָם י"ל כֵּיוָן דַּחֲכָמִים שַׁוִּינְהוּ לְנָכְרִים כְּזָבִים לְכָל דִּבְרֵיהֶם הֶחְמִירוּ בָּהֶן וְהִצְרִיכוּ הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וּבְצִינּוֹרָא דע"ה מַשְׁמַע לְקַמָּן (חֲגִיגָה דַּף כג.) בְּהַהִיא דִּשְׁפוֹפֶרֶת דְּבָעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ דְּקָאָמַר אַמַּאי יִטַּמָּא וְיִטְבֹּול הָא מְטַמֵּא וְקַייְמָא לֵיהּ וּמַאי קָאָמַר הָא בְּטֻומְאָה קַמַּייְתָא לָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְלֵיכָּא הֶיכֵּירָא וְאִי מְטַמְּאִין בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְשַׁפִּיר אִיכָּא הֶיכֵּירָא לַצָּדוֹקִין אֶלָּא וַדַּאי דְּאַף שֶׁל ע"ה צָרִיךְ הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְעוֹד תְּנַן (פָּרָה פ"ג מ"ז) שֶׁהָיוּ מְטַמְּאִין כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וְתַנְיָא בַּתּוֹסֶפְתָּא שֶׁהָיוּ נוֹגְעִין בּוֹ כִּדְפֵירֵשׁ לְעֵיל דְּבִגְדֵי אוֹכְלֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לְחַטָּאת וְאֵיזֶה הֶיכֵּירָא דְּצָדוֹקִין אִיכָּא כֵּיוָן דְּלָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ כִּדְפָרֵי' וְתֵירֵץ הר"ר שִׁמְעוֹן דַּעֲשָׂאוּהוּ כִּטְמֵא מֵת בִּשְׁבִיעִי שֶׁלּוֹ כְּדִלְעֵיל הִלְכָּךְ אַף הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ בָּעֵי אַךְ רַשִׁ"י לֹא פֵּירֵשׁ הָכִי לְקַמָּן אֶלָּא פֵּירֵשׁ עֲשָׂאוּהוּ כִּטְמֵא מֵת בַּז' שֶׁלּוֹ לְמִימְנֵי בֵּיהּ רִאשׁוֹן וְשֵׁנִי וְלֹא לְעִנְיַן הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְהַשְׁתָּא קָשֶׁה דְּמַשְׁמַע דְּאִיכָּא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אַף בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן וְאִלּוּ בְּהַהִיא דְּכֹל הַטָּעוּן בִּיאַת מַיִם מַשְׁמַע דְּלֵיכָּא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְאָמַר הר"י דִּמְטַמֵּא כֹּהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה מַיְירֵי כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה טָמֵא לְטַמֵּא חֻולִּין בְּמַגָּעוֹ וְכֵן בְּהַהִיא [צִינּוֹרָא דע"ה וְצִינּוֹרָא דְּנָכְרִי שֶׁנִּתְּזָה מִפִּיו] שֶׁמְּטַמֵּא חֻולִּין בְּמַגָּעוֹ לְפִיכָךְ בָּעוּ הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אַךְ לִישָּׁנָא לָא מַשְׁמַע שֶׁיִּטַּמָּא חֻולִּין בְּמַגָּעוֹ בְּהַהִיא דְּכֹהֵן הַשּׂוֹרֵף אֶת הַפָּרָה וְכֵן לְקַמָּן גַּבֵּי שְׁפוֹפֶרֶת לָא קָאָמַר עֲשָׂאוּהוּ כִּטְמֵא מֵת בַּז' שֶׁלּוֹ רַק לְעִנְיַן הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְלֹא לְעִנְיַן לְטֻמְאוֹת חֻולִּין בְּמַגָּעוֹ וְהָא דְּבָעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ אִיכָּא לְמֵימַר דִּבְפָרָה הֶחְמִירוּ וְגַם בִּשְׁפוֹפֶרֶת טְפֵי מִבְּכֵלִים הַנִּגְמָרִים דְּסַגִּי לְהוּ בִּטְבִילָה בְּלֹא הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הַיְינוּ גַּבֵּי חֻולִּין וּתְרוּמָה לְקַדֵּשׁ וְלֹא לְחַטָּאת וְהַהִיא דִּפְסָחִים פֶּרֶק אֵלּוּ דְּבָרִים (פְּסָחִים דַּף ע.) דְּאָמַר סַכִּין שֶׁנִּמְצָא בי"ג שׁוֹנֶה וּמַטְבִּיל אוֹתָהּ בי"ד שׁוֹחֵט בָּהּ מִיָּד כְּלוֹמַר דְּמִסְּתָמָא הִטְבִּילוּהָ מֵאֶתְמוֹל כְּדֵי לַעֲשׂוֹת לָהּ הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וכ"ת לֵיחוּשׁ דִּילְמָא נִטְמָא בְּטֻומְאָה דְּרַבָּנָן דְּלָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ וְנָטַר לֵיהּ עַד צַפְרָא לְהַטְבִּיל דְּהָא הָוְיָא סָפֵק דְּרַבָּנָן וּלְקֻולָּא וְעוֹד דִּרְגִילוּת לְהַטְבִּיל מֵאֻורְתָּא דִּלְמָא מִטְּרִיד כ"כ וְלָא טְבִיל כ"כ וְלֵיכָּא לְאַתְמוּהֵי הַאי סַכִּין שֶׁנִּמְצָא הֵיכָא אִי בִּירוּשָׁלַיִם אַפֵּי' בי"ג נַמֵּי וְאִי חוּץ לִירוּשָׁלַיִם אַפֵּי' בי"ד נָמֵי לָא כִּדְאָמְרִינַן הָתָם בְּשִׁילְהֵי פֶּרֶק קַמָּא דִּפְסָחִים (דַּף יט:) דְּהָא י"ל דְּמַיְירֵי חוּץ מִירוּשָׁלַיִם אִי נָמֵי בִּירוּשָׁלַיִם וּבְגָזְייָתָא שֶׁאֵינוֹ לֹא דֶּרֶךְ יְרִידָה וְלֹא דֶּרֶךְ עֲלִיָּה ובי"ד דְּאִיכָּא הוֹכָחָא דְּאַטְבְּלָה שָׁרְיָא וְהִקְשָׁה הר"ר אֵלִיָּהוּ לִפְסֹול הַאי סַכִּין בְּהֶיסַּח הַדַּעַת כִּדְאָמַר לְעֵיל שִׁילְהֵי פ"ב (דַּף כ.) דְּאָמַר לִבִּי עַל הַסַּל וְלֹא עַל הַמַּגְרֵיפָה וּפְסָלִינָהּ לֵיהּ בְּהֶיסַּח הַדַּעַת וְתֵירֵץ הר"י דְּלָא שַׁיָּיךְ הֶיסַּח הַדַּעַת לִפְסֹול רַק דֻּומְיָא דְּהָתָם שֶׁהָיוּ בְּיָדוֹ וְאַסַּח דַּעְתֵּיהּ הֵימֶנָּה אֲבָל הֵיכָא שֶׁאֵין בְּיָדוֹ כְּגוֹן שֶׁאָבַד לֹא שַׁיָּיךְ הָתָם הֶיסַּח הַדַּעַת לִיפְסֹול וְהֵבִיא הָר"ר אֶלְחָנָן סַעַד לִדְבָרָיו מִפֶּרֶק [ז' דִּשְׁקָלִים מ"ג] דְּאָמַר הָתָם נִמְצָא בָּעֲזָרָה אֵבָרִים עוֹלוֹת חֲתִיכוֹת חַטָּאוֹת וּמַשְׁמַע שֶׁעוֹלָה נַקְרִיבֶהָ וְחַטָּאת תֵּאָכֵל וְלָא מִיפַּסְלָה בְּהֶיסַּח הַדַּעַת וְהִקְשָׁה הָר"ר אֶלְחָנָן מַאי הַאי דְּקָאָמַר לִישָּׁנָא דְּשׁוֹנֶה וּמַטְבִּיל דְּמַשְׁמַע שֶׁכְּבָר הֻוטְבַּל וְתֵירֵץ לוֹ הר"י דְּאַפֵּי' הִכִּיר בָּהּ שֶׁהִטְבִּילוּהָ בְּעָלִים נָמֵי מַטְבִּילִין דְּאֵימָא לֹא נִשְׁמְרָה בְּטָהֳרָה הוֹאִיל וְאִית לֵיהּ שְׁהוּת כֻּולֵּי יוֹמָא וּבְהַהִיא דְּבֵיצָה דְּאָמְרִינַן כְּלִי שֶׁנִּטְמָא בִּוְלַד הַטֻּומְאָה מַטְבִּילִין וְאַקְשִׁינַן הָא בָּעֵי הֶעֱרֵב שֶׁמֶשׁ הָיָה אוֹמֵר הָר"ר אֶלְחָנָן דביו"ט שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּע"ש עָסְקִינַן דיו"ט מַכִּין לְשַׁבָּת הִלְכָּךְ מַטְבִּילִין אֲפִילּוּ לְיוֹמָא אַחַרְיַנָא אַךְ לִישָּׁנָא דְּמַתְנִי' לָא מַשְׁמַע לֵיהּ אֶלָּא בְּכָל יו"ט מַיְירֵי:
L'onen et celui à qui manque l'expiation ont besoin d'une immersion pour le kodech, mais non pour la terouma. La formulation indique une immersion, mais non le coucher du soleil, le heerev chemech, comme on le déduit plus loin (Haguiga 23a) à propos des ustensiles achevés en pureté. Cela ressort également de Zevahim, au début du chapitre Tevoul Yom (Zevahim 99a), où l'on interroge notre michna : de quoi s'agit-il ? S'il a détourné son attention, il est comme un homme rendu impur par un charaats, pleinement impur. Il en ressort donc qu'il n'a pas besoin du coucher du soleil, et Rachi a expliqué ainsi là-bas, qu'il n'en a pas besoin. Quant à ce que l'on enseigne là-bas, que le tevoul yom et le mehoussar kipourim ne prennent pas de part dans les kodachim pour manger le soir — ce qui laisse entendre que le mehoussar kipourim a besoin du coucher du soleil — on peut dire que la michna l'a mentionné à cause du tevoul yom. Mais le Ri y trouve une difficulté, car on dit dans Erouvin, au chapitre Bekhol Mearvin (Erouvin 32a), que la femme qui avait sur elle une obligation de couches ou de ziva apporte de l'argent, le dépose dans le tronc, s'immerge et mange des kodachim le soir — et là, on n'enseigne pas le tevoul yom. On peut répondre que si le texte dit le soir, c'est qu'elle ne se tient pas là au moment de l'offrande, mais s'appuie sur la présomption du beit din : elle mange le soir, car il y a présomption que le beit din ne se montre pas négligent. Et il reste difficile : elle devrait être permise dès après midi, puisque nous trouvons à propos du omer (Menahot 68a) que ceux qui sont éloignés ont permission depuis midi, parce que le beit din ne se montre pas négligent. On peut distinguer : là-bas il s'agit d'un sacrifice public, que l'on se hâte d'offrir avant midi, tandis que pour un sacrifice d'un particulier on attend toute la journée, mais pas davantage, afin que les gens ne trébuchent pas par leur faute. Et si tu dis qu'elle devrait être permise après le tamid du soir, puisque au-delà ce n'est plus permis, car l'Écriture écrit à son sujet la ola, et que l'on en tire l'obligation positive de hachlama, à savoir que l'on n'offre rien après la ola du tamid de l'après-midi — on peut répondre qu'il arrive que l'on retarde le tamid jusqu'au coucher du soleil, comme nous le disons au début de Tefilat Hachahar (Berakhot 26b), qu'il continue d'être offert jusqu'au soir ; dès lors, puisque son moment n'est pas fixé, on laisse subsister pour elle le doute tout du long. Ou encore selon Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka, qui dit au début de Tamid Nichhat (Pessahim 59a) que la hatat d'oiseau est offerte après le tamid du soir. Et c'est ainsi que le Ri explique, au début de Tamid Nichhat, le cas du mehoussar kipourim qui s'immerge et mange des kodachim le soir : si le texte dit le soir, ce n'est pas au titre du coucher du soleil, mais parce qu'il ne se tient jamais auprès de son offrande, comme on l'a expliqué, et qu'il s'appuie sur la présomption relative aux kohanim. Il faut expliquer de même le passage de Keritot, au début du chapitre Mehoussarei Kapara (Keritot 8b) : le guer est empêché de manger des kodachim jusqu'à ce qu'il apporte son couple d'oiseaux ; s'il a apporté un seul oiseau le matin, il mange des kodachim le soir. Le texte énonce là le cas le plus fort, et bien que, même s'il les avait apportés tous deux le matin, il ne mangerait qu'au soir, il s'agit du cas où il s'appuie sur la présomption, comme on l'a expliqué. On ne peut pas dire là-bas que ce soit au titre du coucher du soleil, puisqu'il n'est pas requis, comme on l'a expliqué ; de plus, l'immersion n'y est pas mentionnée, et nous ne trouvons de mehoussar kapara astreint à l'immersion que lorsque son manque provient d'une impureté, tandis que pour le guer nous ne trouvons rien de tel. De même avons-nous appris (Para 11,5) : quiconque est astreint à la venue de l'eau par décret des scribes rend le kodech impur, etc. ; après son immersion il est permis dans tous ces cas — ce qui indique que tout ce qui relève du décret rabbinique est permis immédiatement, sans le coucher du soleil. À partir de ce que j'ai expliqué, Rabbenou Chemouel de Raous a résolu la difficulté suivante : il est enseigné au deuxième chapitre de Betsa (18a) à propos de la michna qu'un ustensile rendu impur par un velad hatouma peut être immergé le jour de fête — mais pourquoi donc, puisqu'il faudrait le coucher du soleil ? Il a répondu que, le velad hatouma étant d'ordre rabbinique, le coucher du soleil n'est pas requis. C'est aussi ce qui ressort du Yerouchalmi de Teroumot, chapitre 2, sur la guemara de celui qui immerge ses ustensiles le chabbat : répare-t-il un ustensile d'emblée ? Il est enseigné : si son ustensile est tombé dans la citerne, il use d'un prétexte et l'immerge — c'est-à-dire le jour de fête et le chabbat. Deux amoraim : l'un dit qu'il s'agit d'un ustensile rendu impur par un av hatouma, l'autre d'un ustensile rendu impur par un velad hatouma. Celui qui dit velad hatouma objecte à celui qui dit av hatouma : même en semaine, cela ne requiert-il pas le coucher du soleil ? C'est-à-dire : cela va pour moi, qui l'établis dans le velad hatouma, où le coucher du soleil n'est pas requis ; mais pour toi, qui l'établis dans l'av hatouma, le coucher du soleil est requis et l'ustensile ne pourra servir qu'en semaine — il se trouverait alors immerger depuis le chabbat pour un jour ordinaire. Et il l'établit dans le cas où l'on veut s'en servir pour des houlin, puisque le tevoul yom est permis pour les houlin sans le coucher du soleil. Dès lors, selon ses paroles, nous établissons la michna de Betsa, selon laquelle on n'immerge pas les ustensiles rendus impurs par un av hatouma, comme parlant d'un kohen qui veut manger de la terouma, ou bien de celui qui mange des houlin selon la pureté de la terouma ; et l'on ne permet, dans une impureté rabbinique, que par le détour d'un prétexte. La sougya de Betsa parle elle aussi par le détour d'un prétexte, et dans un av hatouma cela n'est pas permis même par ce détour. Et lorsque la michna permet là-bas de puiser avec un seau impur, qui devient pur de lui-même, ce prétexte-là est meilleur que s'il l'avait ramené vide. Cette version du texte est bien rapportée dans le Yerouchalmi, y compris au deuxième chapitre de Betsa ; elle est écrite de manière corrompue dans les livres, mais la disposition du texte est bien celle que j'ai exposée. Le Ri apportait encore un appui : on dit au chapitre Haicha (Pessahim 90b) que Rav a enseigné qu'on n'abat pas et qu'on ne répand pas le sang pour un homme impur par un charaats, de peur qu'il ne soit négligent et ne s'immerge pas ; alors que pour un mehoussar kapara il est dit là-bas qu'on abat et qu'on répand le sang pour lui, sans craindre qu'il soit négligent — puisqu'il est pleinement pur selon la Tora, les Sages n'ont pas maintenu leur décret là où le karet est en jeu, au point de l'exempter ainsi du sacrifice pascal, et l'on abat bien pour lui et l'on répand le sang. Et ne t étonne pas de ce qui est dit au chapitre Hotsiou Lo (Yoma 47a) à propos de Rabbi Yichmael ben Kimhit, le kohen gadol, qui s'entretenait avec un non-Juif sur la place publique et reçut une gouttelette de salive sortie de sa bouche ; son frère Yechevav entra et servit à sa place. Pourquoi donc ? Qu'il aille s'immerger, puisque cette impureté est rabbinique et ne requiert pas le coucher du soleil. On peut répondre que là-bas, du fait que les Sages ont assimilé les non-Juifs à des zavim pour toutes leurs règles, ils se sont montrés sévères à leur égard et ont exige le coucher du soleil. Quant à la gouttelette d'un am haarets, il ressort plus loin (Haguiga 23a), dans le cas de la chefoferet, qu'elle requiert le coucher du soleil ; car la guemara demande : pourquoi la rendre impure puis l'immerger, alors qu'elle est déjà impure et le demeure ? Que veut dire cette question ? Avec la première impureté, le coucher du soleil n'est pas requis et il n'y a pas de signe distinctif ; mais s'ils la rendent impure à nouveau, le coucher du soleil est requis et il y a bien un signe distinctif contre les tsedoukim. Il faut donc admettre que même la gouttelette d'un am haarets requiert le coucher du soleil. Nous avons appris en outre (Para 3,7) qu'on rendait impur le kohen qui brûle la vache, et il est enseigné dans la tosefta qu'on le touchait, comme on l'a expliqué plus haut, puisque les vêtements de ceux qui mangent du kodech sont midras pour la hatat. Et quel signe distinctif contre les tsedoukim y a-t-il, puisque le coucher du soleil n'est pas requis, comme on l'a expliqué ? Rabbi Chimon a répondu qu'on l'avait rendu semblable à un impur de cadavre en son septième jour, comme plus haut, et que le coucher du soleil est donc exige lui aussi. Mais Rachi n'a pas expliqué ainsi plus loin : il a expliqué qu'on l'avait rendu semblable à un impur de cadavre en son septième jour pour y compter une première et une seconde aspersion, et non quant au coucher du soleil. Or cela fait difficulté, car il ressort d'ici qu'il y a un coucher du soleil même dans une impureté rabbinique, alors que du passage sur quiconque est astreint à la venue de l'eau il ressort qu'il n'y en a pas. Le Ri a dit que si l'on rend impur le kohen qui brûle la vache, c'est afin qu'il soit impur au point de rendre des houlin impurs par son contact ; de même dans les cas de la gouttelette d'un am haarets et de la gouttelette d'un non-Juif sortie de sa bouche, qui rendent des houlin impurs par contact — voilà pourquoi le coucher du soleil y est requis. Mais la formulation n'indique pas qu'il rende des houlin impurs par contact dans le cas du kohen qui brûle la vache ; et de même, plus loin, à propos de la chefoferet, on ne dit qu'on l'a rendu semblable à un impur de cadavre en son septième jour qu'au regard du coucher du soleil, et non au regard de la transmission de l'impureté aux houlin par contact. Quant à l'exigence du coucher du soleil, on peut dire qu'on s'est montré sévère pour la vache rousse, et aussi pour la chefoferet, plus que pour les ustensiles achevés en pureté, auxquels l'immersion suffit sans coucher du soleil — cela vaut pour les houlin et la terouma, pour le kodech et non pour la hatat. Et le passage de Pessahim, chapitre Elou Devarim (Pessahim 70a), où il est dit qu'un couteau trouvé le treize, on le repasse et on l'immerge, tandis que trouvé le quatorze on abat avec lui immédiatement — c'est-à-dire que selon toute vraisemblance on l'a immergé la veille afin de lui ménager le coucher du soleil. Et si tu dis : craignons qu'il ait été rendu impur d'une impureté rabbinique, qui ne requiert pas le coucher du soleil, et que son propriétaire ait attendu le matin pour l'immerger — la réponse est qu'il s'agit d'un doute rabbinique, où l'on va vers l'indulgence ; de plus, l'usage est d'immerger dès le soir, de peur d'être trop accaparé et de ne plus immerger du tout. Et il ne faut pas s'étonner en demandant où ce couteau a été trouvé : si c'est à Jérusalem, même le treize il devrait être permis, et si c'est hors de Jérusalem, même le quatorze il ne devrait pas l'être, comme nous le disons à la fin du premier chapitre de Pessahim (19b). On peut répondre qu'il s'agit d'un lieu hors de Jérusalem, ou bien de Jérusalem, dans les ruelles latérales qui ne sont ni sur le chemin de la descente ni sur celui de la montée ; et le quatorze, où il y a une preuve qu'on l'a immergé, il est permis. Rabbi Eliyahou a objecte : que ce couteau soit invalidé par le détournement de l'attention, comme il est dit plus haut à la fin du deuxième chapitre (20a), où l'on rapporte : mon attention portait sur le panier et non sur la pelle, et on l'invalide par détournement de l'attention. Le Ri a répondu que le détournement de l'attention n'invalide que dans un cas semblable à celui-là, où l'objet était dans sa main et où il en a détourné son esprit ; mais là où il n'est pas dans sa main, par exemple lorsqu'il est perdu, le détournement de l'attention ne s'applique pas pour invalider. Rabbi Elhanan a apporté un appui à ses paroles depuis Chekalim, chapitre 7 michna 3, où il est dit : ce qui est trouvé dans la cour du Temple — les membres sont des olot, les morceaux sont des hataot ; il en ressort que la ola est offerte et que la hatat est mangée, et qu'elles ne sont pas invalidées par détournement de l'attention. Rabbi Elhanan a objecte : que signifie cette expression, on le repasse et on l'immerge, qui laisse entendre qu'il a déjà été immergé ? Le Ri lui a répondu que même s'il savait que les propriétaires l'avaient immergé, on l'immerge encore, car on peut dire qu'il n'a pas été garde en pureté, puisqu'il a tout le jour devant lui. Et pour le passage de Betsa, où nous disons qu'un ustensile rendu impur par un velad hatouma peut être immergé, et où nous objections qu'il faudrait le coucher du soleil, Rabbi Elhanan disait qu'il s'agit d'un jour de fête tombant la veille du chabbat, le jour de fête préparant pour le chabbat ; on immerge donc même pour un autre jour. Mais la formulation de la michna ne lui semblait pas l'indiquer : elle parle de tout jour de fête.