Chagigah 21b — Pourquoi on n'immerge pas un récipient dans un récipient pour le kodech : hatsitsa ou décret du goulot d'outre

« Car le nœud, dans l'eau, se resserre. » Le mot « il essuie » de notre michna relève lui aussi de la hatsitsa, comme Rachi l'a expliqué. Et si la guemara n'a pas construit de tsrikhouta à partir de « il essuie », c'est qu'il lui est clair que ce cas ne se déduit pas de l'autre. Certains expliquent que « il essuie » tient à une autre raison : les eaux restées sur le récipient reviennent le rendre impur, et l'achaka, la mise en contact avec les eaux du mikvé, ne leur profite pas, en raison de la ma'ala du kodech. Mon maître objecte : s'il en est ainsi, on aboutit à douze ma'alot pour Rava et à onze pour Rabbi Ila. On peut répondre qu'il ne compte pas le quatrième degré dans le kodech, ou bien le tsirouf, qui est d'ordre torahique.

« Les dernières pour le kodech et non pour les houlin, etc. » Rabbenou El'hanan s'étonne. Rav Mari, plus haut, au chapitre précédent (Haguiga 19b), a tiré cette preuve : apprends-en que les houlin faits selon la pureté du kodech sont tenus pour du kodech, puisque la michna ne les mentionne pas parmi les ma'alot, c'est-à-dire qu'elle ne dit pas que les vêtements de ceux qui mangent la terouma sont midras pour les houlin faits selon la pureté du kodech, ni que les vêtements de houlin sont midras pour le kodech. Or quelle preuve y a-t-il là ? Peut-être ne sont-ils pas tenus pour du kodech en général, et le sont-ils seulement quant à cette ma'ala-ci ; car notre michna tient, pour les cinq premières, qu'ils sont comme du kodech, et pourtant elle ne les a pas comptés parmi les ma'alot. Peut-être la guemara n'a-t-elle parlé que pour cette ma'ala seule.

« Les dernières, qui ne comportent pas d'attache à une impureté torahique, ont été décrétées pour le kodech et non pour les houlin faits selon la pureté du kodech. » Rabbenou Yits'hak objecte : nous disons au premier chapitre de Nidda (6a) que les vingt-quatre heures rétroactives de la nidda valent pour le kodech mais non pour la terouma ; et la guemara y demande, s'il en est ainsi, qu'on l'enseigne donc parmi les ma'alot, et répond qu'elle énonce ce qui comporte une attache, etc., tandis que ce qui ne comporte pas d'attache à une impureté torahique, elle ne l'énonce pas. Mais quelle réponse est-ce là ? Ici, pour les dernières ma'alot, on compte bien une attache à une impureté d'ordre rabbinique, et le cas de Nidda comporte lui aussi une attache à une impureté d'ordre rabbinique. Autre difficulté : qu'est-ce qui distingue ces dernières ma'alot, qui ne valent pas pour les houlin faits selon la pureté du kodech, alors que là-bas nous concluons que les vingt-quatre heures rétroactives valent même pour les houlin faits selon la pureté du kodech ? Le Riva expliquait que là-bas on ne demande d'enseigner le cas parmi les ma'alot qu'à partir des premières, car il ne ressemble pas aux dernières : là-bas la rigueur vaut même pour les houlin faits selon la pureté du kodech, et ici pour le kodech seul. Cela ne convient pas à Rabbenou Yits'hak, car au moment de la question on ne sait pas encore cela, on ne l'apprend qu'à la conclusion ; de plus, quand la guemara répond que le cas ne ressemble pas aux premières parce qu'il n'y a pas d'attache à une impureté, il reste à demander ce qui distingue le cas de là-bas, qui vaut pour les houlin faits en pureté du kodech, du cas d'ici, qui vaut pour le kodech seul. Rabbenou Yits'hak explique donc ainsi : qu'on l'enseigne parmi les ma'alot, soit avec les premières soit avec les dernières, et la réponse est qu'il n'y a là aucune attache à une impureté, pas même rabbinique, de sorte que le cas ne ressemble pas non plus aux dernières, car lorsque nous déclarons la femme impure rétroactivement, nous tenons pour acquis qu'elle était pure. Et ne t étonne pas que l'on conclue là-bas que la rigueur vaut même pour les houlin alors qu'il n'y a aucune attache à une impureté : il arrive assez souvent que le sang se soit détaché avant qu'elle ne le voie, et c'est pourquoi les Sages ont décrété même pour les houlin faits selon la pureté du kodech. Malgré cela, il n'y a pas là d'attache à une impureté, puisqu'au moment où elle s'occupait des choses pures il n'y avait aucun doute d'impureté, et elle n'a pas à cesser de s'en occuper, ne sachant pas quand elle verra ensuite.

« Les dernières, qui ne comportent pas d'attache à une impureté d'ordre torahique. » Rabbenou Yits'hak s'étonne : le quatrième degré dans le kodech et le troisième dans la terouma, qui sont enseignés parmi elles, sont d'ordre torahique, comme il ressort de Sota, chapitre Kechem (29a) ; je l'expliquerai plus loin avec l'aide du Ciel, contre l'explication de Rachi, qui tient le quatrième degré dans le kodech pour rabbinique. Mon maître soulève une autre difficulté : Rav Nahman au nom de Rabba bar Avouha enseigne, à propos des onze ma'alot, que les premières valent pour les deux, etc., et que les dernières valent pour le kodech seul ; il tient donc que toutes ces dernières ne comportent pas d'attache à une impureté torahique. Or plus loin (Haguiga 24a) nous l'entendons dire que le tsirouf du panier est d'ordre torahique, puisqu'il répond à la parole de Rabbi Hanin par le cas où l'on a entassé sur une nappe de cuir, ce qui montre que dans un récipient pourvu d'un intérieur le tsirouf est torahique. Rabbenou Yits'hak répond que, puisque cette rigueur ne concerne pas les houlin, il ne la compte pas comme une attache à une impureté ; telle est l'attache dont il s'agit.

« Son épaisseur et son creux. » Rachi a expliqué : deux doigts qui reviennent à leur place. Rabbenou Tam objecte : nous avons appris dans une michna, citée au deuxième chapitre de Guittin (16a) et au dernier chapitre d'Avoda Zara (72a), que le jet, la pente et un liquide humectant ne font pas jonction, d'où il ressort qu'un liquide assez humide pour en humecter un autre fait jonction. Rabbenou Tam répond que pour de l'eau il suffit qu'elle soit humectante au point d'en humecter une autre, tandis que pour une ouverture percée il faut deux doigts. Mais Rabbenou Yits'hak objecte : nous avons appris au cinquième chapitre de Para (michna 8) que, s'il y a deux auges dans une même pierre et que l'on sanctifie l'eau de l'une, l'eau de la seconde n'est pas sanctifiée ; si elles sont percées l'une vers l'autre de la largeur du goulot d'une outre, ou bien si les eaux débordent au-dessus de la cloison, fut-ce de l'épaisseur d'une pelure d'ail, et que l'on sanctifie l'une, l'eau de la seconde est sanctifiée. Puisque la seconde partie ajoute le cas où les eaux débordent par-dessus, il ressort que dans la cloison même il faut la largeur du goulot d'outre, même pour de l'eau, et que seule la seconde partie se contente de l'épaisseur d'une pelure d'ail. Nous avons appris de même au traité Mikvaot (6, 9) : une cloison entre deux mikvaot qui s'est fendue, si la fente est verticale les eaux se joignent, si elle est horizontale elles ne se joignent pas tant qu'il n'y a pas en un seul endroit la largeur du goulot d'outre ; Rabbi Yehouda dit l'inverse. Si elles se sont ouvertes l'une dans l'autre, il faut en hauteur l'épaisseur d'une pelure d'ail et en largeur le goulot d'une outre, c'est-à-dire deux doigts qui reviennent à leur place. Et puisqu'il faut que la moitié du trou soit pleine d'eau, il y a là plus que de l'humidité propre à humecter. De plus, si la michna du jet et de la pente avait été enseignée au sujet des mikvaot, que signifierait ce que dit la guemara dans Guittin, à savoir qu'il s'agit des mikvaot et de l'avis de Rabbi Yehouda ? Cela implique qu'au départ on ne l'entendait pas des mikvaot. Il paraît donc à Rabbenou Yits'hak qu'elle a été enseignée au sujet de l'achaka, la mise en contact, à l'image de la première partie : un bâton plein de liquides impurs, dès lors qu'on l'a mis en contact avec un mikvé, est pur, paroles de Rabbi Yehochoua, et les Sages disent qu'il faut l'immerger tout entier ; le jet, la pente, etc. Cette michna se trouve à la fin du huitième chapitre de Tohorot. Mais pour les mikvaot, une telle jonction est efficace, comme il ressort de plus haut (Haguiga 19a) à propos des trois cavités, où l'on immerge dans la plus basse. Et lorsque la guemara de Guittin suggère qu'il s'agit peut-être des mikvaot selon Rabbi Yehouda, qui dit gad ahit, tire l'eau vers le bas, elle ne peut pas l'établir selon les Sages, qui n'admettent pas l'humidité propre à humecter, même avec gad ahit, et à plus forte raison sur un sol plat, où il n'y a jamais jonction tant qu'il n'y a pas l'épaisseur d'une pelure d'ail sur la largeur du goulot ; leur langage même indique qu'il n'y a jamais jonction. On peut ajouter que, même pour Rabbi Yehouda, cela ne vaut que là où gad ahit s'applique, et non sur un sol plat. Plus haut (Haguiga 19b, commentaire sur « dans la plus basse ») j'ai expliqué que la michna précise « et quarante séas dans celle du milieu » pour renforcer l'avis de Rabbi Yehouda, car même s'il y a quarante séas dans celle du milieu on n'immerge pas dans la plus haute ; ou bien pour renforcer l'avis des Sages, puisque malgré cela la Tossefta enseigne dans sa seconde partie que les Sages disent qu'on n'immerge que dans celle du milieu. Rabbenou El'hanan s'étonne cependant, car la logique semble inversée : pour l'achaka nous voyons que la pente ne fait pas jonction, dans la michna du jet et de la pente, alors que pour les mikvaot elle est efficace, comme il ressort de plus haut à propos des trois cavités, où l'on immerge dans la plus basse parce qu'il y a jonction ; et à l'inverse l'humidité propre à humecter suffit pour l'achaka, tandis que pour les mikvaot il faut que les eaux débordent par-dessus. Rabbenou Yits'hak répond que l'impureté, la pureté et l'achaka sont des halakhot reçues par tradition, et que la chose ne dépend pas du raisonnement. Il soulève encore une difficulté : l'humidité propre à humecter fait jonction pour l'achaka, alors que pour les mikvaot il faut que les eaux débordent ; et lorsque la guemara dit qu'il s'agit peut-être des mikvaot, elle veut dire que pour l'achaka il n'y a pas jonction. On peut répondre qu'il en va de même pour l'achaka là où gad ahit s'applique : il y a jonction selon Rabbi Yehouda, et si la guemara a nommé les mikvaot, c'est parce qu'elle en traitait. On peut toutefois distinguer dès le départ et accorder toutes les michnayot ainsi : sur un sol plat, là où il n'y a aucune cloison, l'humidité propre à humecter suffit ; là où il y a une ouverture percée dans une cloison, il faut la largeur du goulot d'outre ; et par-dessus la cloison, l'épaisseur d'une pelure d'ail sur la largeur du goulot d'outre suffit. [Voir Tossefot Yevamot 15a, au mot « l'union ».]