Sougya : Le folio part de la fin de la michna de Pea, qui range le reayon parmi les choses sans mesure. Rabbi Yo'hanan rapporte que l'on croyait lire cette michna comme visant seulement le plafond, un minimum d'une ma'a d'argent restant de la Torah, jusqu'à ce que Rabbi Ochaya beRabbi enseigne qu'il n'y a ni plafond ni plancher min haTorah, la ma'a d'argent et les deux pièces d'argent étant une mesure des Sages.
Vient alors la grande mahloket entre Rabbi Yo'hanan et Rech Lakich sur le sens du mot reayon : la comparution du visage dans la Azara, ou la comparution accompagnée d'un sacrifice. Rech Lakich objecte trois fois depuis « on ne paraîtra pas devant Moi les mains vides », et Rabbi Yo'hanan répond chaque fois que ce verset vise le premier jour de la fête.
Rabbi Yo'hanan renverse l'objection par la lecture yir'eh / yera'eh, et la Guemara reformule alors le désaccord : il porte sur celui qui vient et apporte, le sacrifice ayant ou non une mesure. Le folio s'achève sur la contradiction de Rabbi Levi entre « espace tes pas de la maison de ton ami » et « je viendrai dans Ta maison avec des holocaustes », puis sur la question de Rav Yossef : peut-on faire monter ses fils par moitiés ?
la pea, les bikkourim (prémices), le reayon (la comparution au Temple), la gemilout hassadim (la bienfaisance) et l'étude de la Torah.
Fin de la liste de la michna de Pea, reprise ici par le traité : ces cinq choses n'ont pas de mesure. Le mot qui intéresse notre traité est le reayon, la comparution du pèlerin au Temple aux trois fêtes.
La difficulté est immédiate : notre michna de Haguiga, elle, fixe bien des montants, une ma'a d'argent pour la ré'iyah et deux pièces d'argent pour la haguiga. Toute la première partie du folio travaille à articuler ces deux enseignements.
Rabbi Yo'hanan dit : nous pensions dire que le reayon n'a pas de mesure vers le haut, mais qu'il a une mesure vers le bas — jusqu'à ce que vienne Rabbi Ochaya beRabbi et enseigne : le reayon n'a de mesure ni vers le haut ni vers le bas. Mais les Sages disent : la ré'iyah est d'une ma'a d'argent, et la haguiga de deux pièces d'argent.
Rabbi Yo'hanan rapporte l'état antérieur de la lecture. On tenait que « sans mesure » visait uniquement le plafond : le pèlerin peut dépenser autant qu'il veut. Un plancher subsistait, la ma'a d'argent de notre michna, et on le croyait min haTorah.
Rabbi Ochaya beRabbi enseigne que la Torah ne fixe aucune des deux bornes : toute valeur acquitte l'obligation biblique. Les montants de notre michna deviennent alors une institution des Sages. Rachi note d'ailleurs qu'il faut lire « mais les Sages ont dit », une précision de version qui inscrit ces chiffres au plan rabbinique.
Qu'est-ce que le reayon ? Rabbi Yo'hanan dit : la comparution du visage dans la Azara.
Et Rech Lakich dit : la comparution du visage avec un sacrifice.
La michna de Pea emploie la forme reayon et non ré'iyah. Rachi tire de cette forme une indication : elle désigne l'acte de comparaître, sans renvoyer d'emblée à la valeur d'un sacrifice.
Deux lectures s'ouvrent alors. Pour Rabbi Yo'hanan, le reayon sans mesure est la présence du pèlerin dans la Azara : il s'y montre autant de fois qu'il le souhaite. Pour Rech Lakich, le reayon est la comparution accompagnée d'un sacrifice : chaque venue appelle son korban, et c'est cela qui est sans mesure.
Au cœur de la fête, tout le monde s'accorde que la comparution se fait avec un sacrifice. Leur désaccord porte sur les autres jours de la fête.
Et partout où il est venu et a apporté, tout le monde s'accorde que l'on reçoit de lui ; leur désaccord porte sur le cas où il est venu sans apporter.
La Guemara circonscrit le terrain du débat en deux temps. D'abord dans le temps : le premier jour de fête est hors discussion, la comparution s'y fait avec un sacrifice ; le débat concerne les jours suivants, le hol hamoed.
Ensuite dans les cas de figure : celui qui apporte volontairement est reçu par les deux maîtres. Le cas discuté est celui du pèlerin qui vient les mains vides : a-t-il accompli quelque chose, ou reste-t-il débiteur d'un sacrifice ?
Car Rabbi Yo'hanan tient : la comparution du visage dans la Azara, de sorte que chaque fois qu'il vient il n'a pas besoin d'apporter. Rech Lakich dit : la comparution du visage avec un sacrifice, de sorte que chaque fois qu'il vient il doit apporter.
Application directe des deux définitions au cas retenu. Chez Rabbi Yo'hanan, la venue vaut par elle-même et se suffit ; chez Rech Lakich, la venue est un acte sacrificiel, donc chaque entrée dans la Azara engage un korban.
Rech Lakich objecta à Rabbi Yo'hanan : « on ne paraîtra pas devant Moi les mains vides » (Chemot 23,15) ! Il lui répondit : au cœur de la fête.
Première des trois objections bâtie sur le même verset. Sa force tient à sa généralité : le verset lie la comparution à l'apport, sans distinguer les jours.
La réponse de Rabbi Yo'hanan sera constante, et elle définit sa position : le verset vise le premier jour, où l'obligation de sacrifice existe ; au-delà, le pèlerin entre librement.
Il objecta : « on ne paraîtra pas devant Moi les mains vides » — avec des zevahim. Tu dis : avec des zevahim ; ou peut-être seulement avec des oiseaux et des offrandes de farine ?
C'est un raisonnement : il a été dit une haguiga pour l'homme, et il a été dite une ré'iyah pour le Très-Haut. De même que la haguiga dite pour l'homme consiste en zevahim, de même la ré'iyah dite pour le Très-Haut consiste en zevahim.
La baraita construit une comparaison entre deux obligations du pèlerinage : la haguiga, chelamim dont l'homme mange, et la ré'iyah, offrande destinée à l'autel. Le terme zevahim désigne techniquement le bétail, égorgé au couteau, par opposition à l'oiseau dont on fait la melika, la nuque tranchée à l'ongle du cohen.
Rachi fonde le membre connu de la comparaison sur « la graisse de Ma fête ne passera pas la nuit » (Chemot 23,18) : un verset qui parle de graisse offerte parle de bétail. L'objection contre Rabbi Yo'hanan tient à ce que la baraita lit le verset comme une exigence de fond, sans le restreindre à un jour.
Et quels sont ces zevahim ? Des holocaustes.
Tu dis : des holocaustes ; ou peut-être seulement des chelamim ? C'est un raisonnement : il a été dit une haguiga pour l'homme, et il a été dite une ré'iyah pour le Très-Haut.
De même que la haguiga dite pour l'homme consiste en ce qui lui convient, de même la ré'iyah dite pour le Très-Haut consiste en ce qui Lui convient.
Seconde marche, avec la même comparaison mais un autre point de comparaison : ce qui convient au destinataire. L'homme reçoit ce dont il se nourrit, donc des chelamim, dont la chair lui revient. Ce qui convient à l'autel est l'olah, brûlée en entier, dont rien ne revient à l'offrant.
D'où le nom du sacrifice : olat ré'iyah, l'holocauste de la comparution, à côté des chalmei haguiga que le pèlerin consomme.
Et il en va de même en toute logique : que ta table ne soit pas pleine quand la table de ton Maître est vide. Il lui répondit : au cœur de la fête.
Appui de bon sens ajouté à la déduction. Le pèlerin mange la haguiga ; il serait incongru que sa propre table soit garnie tandis que l'autel reste vide. Cet argument renforce l'exigence d'une olah à côté des chelamim.
Rabbi Yo'hanan reprend sa réponse habituelle : tout cela décrit le premier jour de la fête.
Il objecta : Rabbi Yossi beRabbi Yehouda dit : trois fois l'an Israël a reçu l'ordre de monter pour la fête : à la fête des Matsot, à la fête de Chavouot et à la fête de Soukkot. Et l'on ne comparaît pas par moitiés, car il est dit « tous tes mâles » (Chemot 23,17) ; et l'on ne comparaît pas les mains vides, car il est dit « on ne paraîtra pas devant Moi les mains vides ».
Il lui répondit : au cœur de la fête.
Troisième objection, tirée d'une baraita qui pose deux règles parallèles pour la montée : elle est entière quant aux personnes et non vide quant aux mains. Rech Lakich lit cette seconde règle comme une condition de toute comparution.
La première règle, « on ne comparaît pas par moitiés », sera reprise à la fin du folio, où Rav Yossef en cherchera la portée exacte.
Rabbi Yo'hanan objecta à Rech Lakich : « yir'eh », « yera'eh » — de même que Moi, gratuitement, de même vous, gratuitement.
Renversement de la charge. Le verset « yera'eh kol zekhourkha » s'écrit sans vav et se laisse donc lire aussi yir'eh, « il verra ». Les deux lectures sont tenues ensemble : la rencontre est réciproque, elle est vue et vision.
De là, la déduction : la venue d'en haut se fait sans contrepartie, donc la venue du pèlerin peut se faire de même, behinam, gratuitement. Cet enseignement retire à Rech Lakich la possibilité d'exiger un sacrifice à chaque comparution, et la Guemara reprend alors tout le débat sur une autre base.
Plutôt : partout où il est venu sans apporter, tout le monde s'accorde qu'il entre, comparaît et sort. Leur désaccord porte sur le cas où il est venu et a apporté.
Nouvelle délimitation du débat, inverse de la première. Le pèlerin venu les mains vides est désormais hors discussion : il entre, comparaît et sort sans rien devoir, conformément au « gratuitement » du verset.
Le cas litigieux devient celui du pèlerin qui apporte spontanément un second sacrifice : le Temple le reçoit-il ?
Rabbi Yo'hanan, qui dit : la comparution du visage dans la Azara — c'est la comparution du visage qui n'a pas de mesure, tandis que le sacrifice, lui, a une mesure. Et Rech Lakich dit : la comparution du visage avec un sacrifice, de sorte que même le sacrifice n'a pas de mesure.
Le mot « mesure » change de sens dans ce second lachon : il porte sur le nombre de sacrifices, et non sur leur valeur. Pour Rabbi Yo'hanan, la présence dans la Azara est illimitée, tandis qu'un seul olat ré'iyah est prévu par fête ; au-delà, l'apport bute sur bal tossif, l'interdit d'ajouter aux mitsvot.
Pour Rech Lakich, l'absence de mesure vaut aussi pour le sacrifice : chaque nouvelle comparution peut porter son korban. Tossefot ajoute une pièce décisive : selon le Yerouchalmi, Rabbi Yo'hanan tient que la ma'a d'argent est deoraita, ce qui lui donne une raison de plus de dire que le korban a une mesure, alors que Rech Lakich suit l'avis qui la tient pour derabbanan.
Il objecta : « espace tes pas de la maison de ton ami » (Michlei 25,17) ! — Là-bas, il s'agit des hattaot et des achamot.
Rabbi Yo'hanan objecte à Rech Lakich depuis un verset de Michlei qui recommande de ne pas trop fréquenter une maison. Appliqué au Temple, il s'opposerait à la multiplication des sacrifices.
La réponse distingue les genres de korbanot : le verset vise les hattaot et les achamot, sacrifices d'expiation. Rachi en donne le motif : y revenir souvent signifie que l'on a fauté souvent.
Comme Rabbi Levi. Car Rabbi Levi opposait deux versets : il est écrit « espace tes pas de la maison de ton ami », et il est écrit « je viendrai dans Ta maison avec des holocaustes » (Tehilim 66,13) !
Ce n'est pas une difficulté : ici, il s'agit des hattaot et des achamot ; là, des holocaustes et des chelamim.
La distinction vient d'une contradiction posée par Rabbi Levi entre deux versets qui évaluent en sens contraire la fréquence des visites. Rachi identifie « ton ami » à Celui qui aime Israël, en s'appuyant sur « pour mes frères et mes amis » (Tehilim 122,8) : les deux versets parlent donc bien de la même maison.
La résolution tient au type d'offrande : ce qui répare une faute vaut mieux rare, ce qui est donné librement honore celui qui l'apporte.
C'est aussi ce qui est enseigné dans une baraita : « espace tes pas de la maison de ton ami » — le verset parle des hattaot et des achamot. Tu dis : des hattaot et des achamot ; ou peut-être seulement des holocaustes et des chelamim ?
Lorsqu'il dit : « je viendrai dans Ta maison avec des holocaustes, j'acquitterai envers Toi mes vœux », voilà que les holocaustes et les chelamim sont dits ; comment alors maintenir « espace tes pas de la maison de ton ami » ? Le verset parle des hattaot et des achamot.
Une baraita confirme la lecture de Rabbi Levi et la construit en forme de yakhol / talmoud lomar : puisqu'un verset explicite loue la venue avec des holocaustes, la mise en garde de Michlei doit porter sur l'autre catégorie, celle des sacrifices d'expiation.
« Et l'on ne comparaît pas par moitiés, etc. » Rav Yossef pensait dire : celui qui a dix fils ne doit pas en faire monter cinq aujourd'hui et cinq demain.
Retour à la première règle de la baraita de Rabbi Yossi beRabbi Yehouda. Rav Yossef veut lui donner une portée forte : la montée doit se faire d'un seul tenant, sans étaler la maisonnée sur plusieurs jours.
Rachi explique pourquoi cette lecture s'impose à Rav Yossef : si la règle disait seulement que la moitié des fils ne peut rester à la maison, le mot « tous tes mâles » l'énonce déjà. Pour que la déduction apprenne quelque chose de neuf, il faut qu'elle vise le fractionnement dans le temps. La Guemara discutera cette thèse en 7b.
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).