Chullin 104a — celui qui voue [s'interdire] la viande, et de qui relève la michna (Rabbi Akiva ou les Sages)

Celui qui voue [de s'interdire] la viande est permis dans la viande de poisson et de sauterelles — dans la Guemara [on] l'établit comme [suivant] Rabbi Akiva, [pour qui] toute chose dont l'envoyé s'enquiert (mimlikh) à son sujet [est] 'de son espèce' (bar miniah) ; et au chapitre Ha-noder min ha-yarak (Nedarim 54b) [on] objecte que, pour la viande de poisson aussi, [l'envoyé] s'enquiert, et [l'on] établit notre michna d'ici [comme parlant] de celui qui a mal aux yeux et au jour d'une saignée (hakaza), où l'homme ne mange pas de poisson mais mange de l'oiseau bouilli. Toutefois, au dernier chapitre de Meila (20a), la réponse de la saignée ne tient pas, mais [l'on] conclut [comme parlant] de celui qui a mal aux yeux ; or les autres jours, celui qui voue [de s'interdire] la viande est interdit aussi dans le poisson.

Or l'oiseau [est] interdit de la Torah — de même aurait-on pu prendre [le cas de] la bête sauvage ; et il semble [que] ce qu'il [lui] vient à l'esprit [que] c'[est] de la Torah, [c'est] parce qu'il s'appuie sur la sifa, qui décrète [l'interdit de] monter [l'oiseau avec le fromage] à cause [de l'interdit de] manger, comme [le] précise Rav Yossef plus loin ; mais [on] ne peut [pas] dire [qu'il l']infère de ce qu'[on] enseigne 'toute la viande', ce qui [lui] sous-entendrait [que] toute la viande [est] égale, l'une [valant] l'autre, la viande d'oiseau comme la viande de behema ; car [pour] celui qui voue [de s'interdire] la viande, toute la viande n'[est] pas égale, [puisque] même Rabbi Akiva concède [qu'il] n'est pas interdit dans la viande d'oiseau de la Torah, comme [il est] dit au chapitre Ha-noder min ha-yarak (Nedarim 54a) [que] Rabbi Akiva concède [qu'il] n'encourt pas [les coups, lo laki].

Et d'où dis-tu que l'on ne décrète pas un décret sur un décret — en plusieurs endroits [le Talmud] dit : 'elle-même [n'est qu']un décret, et nous, nous lèverions-nous pour décréter un décret sur un décret ?!' — au premier chapitre de Chabat (11b), au chapitre Ba-meh madlikin (Chabat 21a) et au début de Beitsa (3a) ; et ici [le Talmud] veut apporter une preuve quant au décret [d'interdire] de monter [l'oiseau] à cause [de l'interdit de] consommer. Et il y a [aussi] des endroits où nous décrétons [bien] un décret sur un décret et où nous ne [nous en] soucions pas : il ne faut pas comparer les décrets des Sages les uns aux autres, sinon dans les endroits où le Talmud [lui-même les] compare.

La halla de l'étranger se mange avec le non-prêtre à [la même] table — la michna n'est pas enseignée ainsi [textuellement], mais le Talmud [la] rapporte en abrégé ; et ainsi est-elle enseignée au dernier chapitre du traité Halla (michna 8) : Rabban Gamliel dit : il y a trois territoires quant à la halla. Depuis la Terre d'Israël jusqu'à Keziv, une seule halla. Depuis Keziv jusqu'au Fleuve (Nahar) et jusqu'à Amana, deux hallot, l'une pour le feu (la-our) et l'une pour le prêtre ; celle du feu a une mesure, celle du prêtre n'a pas de mesure. Depuis le Fleuve et Amana et au-delà [vers l'intérieur], deux hallot, l'une pour le feu et l'une pour le prêtre ; celle du feu n'a pas de mesure, celle du prêtre a une mesure ; et celui qui s'est immergé le jour même (tevoul yom) la mange. Rabbi Yossi dit : il n'est pas besoin d'immersion ; et elle est interdite aux zavim, aux zavot, aux niddot et aux accouchées, et se mange avec le non-prêtre à [la même] table, et se donne à tout prêtre qu'[on] voudra. Et voici son explication : depuis Keziv jusqu'au Fleuve et jusqu'à Amana — qui étaient proches du territoire des [autres] nations et [où les habitants] ne pouvaient se garder, eux et leurs fruits, en pureté, [si bien que] leurs hallot étaient impures et devaient être brûlées — c'est pourquoi ils doivent prélever deux hallot : l'une pour le feu, qui est la halla de la Torah, car leurs fruits poussent en Terre d'Israël, et c'est pourquoi aussi elle a une mesure, comme [le] précise le Yerouchalmi, parce qu'elle est selon les paroles de la Torah ; et l'une pour le prêtre, [qui est] des paroles des Sofrim, afin que ne soit pas oubliée la loi de la halla, et parce qu'elle est des paroles des Sofrim elle n'a pas de mesure. Depuis le Fleuve et jusqu'à Amana et au-delà, qui est l'étranger (houtz la-aretz), deux hallot, et toutes deux des paroles des Sofrim : l'une pour le feu, parce qu'[ils sont] proches de la Terre d'Israël et que leur halla apparaît comme la halla de la Terre d'Israël, [aussi] ont-ils décrété à son sujet de ne pas la manger du tout, même [par] un prêtre pur parfait, comme pour la halla du feu de la Terre d'Israël ; et l'une pour le prêtre, afin qu'[elle] ne soit pas oubliée, et elle a une mesure parce qu'elle se mange ; et celui qui s'est immergé le jour même la mange, sans avoir besoin d'attendre le coucher du soleil (haarev chemech), car [les Sages] n'ont pas été sévères à son sujet comme pour le prélèvement (terouma) de la Torah. Rabbi Yossi dit : il n'est pas besoin d'immersion, et même dans l'impureté [d'émission séminale] (keri), car l'impureté qui sort du corps [de l'homme] est permise ; Rabbi Yossi [en déduit la permission] de ce qu'il ne compte pas celui qui a eu une émission parmi les interdits [des] zavim et zavot. 'Et elle est interdite aux zavim et zavot etc.' [se comprend] sans immersion, de ce que [le Yerouchalmi] dit à son sujet [que] selon Rabbi Yossi [l'immersion] est requise ; et il semble [que] même selon les Sages, qui requièrent l'immersion, [c'est] précisément pour celui qui a eu une émission, dont l'impureté sort du corps, mais [qu']un impur par un mort (teme met) [est] permis sans immersion, comme Rabbi Yossi ; car, s'ils requéraient [aussi] l'immersion pour l'impur par un mort, cela leur ferait difficulté, comme [le] Talmud objecte au chapitre Ad kama (Bekhorot 27b) : 'avons-nous donc une aspersion (haza'a) ? et à quoi servirait l'immersion pour un impur par un mort ?' Et [il est] vraisemblable qu'ils étaient impurs par des morts maintes fois, car il leur était impossible de se garder de l'impureté d'un mort ; car, [même] s'ils devaient se garder de l'impureté du mort lui-même à cause de leur sacerdoce, de l'impureté du glaive — qui [rend l'objet] 'comme un cadavre' (kehalal) — ils ne pouvaient nullement se garder, car dans toute maison où il y eut jamais un mort, tous les métaux qui s'y trouvent deviennent 'comme un cadavre', et [celui qui les touche] est comme [celui qui] surplombe le mort (maahil al ha-met), comme nous [le] disons dans Nazir au chapitre 23 (53b) ; et [pourtant] ils n'avaient pas non plus à se garder de l'impureté du glaive 'comme un cadavre', puisque le nazir ne se rase pas pour elle, comme [il] ressort au début de la Tossefta d'Ohalot. Et s'il en est ainsi, tous auraient besoin d'aspersion, et il n'est nullement logique [que] les Sages aient institué [au sujet de] la halla de l'étranger qu'on ne la mange pas à moins d'aller s'asperger en Terre d'Israël ; c'est pourquoi il est plausible [qu'ils] la mangeaient sans aspersion ni immersion, même selon les Sages [qui disputent] de Rabbi Yossi. Et en Babylonie, ainsi que pour nous qui [sommes] éloignés de la Terre d'Israël, il n'est pas besoin de deux hallot, mais d'une seule, comme nous [le] disons au chapitre Ad kama (Bekhorot 27a) : [on] la donne à un prêtre mineur (kohen katan) et il la mange ; car [c'est] précisément quand il n'y a pas de prêtre mineur que [le Talmud] dit là-bas qu'[on] en prélève une autre et [qu'on] la donne à un prêtre adulte, la première étant brûlée. Mais la halla du feu, depuis le Fleuve et Amana et au-delà, n'est pas permise [même] à un prêtre mineur, mais est toujours brûlée, à l'instar de la halla du feu de la Terre d'Israël, parce qu'[ils sont] proches de la Terre d'Israël et qu'elle apparaît comme la halla de la [Terre], comme je [l'ai] expliqué, et c'est pourquoi il faut toujours [en prélever] deux ; mais pour les [territoires] éloignés, comme la Babylonie et le nôtre, où leur halla n'apparaît pas comme la halla de la Terre [d'Israël], l'impure [même], [on] la donne à un prêtre mineur. Et [il est] plausible [qu'on la donne] même à un prêtre adulte qui s'est immergé de son émission, sans qu'on requière [pour lui] le coucher du soleil, car il n'y a pas à être plus sévère à son égard que pour la halla du prêtre dans les [territoires] proches de la Terre d'Israël ; et ainsi a écrit l'auteur des Halakhot Guedolot dans les lois de la halla : Ravina a dit, [la] halakha [est que] la femme nidda prélève sa halla et un prêtre mineur la mange, ou celui qui s'est immergé de son émission. Et il y a quelque étonnement [à se demander] pourquoi [le Talmud] dit [qu'on] la donne à un prêtre mineur, puisque même un prêtre adulte peut la manger après s'être immergé, ou [qu'on peut] l'annuler dans une majorité [d'aliments permis] comme [pour] le prélèvement, dont nous disons au chapitre Ad kama (là-bas) [que] Rabba l'annulait dans une majorité et la mangeait aux jours de [son] impureté. Et il semble [que c'est] précisément la halla de l'étranger, parce qu'elle n'a pas de mesure et [qu']elle est chose minime, que [le Talmud] dit [qu'on] peut la donner à un prêtre mineur ; à plus forte raison, s'il y a un prêtre adulte qui s'est immergé, ou [si l'on] veut l'annuler, [le] peut-[on]. Et ainsi sous-entend-[il] [que c'est] chose minime, de ce qu'[il] dit là-bas [qu'on] la prélevait du bout d'un fuseau (rich masya) ; mais le prélèvement, qui [provient] de la récolte, du vin ou de l'huile, [on] ne [le] donne pas à un prêtre mineur, parce qu'il [le] gaspille, et de plus il a une mesure comme pour le prélèvement de la dîme (teroumat maaser), c'est pourquoi [on] ne le donne pas à un mineur mais à un prêtre adulte qui s'est immergé ou [qui] veut l'annuler dans une majorité. Et il n'est pas besoin d'[en] prélever une seconde [pour qu'elle] ne soit pas oubliée, puisqu'on [en] prélève une, comme pour la halla là où il y a un prêtre mineur ; car nous n'avons trouvé dans tout le Talmud [aucun cas] où il faille prélever deux prélèvements, [c'est] précisément [pour] la halla, quand il n'y a ni prêtre mineur ni adulte qui se soit immergé — auquel cas elle est brûlée — qu'il faut prélever une seconde halla afin que ne soit pas oubliée la loi de la halla ; mais le prélèvement, qu'[on] ne donne qu'à un prêtre adulte qui s'est immergé ou [qu'on] veut annuler dans une majorité, n'a pas besoin d'[en] prélever un second [pour qu'il] ne soit pas oublié, puisqu'on [en] prélève un. Toutefois il semble [que] même dans les [territoires] proches de la Terre d'Israël, où [l'on] prélève toujours deux hallot, [on] ne prélevait qu'un seul prélèvement ; aussi semble-t-il [qu']il y a plus à craindre pour la halla qu'elle ne soit oubliée, parce qu'elle concerne tout homme qui pétrit sa pâte, tandis que le prélèvement, seuls [s'en occupent] les propriétaires de terres et ceux qui aplanissent [les tas de] grain. Et là où il n'y a pas de prêtre mineur qui [la] brûle et [pour qui l'on] prélève une seconde, [on] la donne à un prêtre impur, [fût-il] zav, car [le Talmud] ne distingue là-bas aucune impureté ; et [cela] ne ressemble pas à la seconde halla [des territoires] proches de la Terre d'Israël, car là-bas il faut toujours [la] prélever, tandis que pour les [territoires] éloignés, s'il y a un prêtre mineur ou un adulte qui s'est immergé de son émission, il n'est pas besoin de prélever une seconde halla du tout, et elle est des plus légères, sinon qu'elle est interdite aux non-prêtres, car nous n'avons trouvé [personne] qui la permette sinon aux prêtres. Et il semble [qu']elle ne 'tombe pas' [dans le doute, c'est-à-dire qu'elle] ne nécessité pas immersion [pour celui qui la prélevait], car il y a maints endroits où [l'on] ne la prélève pas du tout, même s'il n'y a pas de prêtre mineur ; et sur ces endroits[-là] il y a quelque étonnement, sinon que, parce qu'elle ne 'tombe' pas [n'oblige pas à l'immersion] et qu'il faut la garder de la faire manger aux non-prêtres, [les gens] se sont abstenus de [la] prélever. Et peut-être [qu']elle ne 'mêle' pas non plus [n'interdit pas un mélange, eino medamea], bien que pour la première [halla] il semble quelque peu [qu']elle 'mêle', de ce qu'[on] enseigne au chapitre Rabbi Yichmael (Menahot 67a) [que] le prélèvement d'un idolâtre dans l'étranger ne 'mêle' pas — ce qui sous-entend [que] celui d'un Israélite, lui, 'mêle' ; quoi qu'il en soit, la seconde, qui est des plus légères, peut-être ne 'mêle'-t-elle pas ; et de même qu'[on] n'a pas décrété sur le mélange du demai (tevel douteux), de même peut-être n'a-t-[on] pas décrété à son sujet, puisqu'elle est si légère.