Chullin 104b — volaille et fromage : un décret pour préserver un décret, et la mahloket Chammai-Hillel sur la table

Fin de l'argument de Rav Yossef (commence en 104a). La michna de Hala enseigne que la hala de l'étranger (prélevée hors d'Israël) se mange à la même table qu'un profane (un non-prêtre), et se donne à n'importe quel prêtre. On ne craint pas que le profane en prenne et en mange : l'interdit pour le profane n'est ici que le décret rabbinique de manger de la hala. Preuve, selon Rav Yossef, qu'on ne décrète pas un décret pour préserver un autre décret.

Abaye objecte à Rav Yossef. Pour que la michna prouve qu'on ne décrète pas un décret pour un autre, il faudrait qu'elle traite de la hala de l'étranger apportée en Terre d'Israël : là, il y aurait lieu de craindre qu'on en vienne à la hala de la Terre d'Israël, qui est de la Torah, et donc de décréter. Or la michna ne décrète pas — d'où l'on pourrait apprendre [la règle].

Réponse d'Abaye : la michna de Hala ne prouve rien, car la hala restée hors d'Israël n'a aucun interdit de la Torah derrière elle — il n'y a tout simplement rien à craindre. Mais pour la volaille avec le fromage, le cas est différent : permettre de la faire monter à table entraînerait de faire monter viande de bétail et fromage, donc de manger de la viande dans le lait, interdit de la Torah.

Rav Chechet objecte (à Rav Yossef) : même si l'on admet que la volaille dans le lait est de la Torah, on reste devant un décret pour un décret — car il ne s'agit que de froid sur froid (tsonen be-tsonen), dont la consommation n'est elle-même qu'interdit rabbinique [la Torah n'interdit que la cuisson]. Abaye répond : le décret est pris par crainte qu'on ne fasse monter la viande avec le fromage dans une casserole bouillante (ilpass), ce qui constituerait une cuisson réelle.

La Guemara repousse la réponse précédente : une casserole posée hors du feu n'est qu'un récipient second (keli cheni), et un récipient second ne cuit pas [au sens de la Torah]. Il faut donc dire que le décret est pris par crainte qu'on ne fasse monter la viande et le fromage dans une casserole première (keli richon, qui était sur le feu), ce qui est bien une cuisson de la Torah.

La michna (voir le schéma). Beit Chammai : la volaille monte sur la table avec le fromage mais ne se mange pas avec lui. Beit Hillel : elle ne monte ni ne se mange. Rabbi Yossi note que c'est l'un des cas où Beit Chammai sont indulgents (ils permettent de monter) et Beit Hillel sévères (ils l'interdisent) — inversion de la règle habituelle.

Précision de la michna : l'interdit (selon Beit Hillel) ne vaut que pour la table sur laquelle on mange — car à force d'y porter la main, on en viendrait à poser l'un sur l'autre. Mais sur la table de service (où l'on dispose les plats cuits avant de servir), on peut placer viande et fromage côté à côté sans crainte.

La Guemara objecte : la position de Rabbi Yossi semble identique à celle du premier Tana ! On pourrait répondre qu'ils diffèrent sur la consommation : le premier Tana ne ferait diverger Chammai et Hillel que sur la montée à table (mais sur le fait de manger ensemble, tous deux interdisent), tandis que Rabbi Yossi dirait que la consommation elle-même est un point où Chammai sont indulgents et Hillel sévères. La Guemara va rejeter cette lecture.

Réfutation de la lecture précédente. Une braita rapporte que Rabbi Yossi énumère six cas d'indulgence de Chammai et de sévérité de Hillel, dont celui-ci, et il y reproduit exactement la formule du premier Tana (Chammai : monte mais ne se mange pas). Donc Rabbi Yossi accorde que, même selon Beit Chammai, la volaille ne se mange pas avec le fromage — il n'y a aucune divergence sur la consommation.

Résolution : le premier Tana est Rabbi Yossi lui-même. La michna le précise non par redondance, mais pour enseigner une leçon morale : qui rapporte une chose au nom de son auteur amène la délivrance au monde. Preuve : Esther rapporta au roi le complot 'au nom de Mordekhai' (Esther 2:22), ce qui valut à Mordekhai d'être récompense et ouvrit la voie au salut [de Pourim].

Enseignement d'Agra : volaille et fromage se mangent librement (apikoren, sans façon). Agra lui-même précise le sens : on peut passer de l'un à l'autre sans se laver les mains et sans s'essuyer la bouche — contrairement à la viande de bétail, qui exige ces précautions (voir Tossefot).

Récit : Rav Yits'hak fils de Rav Mecharchia, chez Rav Achi, mange du fromage puis de la viande sans se laver les mains. On lui objecte : Agra n'a permis que volaille et fromage librement — la viande de bétail, elle, exige lavage et essuyage. La Tossefot discute longuement de l'ordre (fromage puis viande vs viande puis fromage) et du sens précis de l'objection.

Réponse de Rav Yits'hak : la règle d'Agra (qui exige tout de même lavage et essuyage pour la viande) ne s'applique qu'de nuit, où l'on ne peut voir si des restes adhèrent encore aux mains. Mais de jour, on voit clairement que les mains sont nettes, et il n'est donc pas besoin de les laver.

Une braita oppose les deux écoles sur la manière de nettoyer la bouche entre viande et fromage : Beit Chammai prescrivent l'essuyage (kinoua'h, à sec, avec du pain par exemple), Beit Hillel le rinçage (hadahah, à l'eau ou au vin). La Guemara s'apprête à définir ces deux termes — discussion qui se poursuit au daf suivant (105a).