Chullin 106a — l'ablution des mains (netilat yadayim) : premières et dernières eaux, eaux chauffées et de Tibériade, et le fondement de l'obligation

[Le démon] les vit qui versaient l'eau du goulot de la cruche — et le fait qu'il a tardé et n'a pas agi lui-même ainsi, ou ne [le] leur a pas fait savoir, [c'est] parce qu'il craignait que les autres démons ne s'irritent contre lui s'il [le] leur faisait savoir ; ou bien [parce que] cela n'est efficace que si c'est l'homme lui-même qui doit boire qui verse [l'eau].

Eaux chauffées au feu : Hizkiya dit qu'on ne s'en lave pas les mains — et ce qui est enseigné plus haut (Houlin 105a) '[pour] les premières eaux on se lave aussi bien avec [de l'eau] chaude qu'avec [de l'eau] froide', Hizkiya l'établit selon la première version de Rabbi Yannai [citée] plus haut, [à savoir le cas] où la main ne se rétracte pas [de chaleur] ; et ici [Hizkiya] parle [du cas] où la main se rétracte de [chaleur à] leur contact. Et Rabbi Yo'hanan, qui permet ici, [enseigne] selon la version dernière [de Rabbi Yannai] qui l'établit [comme permis] même [si] la main se rétracte. Et c'est en vain que [Rachi] dans son commentaire (le Kountrass) a expliqué que Hizkiya est un tana et diverge de la braita [citée] plus haut.

Lorsqu'on les a coupées [détournées] dans une rigole (bat bira) — et ce que nous disons au chapitre Chelocha Minim (Nazir 38a), [que] le revi'it [d'eau] du mikve, [les Sages] l'ont annulé, [cela vaut] quant aux aiguilles et aux tuyaux, mais il est permis d'y tremper ses mains. Ou bien [ils l']ont totalement annulé, [y compris] pour les mains ; et ici [il s'agit du cas où les eaux sont] reliées au mikve. Et ainsi [Rachi] a expliqué dans son commentaire (le Kountrass).

Des eaux qui sont devenues impropres à la boisson du bétail : dans des récipients [elles sont] invalides, dans le sol [elles sont] valides — au chapitre 2 de Zevahim (22a) nous disons : 'tout ce qui complète les eaux du mikve complète les eaux du puits, mais pour [compléter] un revi'it [d'eau] cela ne complète pas' — pour exclure quoi ? Si l'on dit [pour] exclure la boue liquide (tit ha-naroq), comment cela ? Si [c'est de la boue dont] la vache se penche et boit, alors même pour [compléter] un revi'it elle complète aussi. [Rachi] a expliqué là, dans son commentaire (le Kountrass), [que ces eaux] sont valides pour les mains, comme il est dit au chapitre Kol ha-Bassar : 'des eaux devenues impropres à la boisson du bétail, que ce soit dans des récipients [ou] dans le sol, [sont] invalides' — donc [si] elles ne sont pas devenues [impropres, elles sont] valides ; et dans la précipitation [Rachi] n'a pas examiné [cela] ainsi. Et si tu objectes : car là-bas [Zevahim] il dit 'et si la vache ne se penche pas et n'en boit pas, alors même pour le mikve [cela] ne [complète] pas non plus', or ici il ressort que tout le monde [tient qu']on y trempe tout son corps ! Et il semble [qu'il faille] expliquer que là-bas [Zevahim] il s'agit [d'eaux] devenues impropres à la boisson du bétail parce que la boue est si épaisse qu'[elle] ne peut [plus] boire, [et] alors le nom d'eau ne s'y applique pas ; mais ici il s'agit [d'eaux] très limpides, sauf qu'elles sont répugnantes et putrides et qu'à cause de cela la vache ne peut [plus] boire.

[C'est] une mitsva d'écouter les paroles des Sages — et si tu objectes : mais [l'ablution,] c'[est] à cause de l'accoutumance à la terouma qu'ils l'ont instituée, et si [c'est] ainsi, que [signifie] 'et de plus' ? On peut dire qu'[en outre] ils l'ont institué par [souci de] propreté (nekiout).

[C'est] une mitsva d'écouter les paroles de Rabbi Elazar ben Arakh — [son] explication : [Rabbi Elazar] lui [a] appuyé un verset, [mais cela] n'[est] pas une dérivation complète (deracha gemoura), car l'essentiel du verset vient pour ce que nous interprétons dans Nidda (43a) : 'de même que ses mains [sont] à l'extérieur [du corps, ainsi seules les parties extérieures du corps contractent cette impureté]'.

Et tire[s]-en [que] deux qui ont mangé [ensemble], [c'est] une mitsva de se séparer — [c'est] étonnant pour le Ri : d'où [sait-il] que [c'est] une mitsva de se séparer ? Peut-être [est-ce chose] facultative, comme [le tient] celui qui dit au début du chapitre 'Chelocha Cheakhlou' (Berakhot 45a) que, s'ils ont voulu faire le zimoun, ils [le] font — [car] c'est une controverse de Rav et de Rabbi Yo'hanan. Et de plus [c'est] difficile : car là-bas [Berakhot] ils ne divergent qu'à propos du pain, sur lequel il y a une règle de zimoun à trois ; mais [pour] les fruits, sur lesquels on ne fait pas du tout de zimoun, comme [le dit Rabba] 'tire[s]-en qu'on ne fait pas de zimoun sur les fruits', il est évident qu'[à deux c'est] une mitsva de se séparer ! Et l'on peut dire que voici ce qu'[il] dit : 'tire[s]-en qu'on ne fait pas de zimoun sur les fruits' — explication : il n'y a pas obligation de faire le zimoun sur les fruits, même lorsqu'ils sont trois, du fait qu'ils ne [le] lui donnèrent pas [à manger] ; et il n'y a pas, pour les fruits, de différence entre trois et deux. Et nous ne savons toujours pas si l'on peut faire le zimoun à deux, [que ce soit] pour le pain ou pour les fruits, [ou] même à trois, ou [si c'est] interdit, comme [le tient] celui qui dit [que] s'ils ont voulu faire le zimoun, on ne fait pas de zimoun [à deux]. Plutôt, du fait que chacun bénit pour lui seul, tire[s]-en que [c'est] une mitsva de se séparer ; car, s'il était permis de faire le zimoun, chacun n'aurait pas béni pour lui-même, mais l'un aurait béni pour son compagnon et aurait dit 'bénissons Celui dont nous avons mangé' (nevarekh chee-akhalnou michelo), afin d'ajouter une louange à l'Omniprésent. Et nous ne savons toujours que ceci : qu'à deux il est interdit de dire 'bénissons Celui dont nous avons mangé' ; mais, sans [dire] 'bénissons', peut-être l'un peut-il bénir et acquitter son compagnon. Mais du fait qu'il est enseigné [dans une braita] 'deux qui se sont attablés, [c'est] une mitsva de se séparer ; en quels termes [cela vaut-il]... ?', il ressort que, lorsque tous deux savent bénir, ils sont tous deux obligés de bénir [chacun]. Et si tu objectes : en quoi diffère la bénédiction de la fin, où chacun bénit pour lui-même, de la bénédiction du début, où l'un bénit pour tous, comme [cela] ressort [du chapitre] 'Keitzad Mevarekhin' (Berakhot 39a) à propos des disciples [de Rav] qui se tenaient devant Bar Kappara, [auxquels] on apporta des [légumes] — pourpier, choux et prunes (de Damas) — et Bar Kappara donna permission à l'un d'eux de bénir ; et à la fin [du chapitre] 'Elou Devarim' (Berakhot 53a) il est enseigné : '[s']ils étaient assis dans la maison d'étude [et] qu'on apporta de la lumière devant eux, Beit Hillel disent : l'un bénit pour tous' ; et au chapitre 'Keitzad Mevarekhin' (Berakhot 42b) nous avons appris, à propos de l'encens (moughmar), que l'un bénit pour tous ? Et l'on peut dire que la bénédiction du début est différente, car chacun a un bénéfice par cette bénédiction, du fait que grâce à elle [tous] sont autorisés à manger et à jouir [de l'aliment] ; c'est pourquoi ils s'associent pour elle. Mais à la fin, puisqu'ils ont déjà mangé, ils ne s'associent pas. Et ce que nous disons au chapitre 'Keitzad Mevarekhin' (Berakhot 37a) : 'Rabban Gamliel et les anciens étaient attablés à l'étage, à Jericho, et l'on apporta devant eux des dattes [sèches] et ils [les] mangèrent, et Rabban Gamliel donna permission à Rabbi Akiva de bénir, [lequel] s'empressa et bénit la bénédiction unique abrégeant les trois' — c'est parce que Rabban Gamliel suit son opinion, qui les tient [les dattes] comme du pain, ainsi qu'il dit là-bas : 'tout ce qui est des sept espèces, Rabban Gamliel dit [qu'on récite] les trois bénédictions' ; et bien que Rabbi Akiva tienne comme les Sages, qui disent [qu'on récite] la bénédiction unique abrégeant les trois, ce n'[est] pas pour [les] acquitter tous qu'il bénit, mais il bénit pour lui-même à voix haute pour leur faire savoir que la halakha [suit] les Sages. Et ce que nous n'avons pas coutume aujourd'hui de bénir au début, l'un pour tous, sinon pour le pain seul, [c'est] parce que nous ne nous fixons pas pour nous attabler [ensemble] sur le vin et sur les fruits ; et même à propos du pain nous avons appris [dans] 'Keitzad Mevarekhin' (Berakhot 42b) : '[s']ils étaient assis, chacun bénit pour lui-même ; [s']ils se sont attablés, l'un bénit pour tous' ; et à propos du vin, Rav et Rabbi Yo'hanan divergent là dans la Guemara (Berakhot 43a) : Rav tient [que] s'attabler ne lui sert à rien — et certains disent [qu']il n'a pas besoin de s'attabler — et Rabbi Yo'hanan dit [que] s'attabler lui sert. Toutefois cela requiert examen, car le sens simple de la michna implique qu'elle parle de la bénédiction du début, alors que dans la Guemara il ressort qu'elle parle de la bénédiction de la fin, à propos des disciples de Rav qui disaient 'mangeons du pain au bord du fleuve Dinaq', [qui], après avoir mangé, étaient assis, et à qui se posa la question : [s']ils se sont attablés, oui [l'un bénit pour tous], [s']ils ne se sont pas attablés, non — ou bien [n'y a-t-il] pas [de différence] ? — d'où il ressort que tous tiennent [que] pour la bénédiction du début il leur était évident qu'elle ne requiert pas de s'attabler, car ils ne furent dans le doute que [pour] la bénédiction du repas [récitée] après avoir mangé. Et de plus, si Rav et Rabbi Yo'hanan divergeaient à propos de la bénédiction du début, [alors] selon Rav, en quoi le vin diffère-t-il de l'encens et de la lumière, pour lesquels l'un bénit pour tous ? Et l'on peut dire [que c'est] parce que l'encens et la lumière leur apportent un bénéfice en une seule fois [à tous à la fois], [tandis que le vin non]. Mais c'est difficile, car il est explicitement enseigné là-bas : '[s']il leur vint du vin après le repas, l'un bénit pour tous' ; et bien qu'on puisse dire qu'il en va autrement là-bas, car puisque s'attabler vaut pour le pain, cela vaut aussi pour le vin — et c'est ainsi qu'il répond là-bas lorsqu'on lui objecte à Rav [à partir] de la braita des hôtes —, néanmoins il aurait dû objecter davantage à Rav à partir de la michna, et répondre ainsi ; mais s'il ne lui objecte pas à partir de la michna, [c'est] parce qu'elle parle nécessairement de la bénédiction du début, à l'instar du vin [bu] au cours du repas, tandis que la braita parle nécessairement de la bénédiction de la fin, puisqu'elle requiert de s'attabler. Et selon cela, pour la bénédiction du début il n'est pas besoin de se fixer en un lieu, ni pour le pain ni pour les autres choses, tandis que pour la bénédiction de la fin il faut se fixer en un lieu, aussi bien pour le pain que pour les autres choses, car la halakha [suit] Rabbi Yo'hanan. Toutefois on peut résoudre toute l'affaire [comme parlant] de la bénédiction du début, et le fait qu'on objecte à Rav à partir de la braita et non à partir de la michna, [c'est] parce qu'à partir de la braita on objecte aux deux versions de Rav ; et le fait que les disciples de Rav ne furent dans le doute qu'après le repas, [c'est] parce qu'au début ils ne venaient pas en une seule fois au fleuve Dinaq, mais ils se rassemblaient là pour repartir de là en une seule fois, et chacun, en y arrivant, s'asseyait et mangeait et bénissait pour lui-même. Et le fait qu'on apporte là-bas une preuve à partir de la michna, qui parle de la bénédiction du début — bien que pour la bénédiction du repas, à deux, [ce soit] une mitsva de se séparer, et qu'au début l'un bénisse pour son compagnon —, [cela revient] néanmoins à apporter [la] preuve que, lorsqu'ils disent 'allons manger du pain en tel lieu', [c'est] comme s'attabler, et [cela] constitue une fixation (keviout) ; et en tout lieu où l'un bénit pour tous, que [ce soit] la première bénédiction ou la dernière, l'un ne bénit pour tous que [s']ils se sont fixés [ensemble].