Chullin 108a — la goutte de lait, le goût qui vaut la substance (taam ke-ikar) et la chatiha devenue nevela

Et [en effet] l'apprenons-nous de l'épaule cuite [du naziréen] ? On objecte : « Ceci est un [cas de] permis venant de la généralité d'un interdit. » « Ceci » — pour exclure quoi ? N'est-ce pas pour exclure tous les interdits de la Torah ? Abaye a dit : cela n'est nécessaire que pour [le cas] de Rabbi Yehouda, etc. Rava a dit : cela n'est nécessaire que pour [le principe] taam ke-ikar (le goût [vaut] comme la substance) : que, s'agissant des offrandes consacrées (kodachim), il est interdit, tandis qu'ici [l'épaule du bélier du naziréen] il est permis. Rachi a expliqué : « [ce qui] donne du goût » (noten taam), nous tenons pour établi que, dans les kodachim, il est interdit comme la substance (ke-ikar) même de l'interdit ; et c'est pour cela qu'[il] enseigne « ceci », pour exclure les autres kodachim ; mais pour les [aliments] profanes (houlin), nous l'apprenons bel et bien de la [viande-dans-le-lait] pour [exiger] cent ou soixante [fois]. Car nous tenons pour établi plus haut (chapitre 1, siman 17), d'après « [tu] suivras la majorité pour [faire] pencher [le jugement] » (aharei rabim le-hattot), qu'ils s'annulent dans la majorité (batel be-rov) ; et de là nous apprenons à être rigoureux [pour l'interdit-dans-son-espèce], à savoir qu'il ne s'annule que dans cent [contre un]. Or Rava n'admet pas taam ke-ikar dans les houlin, comme il l'explique et le poursuit : que, selon la Torah (mi-de-orayta), il s'annule dans la majorité, et ce n'est que rabbiniquement (mi-de-rabanan) qu'il est interdit. Et de même nous l'entendons de Rabbi Yo'hanan au traité Avoda Zara (67a) : « tout ce dont [on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation » (ein lokin alav). Quant à ce que nous l'apprenons dans Pessahim (44b) du naziréen [par le mot] « michrat » (macéré) — pour poser taam ke-ikar — les Amoraim postérieurs tiennent que ce n'est qu'un simple appui scripturaire (asmakhta) et non un [véritable] enseignement déductif (ilf). Car il y aurait alors le naziréen et les récipients souillés des goyim (giouléy akum), deux versets venant [ensemble] comme un seul [dont on ne déduit rien]. Ou bien encore : les récipients souillés des goyim sont une nouveauté (hidouch), comme il est dit là-bas au chapitre Elou ovrin ; et « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit (heter mitstaref le-issour). Et de plus il a apporté une preuve de ce qui est dit plus loin au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 108a) : Abaye a dit : « conclus-en (chema mina) que « son goût mais non sa substance », en général, est de la Torah » ; car si tu venais à penser que [ce n']est que rabbinique — de la viande-dans-le-lait, pour quelle raison ne l'apprend-on pas ? Parce que c'est une nouveauté (hidouch). [Mais] si c'est une nouveauté, alors même quand il n'y a pas de quoi donner du goût, [cela devrait être interdit] aussi ! Rava lui a dit : « c'est par voie de cuisson (derech bichoul) que la Torah [l']a interdite » — c'est-à-dire : en vérité, [taam ke-ikar] est [pour les autres interdits] rabbinique, car de la viande-dans-le-lait nous n'apprenons pas, puisqu'elle est une nouveauté ; et ce que nous exigeons du goût (be-noten taam) est un décret du verset (gezerat ha-katouv), car c'est par voie de cuisson que la Torah [l']a interdite, et il est impossible de cuire sans qu'il y ait donation de goût. Et maintenant, selon Rachi, il faut dire que le taam ke-ikar dont il parle ici — [à savoir] qu'il est interdit dans les kodachim et permis dans le bélier du naziréen — ne vise pas un goût réel [au sens de substance], car [alors] il s'annulerait dans soixante ou dans cent ; il vise plutôt un goût de quelque quantité que ce soit (taam kol de-hou). Et alors il est difficile [de comprendre] : qu'est-ce qui les a contraints d'expliquer que taam ke-ikar n'est pas de la Torah, et que le verset de « michrat » est un appui scripturaire (asmakhta), et que les récipients souillés des goyim sont [aussi] un appui — puisque ici [Rava] ne traite que d'un goût de quelque quantité, [dans un cas] plus [dilué] que soixante, tandis que ces versets-là ne traitent que d'une donation de goût véritable (netinat taam gamour) ? Et une autre difficulté : il est impossible de dire qu'une quelconque [trace] interdit dans les kodachim. Car au chapitre Ha-taarovot (78a), Rech Lakich dit : « le pigoul, le notar et le [sacrifice devenu] impur (tame) qu'on a mélangés l'un à l'autre et mangés — [on en est] exempt », et il dit : « conclus-en (chema mina) que « ce qui donne du goût dans la majorité » n'est pas de la Torah » ; d'où il ressort que même jusqu'à la quantité d'une donation de goût, nous n'interdisons pas dans son espèce (be-mino). Or l'épaule cuite et le sacrifice pour le péché (hatat) de notre sougya sont [interdits mélangés] dans leur espèce (be-mino). Il est dit encore au chapitre Ha-kometz Rabba (Menahot 23a), à propos de deux offrandes de farine (menahot) qui se sont mélangées, qu'[elles] s'annulent dans la majorité selon les Sages qui disent : « [l']espèce-dans-son-espèce (min be-mino) s'annule » ; d'où il ressort que la moindre [trace] n'interdit pas dans les kodachim. Et de plus, nous disons au chapitre Dam hatat (Zevahim 97a) et à la fin du traité Avoda Zara (76a) que chaque jour l'un [des sacrifices] souille (gioul) l'autre, et qu'il est permis de cuire un hatat puis ensuite des chelamim. Or c'est bien [compréhensible] si nous exigeons du goût : dès lors, [l']espèce-dans-son-espèce, [qui est interdit] de la Torah, s'annule dans la majorité ; c'est pourquoi on a maintenu selon la Torah [l'usage] des ustensiles du Sanctuaire. Mais si tu dis [qu'il interdit] à la moindre [trace] (be-machehou), alors même [l']espèce-dans-son-espèce serait interdit de la Torah — et comment serait-il permis de cuire des chelamim après un hatat ? Car [cela] diminuerait la consommation des chelamim, les interdirait aux non-prêtres (zarim) et aux femmes, et [les rendrait] disqualifiés par sortie [hors des limites] (yotse). Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a objecté encore que forcément taam ke-ikar dans les houlin est de la Torah, car nous disons au chapitre Ha-taarovot, à propos de ce que dit Rech Lakich (« le pigoul, le notar, etc. »), lorsqu'il dit « conclus-en que « ce qui donne du goût dans la majorité » n'est pas de la Torah » : Rava objecte : « celui qui fait une pâte de blé et de riz — s'il s'y trouve un goût de céréale (taam dagan), il est astreint à la halla » — [seulement] rabbiniquement ! Énonce [donc] la fin : « et l'homme s'en acquitte de son obligation à Pessa'h ». Plutôt : [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino), [on va] par le goût ; [l']espèce-dans-son-espèce (min be-mino), [on va] par la majorité ; et ce [propos] de Rech Lakich traite de [l']espèce-dans-son-espèce. Et au départ il pensait [que c'était vrai] même pour [l']espèce-dans-une-espèce-différente, comme le sacrifice d'animal (zevah) et l'offrande de farine (minha). Voici donc que nous trouvons que, bien que la majeure partie de la pâte soit de riz, du moment qu'il s'y trouve un goût de céréale, nous suivons le goût ; et s'il a mangé un ke-zayit de cette pâte, il s'est acquitté de [l'obligation de] la matsa comme si elle était tout entière de blé. Et de plus, Rabbi Yo'hanan lui-même, qui dit « [tout ce dont on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation », tient comme Rabbi Akiva au chapitre Elou ovrin (Pessahim 44b) et dans Nazir (37a), qui dit que taam ke-ikar est de la Torah et l'apprend des récipients souillés des goyim. Et l'on ne peut pas dire que ce n'est qu'un simple appui scripturaire (asmakhta), car il objecte là-bas : « mais « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit (heter mitstaref le-issour) ! » — or [le verset] lui est [aussi] nécessaire pour taam ke-ikar ; d'où il ressort que taam ke-ikar est une exégèse complète (dracha gemoura), tout comme « le permis se combine à l'interdit », dont on est passible de flagellation. Et ce dont [Rava] a apporté preuve n'est pas [réellement] une preuve, mais seulement une simple repousse (dehiya), par laquelle il repousse le propos d'Abaye : c'est-à-dire, d'ici on ne peut pas établir que « son goût mais non sa substance » est de la Torah. Sache-le, car Rava lui-même est celui qui dit dans Zevahim (79a) : « les Sages ont dit [d'aller] par le goût, et les Sages ont dit [d'aller] par la majorité, et les Sages ont dit [d'aller] par l'aspect (hazouta) » — et [l']espèce-dans-son-espèce [qui va] par la majorité, cela [est bien] de la Torah, comme il ressort plus haut au premier chapitre (Houlin 11a) de « tu suivras la majorité pour faire pencher ». Et « les Sages ont dit » n'est pas [à prendre] au sens strict, mais [signifie] qu'ils ont exposé et fait sortir la chose des versets. Et certains repoussent [cela] et disent pour Rachi : ce [cas] de la pâte [en] taam ke-ikar ne traite pas de [goût] sans substance, mais il y a [là à la fois] goût et substance. Car, par la farine de céréale qu'on a pétrie dans la pâte de riz, la pâte s'est augmentée, et il y a en elle [à la fois] goût et substance ; et [cela] ne ressemble pas au lait tombé dans la marmite et [qui s'est] dissous, où il n'y a pas de substance du lait mais [seulement] du goût. Et il me semble que ce n'est pas une [bonne] repousse, car la substance de la céréale n'est pas discernable dans la pâte de riz ; et si la pâte s'est augmentée, de même la sauce (rotev) dans la marmite s'est augmentée du lait dissous en elle. Et Abaye aussi — bien que Rava ait repoussé ses propos, [par lesquels] il voulait établir à partir de la viande-dans-le-lait que taam ke-ikar est de la Torah — nous [le] trouvons au chapitre Chelocha minin dans Nazir (36a) tenant que taam ke-ikar est de la Torah : car il dit là-bas : « d'où [savons-nous] que « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit ? Peut-être vient-il [enseigner] taam ke-ikar ! » Et au départ [Abaye] ne savait pas que c'était de la Torah, et voulait l'apprendre de la viande-dans-le-lait. Et Rabbenou Tam a expliqué que taam ke-ikar dans [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino) est de la Torah : car du moment que l'interdit à donné du goût dans le permis, [ce dernier] se change tout entier pour devenir interdit, et l'on en est passible de flagellation pour un ke-zayit, comme s'il était tout entier interdit. Et même dans le sens de l'indulgence (le-koula) nous suivons le goût : [ainsi] il s'acquitte de son obligation avec la pâte de riz, du moment qu'il s'y trouve un goût [de céréale], et [cela] même si la majeure partie est du riz. Et nous l'apprenons de « michrat » ou des récipients souillés des goyim. Et ce [propos] de Rabbi Yo'hanan « tout ce dont [on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation » traite de [l']espèce-dans-son-espèce ; et « son goût et sa substance » dont il dit qu'on est [alors] passible de flagellation, c'est [le cas] où l'interdit est en nature (be-ein) et discernable (makiro). « Son goût mais non sa substance » est interdit rabbiniquement, et l'on n'en est pas passible de flagellation, car selon la Torah il s'annule dans la majorité. Et il en va de même si la substance de l'interdit était en nature et ne s'est pas dissoute, mais [seulement] n'est pas discernable : on n'en est pas passible de flagellation, car il s'annule dans la majorité. Mais voici ce qu'[il vient] nous apprendre : que malgré cela il est interdit rabbiniquement. Et c'est pourquoi il [le] formule [comme] « [l']espèce-dans-son-espèce [qui va] par le goût », bien qu'[en fait] il ne donne pas [réellement] ce goût dans l'autre : parce qu'il veut dire que « son goût mais non sa substance » est interdit, et jusqu'où est-il interdit — jusqu'à [la quantité qui] donnerait son goût dans [l']espèce-dans-une-espèce-différente. Et Rabbenou Haim, de mémoire bénie, a expliqué que [ce propos] traite bel et bien de [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino). Et « son goût et sa substance », on [l']appelle [ainsi] lorsqu'il y a un ke-zayit dans [la quantité consommée] en temps d'« aussitôt [manger] un demi-pain » (kedei akhilat pras) — car alors c'est comme la substance même de l'interdit : du moment qu'il y a autant d'interdit qu'à l'intérieur d'[un] akhilat pras on mange un ke-zayit [d'interdit], [le tout] devient tout entier interdit, et celui qui en mange un ke-zayit est passible de flagellation, comme nous [le] voyons à propos de la pâte de riz, où avec un ke-zayit de celle-ci il s'acquitte de son obligation, même dans le sens de l'indulgence. Et « son goût mais non sa substance », c'est [le cas] où il n'y a pas [un] ke-zayit dans [la quantité d']un akhilat pras : bien que l'interdit ait donné du goût dans le permis, on n'en est pas passible de flagellation. Et bien que taam ke-ikar, nous l'apprenions d'un verset, il est raisonnable de dire que la Torah n'a pas été rigoureuse quant à la donation de goût de l'interdit dans le permis, [au point] de le changer en interdit, lorsque le permis est tellement [plus abondant] que l'interdit que, si l'interdit était en nature et discernable à l'intérieur du permis sans [même] donation de goût, on n'en serait pas passible de flagellation — à savoir [le cas où l'interdit est] à plus d'[un ke-zayit] dans [la quantité] d'un akhilat pras. Et dans ce [cas] de notre sougya, on peut expliquer taam ke-ikar [comme] un goût réel (taam mamach). Car dans le bélier [du naziréen] il est permis, [parce] que parfois l'épaule et une partie du bélier sont hors de la sauce, et la graisse de l'épaule donne un goût véritable à ce qui est auprès d'elle hors de la sauce. Et dans les autres kodachim il est interdit dans un tel [cas], et il en va de même dans les houlin, d'après le verset de « michrat » ; et s'il [le] formule [en termes de] kodachim, c'est parce qu'il traite [précisément] des kodachim. Et maintenant, selon la décision de Rabbenou Tam : si la sauce s'est renversée et que l'on ne sait pas s'il y avait [dans] celle-ci soixante [fois de quoi annuler], c'est un doute [sur une loi] de la Torah (safek de-orayta), et nous l'interdisons. Et selon la décision de Rachi, c'est un doute [sur une loi] rabbinique (safek de-rabanan), et [c'est] permis.

Et [en effet] l'apprenons-nous de l'épaule cuite [du naziréen] ? On objecte : « Ceci est un [cas de] permis venant de la généralité d'un interdit. » « Ceci » — pour exclure quoi ? N'est-ce pas pour exclure tous les interdits de la Torah ? Abaye a dit : cela n'est nécessaire que pour [le cas] de Rabbi Yehouda, etc. Rava a dit : cela n'est nécessaire que pour [le principe] taam ke-ikar (le goût [vaut] comme la substance) : que, s'agissant des offrandes consacrées (kodachim), il est interdit, tandis qu'ici [l'épaule du bélier du naziréen] il est permis. Rachi a expliqué : « [ce qui] donne du goût » (noten taam), nous tenons pour établi que, dans les kodachim, il est interdit comme la substance (ke-ikar) même de l'interdit ; et c'est pour cela qu'[il] enseigne « ceci », pour exclure les autres kodachim ; mais pour les [aliments] profanes (houlin), nous l'apprenons bel et bien de la [viande-dans-le-lait] pour [exiger] cent ou soixante [fois]. Car nous tenons pour établi plus haut (chapitre 1, siman 17), d'après « [tu] suivras la majorité pour [faire] pencher [le jugement] » (aharei rabim le-hattot), qu'ils s'annulent dans la majorité (batel be-rov) ; et de là nous apprenons à être rigoureux [pour l'interdit-dans-son-espèce], à savoir qu'il ne s'annule que dans cent [contre un]. Or Rava n'admet pas taam ke-ikar dans les houlin, comme il l'explique et le poursuit : que, selon la Torah (mi-de-orayta), il s'annule dans la majorité, et ce n'est que rabbiniquement (mi-de-rabanan) qu'il est interdit. Et de même nous l'entendons de Rabbi Yo'hanan au traité Avoda Zara (67a) : « tout ce dont [on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation » (ein lokin alav). Quant à ce que nous l'apprenons dans Pessahim (44b) du naziréen [par le mot] « michrat » (macère) — pour poser taam ke-ikar — les Amoraim postérieurs tiennent que ce n'est qu'un simple appui scripturaire (asmakhta) et non un [véritable] enseignement déductif (ilf). Car il y aurait alors le naziréen et les récipients souillés des goyim (giouley akum), deux versets venant [ensemble] comme un seul [dont on ne déduit rien]. Ou bien encore : les récipients souillés des goyim sont une nouveauté (hidouch), comme il est dit là-bas au chapitre Elou ovrin ; et « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit (heter mitstaref le-issour). Et de plus il a apporté une preuve de ce qui est dit plus loin au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 108a) : Abaye a dit : « conclus-en (chema mina) que « son goût mais non sa substance », en général, est de la Torah » ; car si tu venais à penser que [ce n']est que rabbinique — de la viande-dans-le-lait, pour quelle raison ne l'apprend-on pas ? Parce que c'est une nouveauté (hidouch). [Mais] si c'est une nouveauté, alors même quand il n'y a pas de quoi donner du goût, [cela devrait être interdit] aussi ! Rava lui a dit : « c'est par voie de cuisson (derech bichoul) que la Torah [l']a interdite » — c'est-à-dire : en vérité, [taam ke-ikar] est [pour les autres interdits] rabbinique, car de la viande-dans-le-lait nous n'apprenons pas, puisqu'elle est une nouveauté ; et ce que nous exigeons du goût (be-noten taam) est un décret du verset (gezerat ha-katouv), car c'est par voie de cuisson que la Torah [l']a interdite, et il est impossible de cuire sans qu'il y ait donation de goût. Et maintenant, selon Rachi, il faut dire que le taam ke-ikar dont il parle ici — [à savoir] qu'il est interdit dans les kodachim et permis dans le bélier du naziréen — ne vise pas un goût réel [au sens de substance], car [alors] il s'annulerait dans soixante ou dans cent ; il vise plutôt un goût de quelque quantité que ce soit (taam kol de-hou). Et alors il est difficile [de comprendre] : qu'est-ce qui les a contraints d'expliquer que taam ke-ikar n'est pas de la Torah, et que le verset de « michrat » est un appui scripturaire (asmakhta), et que les récipients souillés des goyim sont [aussi] un appui — puisque ici [Rava] ne traite que d'un goût de quelque quantité, [dans un cas] plus [dilué] que soixante, tandis que ces versets-là ne traitent que d'une donation de goût véritable (netinat taam gamour) ? Et une autre difficulté : il est impossible de dire qu'une quelconque [trace] interdit dans les kodachim. Car au chapitre Ha-taarovot (78a), Rech Lakich dit : « le pigoul, le notar et le [sacrifice devenu] impur (tame) qu'on a mélangés l'un à l'autre et mangés — [on en est] exempt », et il dit : « conclus-en (chema mina) que « ce qui donne du goût dans la majorité » n'est pas de la Torah » ; d'où il ressort que même jusqu'à la quantité d'une donation de goût, nous n'interdisons pas dans son espèce (be-mino). Or l'épaule cuite et le sacrifice pour le péché (hatat) de notre sougya sont [interdits mélangés] dans leur espèce (be-mino). Il est dit encore au chapitre Ha-kometz Rabba (Menahot 23a), à propos de deux offrandes de farine (menahot) qui se sont mélangées, qu'[elles] s'annulent dans la majorité selon les Sages qui disent : « [l']espèce-dans-son-espèce (min be-mino) s'annule » ; d'où il ressort que la moindre [trace] n'interdit pas dans les kodachim. Et de plus, nous disons au chapitre Dam hatat (Zevahim 97a) et à la fin du traité Avoda Zara (76a) que chaque jour l'un [des sacrifices] souille (gioul) l'autre, et qu'il est permis de cuire un hatat puis ensuite des chelamim. Or c'est bien [compréhensible] si nous exigeons du goût : dès lors, [l']espèce-dans-son-espèce, [qui est interdit] de la Torah, s'annule dans la majorité ; c'est pourquoi on a maintenu selon la Torah [l'usage] des ustensiles du Sanctuaire. Mais si tu dis [qu'il interdit] à la moindre [trace] (be-machehou), alors même [l']espèce-dans-son-espèce serait interdit de la Torah — et comment serait-il permis de cuire des chelamim après un hatat ? Car [cela] diminuerait la consommation des chelamim, les interdirait aux non-prêtres (zarim) et aux femmes, et [les rendrait] disqualifiés par sortie [hors des limites] (yotse). Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a objecté encore que forcément taam ke-ikar dans les houlin est de la Torah, car nous disons au chapitre Ha-taarovot, à propos de ce que dit Rech Lakich (« le pigoul, le notar, etc. »), lorsqu'il dit « conclus-en que « ce qui donne du goût dans la majorité » n'est pas de la Torah » : Rava objecte : « celui qui fait une pâte de blé et de riz — s'il s'y trouve un goût de céréale (taam dagan), il est astreint à la halla » — [seulement] rabbiniquement ! Énonce [donc] la fin : « et l'homme s'en acquitte de son obligation à Pessa'h ». Plutôt : [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino), [on va] par le goût ; [l']espèce-dans-son-espèce (min be-mino), [on va] par la majorité ; et ce [propos] de Rech Lakich traite de [l']espèce-dans-son-espèce. Et au départ il pensait [que c'était vrai] même pour [l']espèce-dans-une-espèce-différente, comme le sacrifice d'animal (zevah) et l'offrande de farine (minha). Voici donc que nous trouvons que, bien que la majeure partie de la pâte soit de riz, du moment qu'il s'y trouve un goût de céréale, nous suivons le goût ; et s'il a mangé un ke-zayit de cette pâte, il s'est acquitté de [l'obligation de] la matsa comme si elle était tout entière de blé. Et de plus, Rabbi Yo'hanan lui-même, qui dit « [tout ce dont on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation », tient comme Rabbi Akiva au chapitre Elou ovrin (Pessahim 44b) et dans Nazir (37a), qui dit que taam ke-ikar est de la Torah et l'apprend des récipients souillés des goyim. Et l'on ne peut pas dire que ce n'est qu'un simple appui scripturaire (asmakhta), car il objecte là-bas : « mais « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit (heter mitstaref le-issour) ! » — or [le verset] lui est [aussi] nécessaire pour taam ke-ikar ; d'où il ressort que taam ke-ikar est une exégèse complète (dracha gemoura), tout comme « le permis se combine à l'interdit », dont on est passible de flagellation. Et ce dont [Rava] a apporté preuve n'est pas [réellement] une preuve, mais seulement une simple repousse (dehiya), par laquelle il repousse le propos d'Abaye : c'est-à-dire, d'ici on ne peut pas établir que « son goût mais non sa substance » est de la Torah. Sache-le, car Rava lui-même est celui qui dit dans Zevahim (79a) : « les Sages ont dit [d'aller] par le goût, et les Sages ont dit [d'aller] par la majorité, et les Sages ont dit [d'aller] par l'aspect (hazouta) » — et [l']espèce-dans-son-espèce [qui va] par la majorité, cela [est bien] de la Torah, comme il ressort plus haut au premier chapitre (Houlin 11a) de « tu suivras la majorité pour faire pencher ». Et « les Sages ont dit » n'est pas [à prendre] au sens strict, mais [signifie] qu'ils ont exposé et fait sortir la chose des versets. Et certains repoussent [cela] et disent pour Rachi : ce [cas] de la pâte [en] taam ke-ikar ne traite pas de [goût] sans substance, mais il y a [là à la fois] goût et substance. Car, par la farine de céréale qu'on a pétrie dans la pâte de riz, la pâte s'est augmentée, et il y a en elle [à la fois] goût et substance ; et [cela] ne ressemble pas au lait tombé dans la marmite et [qui s'est] dissous, où il n'y a pas de substance du lait mais [seulement] du goût. Et il me semble que ce n'est pas une [bonne] repousse, car la substance de la céréale n'est pas discernable dans la pâte de riz ; et si la pâte s'est augmentée, de même la sauce (rotev) dans la marmite s'est augmentée du lait dissous en elle. Et Abaye aussi — bien que Rava ait repoussé ses propos, [par lesquels] il voulait établir à partir de la viande-dans-le-lait que taam ke-ikar est de la Torah — nous [le] trouvons au chapitre Chelocha minin dans Nazir (36a) tenant que taam ke-ikar est de la Torah : car il dit là-bas : « d'où [savons-nous] que « michrat » vient [enseigner] que le permis se combine à l'interdit ? Peut-être vient-il [enseigner] taam ke-ikar ! » Et au départ [Abaye] ne savait pas que c'était de la Torah, et voulait l'apprendre de la viande-dans-le-lait. Et Rabbenou Tam a expliqué que taam ke-ikar dans [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino) est de la Torah : car du moment que l'interdit à donné du goût dans le permis, [ce dernier] se change tout entier pour devenir interdit, et l'on en est passible de flagellation pour un ke-zayit, comme s'il était tout entier interdit. Et même dans le sens de l'indulgence (le-koula) nous suivons le goût : [ainsi] il s'acquitte de son obligation avec la pâte de riz, du moment qu'il s'y trouve un goût [de céréale], et [cela] même si la majeure partie est du riz. Et nous l'apprenons de « michrat » ou des récipients souillés des goyim. Et ce [propos] de Rabbi Yo'hanan « tout ce dont [on a] le goût mais non la substance, on n'en est pas passible de flagellation » traite de [l']espèce-dans-son-espèce ; et « son goût et sa substance » dont il dit qu'on est [alors] passible de flagellation, c'est [le cas] où l'interdit est en nature (be-ein) et discernable (makiro). « Son goût mais non sa substance » est interdit rabbiniquement, et l'on n'en est pas passible de flagellation, car selon la Torah il s'annule dans la majorité. Et il en va de même si la substance de l'interdit était en nature et ne s'est pas dissoute, mais [seulement] n'est pas discernable : on n'en est pas passible de flagellation, car il s'annule dans la majorité. Mais voici ce qu'[il vient] nous apprendre : que malgré cela il est interdit rabbiniquement. Et c'est pourquoi il [le] formule [comme] « [l']espèce-dans-son-espèce [qui va] par le goût », bien qu'[en fait] il ne donne pas [réellement] ce goût dans l'autre : parce qu'il veut dire que « son goût mais non sa substance » est interdit, et jusqu'où est-il interdit — jusqu'à [la quantité qui] donnerait son goût dans [l']espèce-dans-une-espèce-différente. Et Rabbenou Haim, de mémoire bénie, a expliqué que [ce propos] traite bel et bien de [l']espèce-dans-une-espèce-différente (min be-cheeino mino). Et « son goût et sa substance », on [l']appelle [ainsi] lorsqu'il y a un ke-zayit dans [la quantité consommée] en temps d'« aussitôt [manger] un demi-pain » (kedei akhilat pras) — car alors c'est comme la substance même de l'interdit : du moment qu'il y a autant d'interdit qu'à l'intérieur d'[un] akhilat pras on mange un ke-zayit [d'interdit], [le tout] devient tout entier interdit, et celui qui en mange un ke-zayit est passible de flagellation, comme nous [le] voyons à propos de la pâte de riz, où avec un ke-zayit de celle-ci il s'acquitte de son obligation, même dans le sens de l'indulgence. Et « son goût mais non sa substance », c'est [le cas] où il n'y a pas [un] ke-zayit dans [la quantité d']un akhilat pras : bien que l'interdit ait donné du goût dans le permis, on n'en est pas passible de flagellation. Et bien que taam ke-ikar, nous l'apprenions d'un verset, il est raisonnable de dire que la Torah n'a pas été rigoureuse quant à la donation de goût de l'interdit dans le permis, [au point] de le changer en interdit, lorsque le permis est tellement [plus abondant] que l'interdit que, si l'interdit était en nature et discernable à l'intérieur du permis sans [même] donation de goût, on n'en serait pas passible de flagellation — à savoir [le cas où l'interdit est] à plus d'[un ke-zayit] dans [la quantité] d'un akhilat pras. Et dans ce [cas] de notre sougya, on peut expliquer taam ke-ikar [comme] un goût réel (taam mamach). Car dans le bélier [du naziréen] il est permis, [parce] que parfois l'épaule et une partie du bélier sont hors de la sauce, et la graisse de l'épaule donne un goût véritable à ce qui est auprès d'elle hors de la sauce. Et dans les autres kodachim il est interdit dans un tel [cas], et il en va de même dans les houlin, d'après le verset de « michrat » ; et s'il [le] formule [en termes de] kodachim, c'est parce qu'il traite [précisément] des kodachim. Et maintenant, selon la décision de Rabbenou Tam : si la sauce s'est renversée et que l'on ne sait pas s'il y avait [dans] celle-ci soixante [fois de quoi annuler], c'est un doute [sur une loi] de la Torah (safek de-orayta), et nous l'interdisons. Et selon la décision de Rachi, c'est un doute [sur une loi] rabbinique (safek de-rabanan), et [c'est] permis.

Rabba bar bar Hana a exposé : un morceau (chatiha) de nevela (charogne) ou de poisson impur (dag tame) n'interdit [le reste] que lorsqu'il donne du goût dans la sauce (rotev), dans le sédiment (kipa) et dans les [autres] morceaux (hatikhot). Et Rav a placé un interprète (amora) auprès de lui [pour transmettre son enseignement] et a exposé : même s'il n'a donné du goût que dans [un seul] morceau, le morceau lui-même devient nevela et interdit tous les morceaux entiers, parce qu'ils sont de son espèce (mino). Et la halakha est comme Rabba bar bar Hana. Et si tu objectes : pourquoi lui [a-t-il] fallu dire que le morceau permis à reçu du goût ? Or [même] pour la moindre [quantité] (be-khôl chehou) il devient interdit dans son espèce [selon Rav qui suit Rabbi Yehouda que l'espèce-dans-son-espèce ne s'annule pas] ! Et du fait qu'il dit « même s'il n'a donné du goût que dans [un] morceau », il ressort qu'il s'est absorbé en lui suffisamment [de sorte] que, s'il [le morceau] avait été d'une espèce différente, il aurait reçu de lui du goût. Et Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a répondu : quoiqu'[à la moindre quantité] il devienne interdit, néanmoins il n'aurait pas dit qu'il devient nevela au point d'interdire tous les [autres] morceaux, du moment que lui-même n'a été rendu interdit que par la moindre [quantité]. Et Rabbenou Efraim tirait d'ici la déduction que nous ne disons pas, pour tous les interdits de la Torah, que le morceau lui-même devient nevela [au point] d'exiger soixante [fois de quoi] annuler tout le morceau qui a été rendu interdit ; il suffit [seulement] qu'il y ait dans le permis soixante [fois de quoi] annuler l'interdit qui a été absorbé dans le morceau. Dès lors, pour Rav qui tient ici que l'espèce-dans-son-espèce (min be-mino) ne s'annule pas : si le morceau n'avait pas été rendu interdit par une donation de goût mais [seulement] par la moindre [quantité], il n'aurait pas interdit les autres morceaux du fait qu'ils sont de son espèce. Car il n'est besoin d'annuler que l'interdit seul, et du moment qu'il [l'interdit] n'a pas donné de goût dans le morceau, [ce dernier] est comme [quelque chose] qui n'existe pas (ke-man de-leteih), et n'est pas considéré comme espèce-dans-son-espèce. Mais lorsqu'[il] a reçu du goût de l'interdit, il est appelé espèce-dans-son-espèce. Et ce que nous disons plus loin au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 108a) : « une goutte de lait tombée sur un morceau de viande — du moment qu'elle a donné du goût dans le morceau, le morceau lui-même devient nevela et interdit [le reste] », et il ne suffit pas d'annuler la goutte seule : la viande-dans-le-lait est différente, car chacun seul est permis, et lorsqu'ils sont ensemble ils sont interdits ; dès lors, maintenant, [tous deux] sont devenus entre eux [deux] un morceau d'interdit (hatikha de-issoura). Mais [pour] un interdit absorbé dans un permis et qui le rend interdit par donation de goût, le morceau permis n'a été rendu interdit qu'à cause du goût de l'interdit absorbé en lui, et il est impossible de s'en séparer ; dès lors, nous n'exigeons [que] soixante [fois de quoi] annuler l'interdit absorbé en lui. Et l'essentiel du propos de Rav est de nous faire connaître cette chose[-ci]. Car Rav, qui a placé un interprète auprès de lui pour [s'inscrire] à l'encontre de Rabba bar bar Hana — lequel dit qu'il faut que le morceau donne du goût dans les [autres] morceaux, dans le sédiment et dans la sauce — et voulait faire savoir que l'espèce-dans-son-espèce [s'interdit] à la moindre [quantité] : il n'aurait eu besoin de dire que « un morceau de nevela interdit tous les morceaux parce qu'ils sont de son espèce ». Car [le fait] que le premier soit rendu interdit par une donation de goût, il n'y a en cela aucune nouveauté (hidouch). Il vient plutôt nous apprendre que, bien que Rav tienne que l'espèce-dans-son-espèce [s'interdit] à la moindre quantité, c'est [seulement] lorsqu'il a donné du goût dans [le morceau] d'interdit qu'alors [ce dernier] est appelé espèce-dans-son-espèce [pouvant] interdire les autres morceaux ; mais s'il a été rendu interdit par la moindre [quantité], du moment qu'il n'est besoin d'annuler que l'interdit premier, il n'est pas considéré comme espèce-dans-son-espèce à la moindre [quantité]. Et bien que nous ne tenions pas comme Rav en ceci qu'il tient comme Rabbi Yehouda, néanmoins sur ce raisonnement[-ci] il n'y a personne qui diverge de lui. Et de plus, il a apporté une preuve à ses propos de ce que nous disons plus haut (Houlin 98a) : ce [cas d']un ke-zayit de graisse (helev) tombe dans un « dikoula » de viande — et le dikoula est un panier plein de morceaux de viande bouillante — et il n'a pas dit que le morceau sur lequel est tombé le ke-zayit devient nevela, [alors qu']il n'y avait pas en lui soixante [fois de quoi] annuler le ke-zayit, et qu'[il] reviendrait interdire les autres morceaux ; mais [au contraire] nous mesurons le ke-zayit contre toute la viande du panier. Et l'on a repoussé cette preuve : selon ce qu'a expliqué Rachi, que le dikoula est une marmite (kalahat), il n'y a pas de preuve. Et même si nous disons que le dikoula est un panier, comme [c'est] son sens partout, il n'y a pas de preuve de là : car de toute façon (mi-ma nafchakh) — si la graisse ne se diffuse pas (mefaapea) d'un morceau à l'autre sans cuisson, alors [seul] le morceau sur lequel elle est tombée est interdit et les autres sont permis ; et si elle se diffuse d'un morceau à l'autre, [alors] dès l'instant de la chute elle se diffuse dans tous, et [ils] aident à annuler le ke-zayit, et le morceau sur lequel elle est tombée n'est pas rendu interdit plus que les autres. [Il en est] comme dans le cas de la goutte de lait tombée sur un morceau de viande, où il dit : s'il y a de quoi donner du goût, [le morceau] devient nevela, et s'il n'y a pas de quoi donner du goût, même ce morceau-là est permis. Et il n'a pas dit qu'au départ la goutte interdit l'endroit de sa chute et que la moitié du morceau devient nevela avant qu'elle ne se soit répandue dans tout [le morceau]. Toutefois, ce n'est pas une preuve si probante, car on peut distinguer entre un seul morceau — [où] nous ne disons pas que sa moitié devient nevela — et deux morceaux. Et c'est pourquoi, selon son explication [de Rabbenou Tam], se résout aisément ce que nous disons au premier chapitre de Temoura (12a) : « le [mélange] contamine par teroumah (medouma) ne contamine que selon le calcul » — et nous ne disons pas que le tout est considéré teroumah. Toutefois, on peut distinguer entre une chose sèche (davar yavech) et une chose rendue interdite par donation de goût. Et de plus, se résout aisément selon son explication ce que nous disons au dernier chapitre du traité Avoda Zara (73a) à propos du vin de libation (yayin nessekh) tombé dans une cuve : que même si une cruche d'eau y est tombée à la fin, nous regardons le permis comme s'il n'existait pas, et [pour] le reste, les eaux nombreuses [venues] sur lui l'annulent. Et nous ne disons pas qu'au départ le vin permis lui-même est devenu nevela et qu'il faudrait de l'eau pour annuler les deux [ensemble]. Toutefois, on peut dire que là-bas [la sougya] traite [d'un cas] où il n'y avait pas dans le yayin nessekh de quoi donner du goût dans le vin permis, et [où celui-ci] n'a été rendu interdit que par la moindre [quantité qui] interdit dans son espèce (be-mino). Et pour une chose rendue interdite par la moindre [quantité], nous ne disons pas qu'elle devient elle-même nevela, comme l'a expliqué Rabbenou Tam. Et bien que cela [ne vaille] précisément qu'à l'égard de ce qu'[un tel morceau] n'interdit pas les autres morceaux, mais que lui-même, du moment qu'il a été rendu interdit, est interdit à jamais — [c'est ainsi] pour l'opinion qui tient plus loin (Houlin 108a) « ce qu'on pourrait essorer (efchar le-sohato) est interdit » ; car peut-être celui qui tient ce raisonnement au traité Avoda Zara — [celui] qui permet même si de l'eau est tombée à la fin — tiendrait « ce qu'on pourrait essorer est permis », et permettrait aussi le morceau lui-même. Et tout ceci est forcé (dohak). Et se résout aussi aisément selon son explication ce que nous disons là-bas : « du vin permis [tombé] dans de l'eau interdite — [on suit] la donation de goût (be-noten taam), et s'il n'y a pas de donation de goût, [c'est] permis ». Or pourquoi ? Voici que ce qui tombe en premier, [aussitôt] tombé est rendu interdit et devient comme s'il était [lui-même] yayin nessekh, [au point] d'interdire aussi lui-même ce qui vient après lui ! Mais si [le vin permis] n'est pas considéré comme s'il était lui-même interdit, [cela] se résout aisément. Et l'on peut dire que [la sougya] traite [d'un cas] où il est tombé tellement de permis d'un [seul] coup que l'interdit s'est annulé en son sein. Mais le langage n'indique pas ainsi. Et se résout aussi aisément, selon son explication, ce que la Torah a ordonné : de « dégorger » (le-hagil) les ustensiles de Midian [le cas où ils sont] « de leur jour » (bnei yoman, [c.-à-d.] utilisés dans les vingt-quatre heures). Car comment casheriser-t-on une grande chaudière (yora) ? Or il n'y a pas dans l'eau soixante [fois] contre la chaudière, et les [particules d']interdit dégorgées d'elle se mêlent aux eaux qui sont dans la chaudière et y donnent du goût, et [alors] toutes deviennent un morceau d'interdit (hatikha de-issoura), et [elles] reviennent s'absorber dans la chaudière ! Mais selon son explication [cela] se résout : car toutes les eaux ne sont pas devenues nevela, et le peu d'interdit dégorgé de la chaudière revient s'absorber en elle et la dégorge une seconde fois, et ce peu d'interdit s'annule dans soixante [fois] d'eau. Et si tu objectes, selon son explication : ce que Rava répond « [dans le cas] où l'on n'a pas devancé en l'ôtant » [(où l'on n'a pas retiré le morceau interdit à temps)] — en quoi nous sert-il [de dire] que le morceau permis à d'abord été rendu interdit et est devenu nevela ? Or on n'a jamais besoin [de mesurer] contre la sauce et le sédiment que pour annuler le morceau de nevela [interdit lui-même, non le permis] ! Et l'on peut dire que [la sougya] traite [d'un cas] où le morceau d'interdit était gros, et [où] une partie s'en est dissoute et absorbée dans le morceau permis, et [où] il y a dans la sauce soixante [fois de quoi] annuler le morceau d'interdit après qu'il a diminué ; et il faut annuler aussi le morceau qui a absorbé de lui, et si l'on ne sait pas combien il a absorbé de lui, il faut soixante [fois de quoi] les annuler tous deux. Mais si l'interdit premier est connu — par exemple un ke-zayit d'interdit tombé sur un morceau permis qui a été rendu interdit, puis a été cuit avec les autres — il ne faut soixante [fois] que contre le ke-zayit.

Rabba bar bar Hana a exposé : un morceau (chatihâ) de nevela (charogne) ou de poisson impur (dag tame) n'interdit [le reste] que lorsqu'il donne du goût dans la sauce (rotev), dans le sédiment (kipa) et dans les [autres] morceaux (hatikhot). Et Rav a placé un interprète (amora) auprès de lui [pour transmettre son enseignement] et a exposé : même s'il n'a donné du goût que dans [un seul] morceau, le morceau lui-même devient nevela et interdit tous les morceaux entiers, parce qu'ils sont de son espèce (mino). Et la halakha est comme Rabba bar bar Hana. Et si tu objectes : pourquoi lui [a-t-il] fallu dire que le morceau permis à reçu du goût ? Or [même] pour la moindre [quantité] (be-khôl chehou) il devient interdit dans son espèce [selon Rav qui suit Rabbi Yehouda que l'espèce-dans-son-espèce ne s'annule pas] ! Et du fait qu'il dit « même s'il n'a donné du goût que dans [un] morceau », il ressort qu'il s'est absorbé en lui suffisamment [de sorte] que, s'il [le morceau] avait été d'une espèce différente, il aurait reçu de lui du goût. Et Rabbenou Tam, de mémoire bénie, a répondu : quoiqu'[à la moindre quantité] il devienne interdit, néanmoins il n'aurait pas dit qu'il devient nevela au point d'interdire tous les [autres] morceaux, du moment que lui-même n'a été rendu interdit que par la moindre [quantité]. Et Rabbenou Efraim tirait d'ici la déduction que nous ne disons pas, pour tous les interdits de la Torah, que le morceau lui-même devient nevela [au point] d'exiger soixante [fois de quoi] annuler tout le morceau qui a été rendu interdit ; il suffit [seulement] qu'il y ait dans le permis soixante [fois de quoi] annuler l'interdit qui a été absorbé dans le morceau. Dès lors, pour Rav qui tient ici que l'espèce-dans-son-espèce (min be-mino) ne s'annule pas : si le morceau n'avait pas été rendu interdit par une donation de goût mais [seulement] par la moindre [quantité], il n'aurait pas interdit les autres morceaux du fait qu'ils sont de son espèce. Car il n'est besoin d'annuler que l'interdit seul, et du moment qu'il [l'interdit] n'a pas donné de goût dans le morceau, [ce dernier] est comme [quelque chose] qui n'existe pas (ke-man de-letéih), et n'est pas considéré comme espèce-dans-son-espèce. Mais lorsqu'[il] a reçu du goût de l'interdit, il est appelé espèce-dans-son-espèce. Et ce que nous disons plus loin au chapitre Kol ha-bassar (Houlin 108a) : « une goutte de lait tombée sur un morceau de viande — du moment qu'elle a donné du goût dans le morceau, le morceau lui-même devient nevela et interdit [le reste] », et il ne suffit pas d'annuler la goutte seule : la viande-dans-le-lait est différente, car chacun seul est permis, et lorsqu'ils sont ensemble ils sont interdits ; dès lors, maintenant, [tous deux] sont devenus entre eux [deux] un morceau d'interdit (hatikhâ de-issoura). Mais [pour] un interdit absorbé dans un permis et qui le rend interdit par donation de goût, le morceau permis n'a été rendu interdit qu'à cause du goût de l'interdit absorbé en lui, et il est impossible de s'en séparer ; dès lors, nous n'exigeons [que] soixante [fois de quoi] annuler l'interdit absorbé en lui. Et l'essentiel du propos de Rav est de nous faire connaître cette chose[-ci]. Car Rav, qui a placé un interprète auprès de lui pour [s'inscrire] à l'encontre de Rabba bar bar Hana — lequel dit qu'il faut que le morceau donne du goût dans les [autres] morceaux, dans le sédiment et dans la sauce — et voulait faire savoir que l'espèce-dans-son-espèce [s'interdit] à la moindre [quantité] : il n'aurait eu besoin de dire que « un morceau de nevela interdit tous les morceaux parce qu'ils sont de son espèce ». Car [le fait] que le premier soit rendu interdit par une donation de goût, il n'y a en cela aucune nouveauté (hidouch). Il vient plutôt nous apprendre que, bien que Rav tienne que l'espèce-dans-son-espèce [s'interdit] à la moindre quantité, c'est [seulement] lorsqu'il a donné du goût dans [le morceau] d'interdit qu'alors [ce dernier] est appelé espèce-dans-son-espèce [pouvant] interdire les autres morceaux ; mais s'il a été rendu interdit par la moindre [quantité], du moment qu'il n'est besoin d'annuler que l'interdit premier, il n'est pas considéré comme espèce-dans-son-espèce à la moindre [quantité]. Et bien que nous ne tenions pas comme Rav en ceci qu'il tient comme Rabbi Yehouda, néanmoins sur ce raisonnement[-ci] il n'y a personne qui diverge de lui. Et de plus, il a apporté une preuve à ses propos de ce que nous disons plus haut (Houlin 98a) : ce [cas d']un ke-zayit de graisse (helev) tombe dans un « dikoula » de viande — et le dikoula est un panier plein de morceaux de viande bouillante — et il n'a pas dit que le morceau sur lequel est tombé le ke-zayit devient nevela, [alors qu']il n'y avait pas en lui soixante [fois de quoi] annuler le ke-zayit, et qu'[il] reviendrait interdire les autres morceaux ; mais [au contraire] nous mesurons le ke-zayit contre toute la viande du panier. Et l'on a repoussé cette preuve : selon ce qu'a expliqué Rachi, que le dikoula est une marmite (kalahat), il n'y a pas de preuve. Et même si nous disons que le dikoula est un panier, comme [c'est] son sens partout, il n'y a pas de preuve de là : car de toute façon (mi-ma nafchakh) — si la graisse ne se diffuse pas (mefaapéa) d'un morceau à l'autre sans cuisson, alors [seul] le morceau sur lequel elle est tombée est interdit et les autres sont permis ; et si elle se diffuse d'un morceau à l'autre, [alors] dès l'instant de la chute elle se diffuse dans tous, et [ils] aident à annuler le ke-zayit, et le morceau sur lequel elle est tombée n'est pas rendu interdit plus que les autres. [Il en est] comme dans le cas de la goutte de lait tombée sur un morceau de viande, où il dit : s'il y a de quoi donner du goût, [le morceau] devient nevela, et s'il n'y a pas de quoi donner du goût, même ce morceau-là est permis. Et il n'a pas dit qu'au départ la goutte interdit l'endroit de sa chute et que la moitié du morceau devient nevela avant qu'elle ne se soit répandue dans tout [le morceau]. Toutefois, ce n'est pas une preuve si probante, car on peut distinguer entre un seul morceau — [où] nous ne disons pas que sa moitié devient nevela — et deux morceaux. Et c'est pourquoi, selon son explication [de Rabbenou Tam], se résout aisément ce que nous disons au premier chapitre de Temoura (12a) : « le [mélange] contaminé par teroumah (medouma) ne contamine que selon le calcul » — et nous ne disons pas que le tout est considéré teroumah. Toutefois, on peut distinguer entre une chose sèche (davar yavech) et une chose rendue interdite par donation de goût. Et de plus, se résout aisément selon son explication ce que nous disons au dernier chapitre du traité Avoda Zara (73a) à propos du vin de libation (yayin nessekh) tombé dans une cuve : que même si une cruche d'eau y est tombée à la fin, nous regardons le permis comme s'il n'existait pas, et [pour] le reste, les eaux nombreuses [venues] sur lui l'annulent. Et nous ne disons pas qu'au départ le vin permis lui-même est devenu nevela et qu'il faudrait de l'eau pour annuler les deux [ensemble]. Toutefois, on peut dire que là-bas [la sougya] traite [d'un cas] où il n'y avait pas dans le yayin nessekh de quoi donner du goût dans le vin permis, et [où celui-ci] n'a été rendu interdit que par la moindre [quantité qui] interdit dans son espèce (be-mino). Et pour une chose rendue interdite par la moindre [quantité], nous ne disons pas qu'elle devient elle-même nevela, comme l'a expliqué Rabbenou Tam. Et bien que cela [ne vaille] précisément qu'à l'égard de ce qu'[un tel morceau] n'interdit pas les autres morceaux, mais que lui-même, du moment qu'il a été rendu interdit, est interdit à jamais — [c'est ainsi] pour l'opinion qui tient plus loin (Houlin 108a) « ce qu'on pourrait essorer (efchar le-sohatô) est interdit » ; car peut-être celui qui tient ce raisonnement au traité Avoda Zara — [celui] qui permet même si de l'eau est tombée à la fin — tiendrait « ce qu'on pourrait essorer est permis », et permettrait aussi le morceau lui-même. Et tout ceci est forcé (dohak). Et se résout aussi aisément selon son explication ce que nous disons là-bas : « du vin permis [tombé] dans de l'eau interdite — [on suit] la donation de goût (be-noten taam), et s'il n'y a pas de donation de goût, [c'est] permis ». Or pourquoi ? Voici que ce qui tombe en premier, [aussitôt] tombé est rendu interdit et devient comme s'il était [lui-même] yayin nessekh, [au point] d'interdire aussi lui-même ce qui vient après lui ! Mais si [le vin permis] n'est pas considéré comme s'il était lui-même interdit, [cela] se résout aisément. Et l'on peut dire que [la sougya] traite [d'un cas] où il est tombé tellement de permis d'un [seul] coup que l'interdit s'est annulé en son sein. Mais le langage n'indique pas ainsi. Et se résout aussi aisément, selon son explication, ce que la Torah a ordonné : de « dégorger » (le-hagîl) les ustensiles de Midian [le cas où ils sont] « de leur jour » (bnei yoman, [c.-à-d.] utilisés dans les vingt-quatre heures). Car comment casheriser-t-on une grande chaudière (yora) ? Or il n'y a pas dans l'eau soixante [fois] contre la chaudière, et les [particules d']interdit dégorgées d'elle se mêlent aux eaux qui sont dans la chaudière et y donnent du goût, et [alors] toutes deviennent un morceau d'interdit (hatikhâ de-issoura), et [elles] reviennent s'absorber dans la chaudière ! Mais selon son explication [cela] se résout : car toutes les eaux ne sont pas devenues nevela, et le peu d'interdit dégorgé de la chaudière revient s'absorber en elle et la dégorge une seconde fois, et ce peu d'interdit s'annule dans soixante [fois] d'eau. Et si tu objectes, selon son explication : ce que Rava répond « [dans le cas] où l'on n'a pas devancé en l'ôtant » [(où l'on n'a pas retiré le morceau interdit à temps)] — en quoi nous sert-il [de dire] que le morceau permis à d'abord été rendu interdit et est devenu nevela ? Or on n'a jamais besoin [de mesurer] contre la sauce et le sédiment que pour annuler le morceau de nevela [interdit lui-même, non le permis] ! Et l'on peut dire que [la sougya] traite [d'un cas] où le morceau d'interdit était gros, et [où] une partie s'en est dissoute et absorbée dans le morceau permis, et [où] il y a dans la sauce soixante [fois de quoi] annuler le morceau d'interdit après qu'il a diminué ; et il faut annuler aussi le morceau qui a absorbé de lui, et si l'on ne sait pas combien il a absorbé de lui, il faut soixante [fois de quoi] les annuler tous deux. Mais si l'interdit premier est connu — par exemple un ke-zayit d'interdit tombé sur un morceau permis qui a été rendu interdit, puis a été cuit avec les autres — il ne faut soixante [fois] que contre le ke-zayit.