Chullin 116a — réfutation du binyan av, kilayim de la vigne, et viande-lait pour la haya, l'oiseau et le profit

Chullin 116a

Sougya : Le daf achève d'abord la théorie de la réfutation (pirka) d'un binyan av : selon que la déduction se tire d'une, deux ou trois sources, on réfute par un point quelconque (kol dehou) ou seulement par une vraie particularité (kola ve-homra). Vient ensuite la question du kilayim de la vigne : son interdit prend-il à la racine ou seulement au surcroît ?

Abaye départage par deux versets — ha-melea (le surcroît) et ha-zera (la semence) : semé sur place, il est interdit dès la prise de racine ; semé au-dehors puis amené (pot percé), il faut qu'il ait augmenté de 1/200. Le daf passe alors au profit de la viande dans le lait : Rabbi Chimon ben Yehouda l'autorise (guezera chava 'kadoch'-'kadoch' avec la tereifa : interdit à la consommation, permis au profit).

Puis Rabbi Akiva (trois 'guedi' excluent haya, oiseau, bête impure) et Rabbi Yossi ha-Guelili ('dans le lait de sa mère' exclut l'oiseau) divergent sur le statut de la haya et de l'oiseau (de-oraita, de-rabbanan ou permis). Une braita et le récit de Levi devant la tête de paon dans le lait, chez Yossef le chasseur d'oiseaux, dans le ressort de Rabbi Yehouda ben Betera, illustrent ces positions.

Le daf s'achève sur le début d'une nouvelle michna : la caillette (keiva) d'un non-Juif et d'une nevela, et la présure faite avec la peau de la caillette.

Les règles de réfutation (segments 0-1) : selon le nombre de sources qui nourrissent la déduction, kol dehou (un point quelconque) réfute ou non.

Le kilayim de la vigne (segments 2-5) : la lecture d'Abaye distingue le semé sur place (racine) et le semé amené du dehors (surcroît de 1/200).

Viande-lait (segments 6-15) : ce que chaque Tana inclut ou exclut (behema, haya, oiseau, profit).

חדא מחדא קולא וחומרא פרכינן, כל דהו לא פרכינן, חדא מתרתי אפילו כל דהו פרכינן.

Une [source déduite] d'une [source] : nous réfutons par une légèreté et une rigueur (kola ve-homra), [mais] nous ne réfutons pas par un point quelconque (kol dehou) ; une [source déduite] de deux [sources] : même par un point quelconque nous réfutons.

📜 Rachi (2)

חדא מחדא כגון בריש מילתא דבעי לאתויי מערלה לחודה פרכינן קולא וחומרא ולא כל דהו:

Une [source] d'une [source] — par exemple, au début de l'affaire, où l'on voulait déduire de la seule orla (fruits des trois premières années), nous réfutons par une légèreté et une rigueur, et non par un point quelconque.

חדא מתרתי כגון שהשבנו מה לערלה שכן לא היתה כו' וסייעתנו ראיית דברינו בדבר אחר כגון חמץ בפסח יוכיח פרכינן אפילו כל דהו אם לא היה בידינו תשובת קולא וחומרא שהשבנו מה לחמץ בפסח שכן כרת והיה בידינו תשובה כל דהו השוה בשני המלמדין היינו משיבין אותה אע"פ שלא חזר הדין ולא באנו להצד השוה:

Une [source] de deux [sources] — par exemple [le cas] où nous avons répondu 'qu'y a-t-il [à objecter] à l'orla, qui n'a pas eu, etc.', et [où] nous avons appuyé la preuve de nos propos par autre chose, par exemple 'le hametz à Pessa'h [le] prouvera' : alors nous réfutons même par un point quelconque. Si nous n'avions pas eu en main la réponse [par] légèreté et rigueur, que nous avons opposée 'qu'y a-t-il au hametz à Pessa'h, qui [comporte] le retranchement (karet)', mais que nous eussions [seulement] eu en main une réponse [par] un point quelconque, égal dans les deux [sources] qui enseignent — nous l'aurions opposée, bien que le din ne soit pas revenu et que nous ne soyons pas venus au côté commun (ha-tzad ha-chave).

🗂️ Tossefot (1)

חדא מתרתי אפילו כל דהו פרכינן משמע אע"ג דלא הדר דינא וא"ת א"כ מיד כשאמר חמץ בפסח יוכיח נפרוך שכן גדולי קרקע ושוב לא יוכל לומר כלאי הכרם יוכיח וי"ל דמתחלה היה יכול לומר חמץ בפסח וכלאי הכרם יוכיחו דהוו להו תלתא ועוד דהוה מצי למימר בשר תקרובת עבודת כוכבים יוכיח וכי תימא מה לתקרובת שכן מטמא הא דמטמא היינו מדרבנן כדפרישית בפ"ק (לעיל חולין דף יג: ד"ה תקרובת):

'Une [source] de deux : même par un point quelconque nous réfutons' — [cela] implique, bien que le din ne revienne pas [hadar dina]. Et si tu objectes : s'il en est ainsi, dès qu'il a dit 'le hametz à Pessa'h [le] prouvera', réfutons donc 'qu'[il s'agit] là d'un produit du sol (gidoulei karka)', et alors il ne pourra plus dire 'le kilayim de la vigne [le] prouvera' ! Et l'on peut dire : qu'au départ il pouvait dire 'le hametz à Pessa'h et le kilayim de la vigne [le] prouveront', de sorte qu'ils seraient trois ; et de plus, il aurait pu dire 'la viande d'offrande à l'idolâtrie (tikrovet avoda zara) [le] prouvera'. Et si tu dis : qu'y a-t-il [à objecter] à l'offrande [idolâtre], qui rend impur (metamme) ? [Réponse :] le fait qu'elle rende impur, c'est [seulement] d'ordre rabbinique, comme je l'ai expliqué au premier chapitre (plus haut, Houlin 13b, dibour 'tikrovet').

💡 Explication

Fin de la théorie de la réfutation (pirka) d'un raisonnement par binyan av. Lorsqu'on déduit une règle d'une seule source, on ne peut la réfuter qu'en montrant une légèreté et une rigueur propres (kola ve-homra : la source est plus rigoureuse, le cas à déduire plus léger) ; un simple point quelconque (kol dehou : une particularité distinctive, fût-elle sans rapport de sévérité) ne suffit pas. Mais quand on déduit d'une règle déjà appuyée sur deux sources, tout point distinctif commun aux deux suffit à réfuter.

🖼️ Schéma

Les trois régimes de réfutation selon le nombre de sources (1, 2, 3).

חדא מתלת, אי הדר דינא ואתי במה הצד – פרכינן כל דהו, ואי לא – קולא וחומרא פרכינן, כל דהו לא פרכינן.

Une [source déduite] de trois [sources] : si le din revient et vient par le côté commun (ma ha-tzad), nous réfutons par un point quelconque ; et sinon, [c'est] par une légèreté et une rigueur que nous réfutons, [et] par un point quelconque nous ne réfutons pas.

📜 Rachi (1)

אבל חדא מתלת כגון זו שאמרנו כלאים יוכיחו אי הדר דינא ואתי במה הצד אם היה בידינו תשובת קולא וחומרא להשיב על כלאים כגון מה לכלאים שכן כך וכך דליצטריך מיהדר דינא ומייתי במה הצד פרכינן כל דהו על מה הצד אבל כל כמה דלא הדר דינא לא פרכינן כל דהו אפילו שוים בכולהו כך המדות מסורות בידינו מסיני:

Mais une [source] de trois — par exemple celle dont nous avons parlé, 'le kilayim [le] prouvera' : si le din revient et vient par le côté commun, [c'est-à-dire] si nous avions en main une réponse [par] légèreté et rigueur à opposer au kilayim, par exemple 'qu'y a-t-il [à objecter] au kilayim, qui [comporte] ceci et cela', en sorte qu'il faille que le din revienne et qu'on amène [la règle] par le côté commun — alors nous réfutons par un point quelconque [opposé] au côté commun ; mais tant que le din ne revient pas, nous ne réfutons pas par un point quelconque, même [s'il est] égal dans toutes [les sources]. Telles sont les mesures (midot) qui nous ont été transmises [depuis le] Sinaï.

💡 Explication

Le troisième régime : une règle appuyée sur trois sources. Si la déduction revient sur elle-même (hadar dina) et s'achève par le côté commun (ma ha-tzad ha-chave, l'élément partagé par toutes), alors tout point quelconque réfute ; mais si elle ne revient pas, on ne réfute que par une légèreté et une rigueur. Ici, la déduction (du kilayim de la vigne) ne revient pas — le kilayim n'a pas de rigueur propre qui manquerait aux autres — donc la réfutation par 'tous sont des produits du sol' ne tient pas.

ולפרוך: מה לכלאי הכרם, שכן לא היתה להן שעת הכושר? אמר רב אדא בר אהבה: זאת אומרת – כלאי הכרם עיקרן נאסר, והיתה להן שעת הכושר קודם השרשה.

Et qu'on réfute donc : qu'y a-t-il [à objecter] au kilayim de la vigne, qui n'a pas eu de moment d'aptitude (cheat ha-kocher) ? Rav Adda bar Ahava a dit : c'est dire que le kilayim de la vigne, son principe même (ikaran) a été interdit, et qu'il a eu un moment d'aptitude avant la prise de racine (hachracha).

📜 Rachi (3)

ולפרוך מה לכלאי הכרם שכן לא היתה להם שעת הכושר דקס"ד אין הזריעה נאסרת אלא הגידולים ולהם לא היתה שעת הכושר מעולם:

Et qu'on réfute donc : qu'y a-t-il [à objecter] au kilayim de la vigne, qui n'a pas eu de moment d'aptitude — car il viendrait à l'esprit (ka salka daatakh) que ce n'est pas la semaille (zeria) qui est interdite, mais [seulement] les pousses (giddoulin), et qu'elles n'ont jamais eu de moment d'aptitude.

זאת אומרת מדלא פריך הכי ש"מ כלאי הכרם עיקרן נאסר אפילו הזריעה עצמה נאסרת משנשרשה:

C'est dire (zot omeret) — du fait qu'il ne réfute pas ainsi, apprends-en que le kilayim de la vigne, son principe même a été interdit, [c'est-à-dire que] même la semaille elle-même est interdite dès qu'elle a pris racine.

עיקרן השרשתן נאסרת ולזריעה הזאת היתה לה שעת היתר כל ימיה משבאה לעולם עד שנשרשה:

Son principe (ikaran) — leur prise de racine est interdite ; et pour cette semaille[-ci], elle a eu un moment de permission tous ses jours, depuis qu'elle est venue au monde jusqu'à ce qu'elle prenne racine.

🗂️ Tossefot (2)

עיקרן נאסר משמע שאף הקשים והעץ נאסרין וכן משמע בפרק כל שעה (פסחים דף כו:) דאמרינן תנור שהסיקוהו בקליפי ערלה או בקשים של כלאי הכרם חדש יותץ ותימה דבפרק האשה שנפלו לה נכסים (כתובות דף פ.) משמע דשרו גבי המוציא הוצאות על נכסי אשתו עבד רב יהודה עובדא בחבילי זמורות רב יהודה לטעמיה דאמר אכלה ערלה שביעית וכלאים הרי זו חזקה פירוש דאז אינו יכול לאכול אלא זמורות וי"ל דקשין ועץ שהיו קודם שנזרע כלאים מותר עד שיוסיף מאתים ורוב פעמים שהפרי הוסיף מאתים ונאסרו הקשין והעץ שהיו מקודם כבר גדולין ושוב לא יוסיפו מאתים אבל ודאי כל מה שגדל אחר שנזרע כלאים אסור אף הקשין והעץ:

'Son principe à été interdit' — [cela] implique que même les tiges (kachim) et le bois sont interdits, et ainsi [cela] ressort-il au chapitre Kol Chaa (Pessahim 26b), où nous disons : un four qu'on a chauffé avec des écorces d'orla ou avec des tiges de kilayim de la vigne — [s'il est] neuf, [il faut le] démolir. Et [il y a une] difficulté : car au chapitre Ha-icha che-naflou la nekhassim (Ketoubot 80a) il ressort qu'ils [sont] permis, à propos de 'celui qui a fait des dépenses sur les biens de sa femme' : Rav Yehouda a tranché un cas pratique [permettant] des fagots de sarments (havilei zemorot) — Rav Yehouda [étant] fidèle à son opinion, lui qui a dit : '[si] elle a mangé [les fruits d'un champ à titre d']orla, [d']année sabbatique (cheviit) et de kilayim, c'est une présomption (hazaka)', c'est-à-dire qu'alors il ne peut manger que les sarments. Et l'on peut dire : que les tiges et le bois qui existaient avant que le kilayim ne soit semé [sont] permis, jusqu'à ce qu'ils augmentent de deux-cents (matayim) ; et la plupart du temps c'est le fruit qui a augmenté de deux-cents, [tandis que] les tiges et le bois qui existaient déjà auparavant ont [déjà] grandi et n'augmenteront plus de deux-cents ; mais assurément, tout ce qui a poussé après que le kilayim a été semé est interdit, même les tiges et le bois.

והיתה להם שעת הכושר קודם השרשה הקשה הרב רבי משה כהן דבפ"ק דמנחות (דף ו.) אמר אי ממשקה ישראל ה"א היכא דלא היתה להן שעת הכושר דומיא דערלה וכלאי הכרם והכא משמע דהיתה להן שעת הכושר וי"ל דהתם מיירי ביין שעושין ממנו נסכים למזבח דבעי שיהיה ממשקה ישראל ואותו לא היה לו שעת הכושר דמה שגדל לאחר זריעת הכלאים הוא אסור (ואותו לא היתה לו שעת הכושר) ומה שגדל קודם מותר ואינו נאסר כשהוסיף מאתים אלא משום תערובת שנתערב עם מה שגדל אח"כ והגרעינים שנזרעו הוא דהיתה להן שעת הכושר:

'Et il a eu un moment d'aptitude avant la prise de racine' — Rabbi Moche Cohen a soulevé une difficulté : car au premier chapitre de Menahot (6a) il est dit 'si [c'était] de la boisson d'Israël [seule, je dirais qu'il faut un] cas où il n'a pas eu de moment d'aptitude, à l'instar de l'orla et du kilayim de la vigne', et ici il ressort qu'il a eu un moment d'aptitude ! Et l'on peut dire : que là-bas il s'agit du vin dont on fait les libations (nessakhim) pour l'autel, [vin] qui doit être 'de la boisson d'Israël' — et celui-là n'a pas eu de moment d'aptitude, car ce qui a poussé après la semaille du kilayim est interdit (et celui-là n'a pas eu de moment d'aptitude), tandis que ce qui a poussé avant est permis et n'est interdit, lorsqu'il augmente de deux-cents, qu'à cause du mélange (taarovet) où il s'est mêlé avec ce qui a poussé ensuite — et [ce sont] les graines (garinim) qui ont été semées [qui] ont eu un moment d'aptitude.

💡 Explication

Objection : le kilayim de la vigne se distingue de la viande-lait en ce qu'il n'a jamais eu de moment où il fut apte (cheat ha-kocher) — interdit dès qu'il pousse, alors que la viande et le lait ne sont interdits qu'une fois cuits ensemble. Réponse de Rav Adda bar Ahava : du fait que la Guemara ne soulève pas cette réfutation, on apprend que le kilayim de la vigne est interdit en son principe même (la semence elle-même, une fois enracinée), laquelle a bien eu un moment d'aptitude — avant de prendre racine.

🖼️ Schéma

Semé sur place (racine) face à semé amené du dehors (surcroît de 1/200) : la lecture d'Abaye au segment 4.

מתיב רב שמעיה בר זעירא: המעביר עציץ נקוב בכרם, אם הוסיף מאתים – אסור. הוסיף – אין, לא הוסיף – לא.

Rav Chemaya bar Zeira objecte : celui qui fait passer un pot percé (atsits nakouv) dans une vigne, s'il a augmenté de deux-cents (matayim) — [c'est] interdit. [Donc :] il a augmenté — oui ; il n'a pas augmenté — non.

📜 Rachi (3)

עציץ נקוב וזרעים בו והעבירו בכרם וכיון דנקוב הוא יונק מן הכרם:

Un pot percé — [il y a] des graines dedans, et il l'a fait passer dans la vigne ; et puisqu'il est percé, il tire [sa sève] de la vigne.

הוסיף מאתים הוסיף בתוך הכרם אחד ממאתים שגדל הירק או גרעיני הזרעים בתוכו דהוו להו מאה ותשעים ותשעה דהיתר וחלק המאתים הוי איסור אסור וכל שכן אם הוסיף יותר דכלאי הכרם אין בטלים עד שיהו בו מאתים דהיתר והאחד (ומאתים) של איסור:

Il a augmenté de deux-cents — il a augmenté, à l'intérieur de la vigne, d'un sur deux-cents de ce qu'a poussé le légume ou les graines de semence qui [sont] dedans, de sorte qu'il y a cent-quatre-vingt-dix-neuf de permis et que la part [du] deux-centième constitue l'interdit : [c'est] interdit ; et à plus forte raison s'il a augmenté davantage, car le kilayim de la vigne ne s'annule que [lorsqu'il y a] deux-cents de permis pour l'unité (et deux-cents) d'interdit.

לא הוסיף מאתים אלא פחות כל דהו וכגון שיש בהיתר מאתים בו דהוי איהו אחד ומאתים מותר:

Il n'a pas augmenté — de deux-cents, mais [d']un point quelconque de moins, et [dans le cas] où il y a [déjà] deux-cents de permis en lui, en sorte qu'il [serait] un pour deux-cent-un — [c'est] permis.

💡 Explication

Objection de Rav Chemaya bar Zeira contre la conclusion précédente, depuis une michna (Kilayim 7:8) : un pot percé (atsits nakouv) planté de graines, qu'on amène dans une vigne, n'est interdit que si la plante augmente de 1/200 (au point que le permis d'origine n'annule plus le surcroît interdit). On infère : si elle augmente, oui [interdit] ; si elle n'augmente pas, non — donc seul le surcroît est interdit, et non la semence déjà enracinée. Cela contredit Rav Adda bar Ahava.

אמר אביי: תרי קראי כתיבי, כתיב ״פן תקדש המלאה״, וכתיב ״הזרע״.

Abaye a dit : deux versets sont écrits — il est écrit 'de peur que le plein (ha-melea) ne soit consacré [interdit]', et il est écrit 'la semence (ha-zera)'.

📜 Rachi (2)

המלאה משמע מילויו ותוספתו:

Le plein (ha-melea) — cela signifie son remplissage et son surcroît (toseftto).

וכתיב הזרע דמשמע זריעה עצמה:

Et il est écrit 'la semence' — qui signifie la semaille elle-même.

💡 Explication

Réponse d'Abaye, conciliant les deux positions : le verset (Deut 22:9) comporte deux termes qui désignent deux interdits. 'De peur que le plein (ha-melea) ne soit forfait' indique le surcroît (ce qui s'ajoute par la croissance) ; 'la semence (ha-zera, que tu sèmeras)' indique la semaille elle-même — donc l'interdit peut frapper dès la mise en terre.

הא כיצד? זרוע מעיקרו – בהשרשה, זרוע ובא, הוסיף – אין, לא הוסיף – לא.

Comment cela ? [Le] semé en son principe (zaroua me-ikaro) [est interdit] dès la prise de racine ; [le] semé et venu [du dehors] : il a augmenté — oui ; il n'a pas augmenté — non.

📜 Rachi (2)

זרוע מעיקרו בתוך הכרם נאסר מיד בהשרשה:

[Le] semé en son principe — à l'intérieur de la vigne, [il est] interdit aussitôt, dès la prise de racine.

זרוע ובא שהיה נשרש כבר בהיתר חוץ לכרם בעינן מלאה:

[Le] semé et venu — qui avait déjà pris racine licitement en dehors de la vigne : nous requérons 'le plein' (la melea).

💡 Explication

La conciliation d'Abaye : semé sur place dans la vigne (zaroua me-ikaro) — interdit dès qu'il prend racine (verset 'ha-zera') ; semé au-dehors puis amené dans la vigne (zaroua û-va, cas du pot percé) — il faut le surcroît (verset 'ha-melea') : s'il a augmenté, oui [interdit] ; sinon, non. Les deux versets, donc les deux opinions, se concilient.

מתניתין דלא כי האי תנא, דתניא: רבי שמעון בן יהודה אומר משום רבי שמעון: בשר בחלב אסור באכילה ומותר בהנאה, שנאמר: ״כי עם קדוש אתה״, ונאמר להלן: ״ואנשי קדש תהיון לי״.

Notre michna [n'est] pas selon ce Tana, car il est enseigné : Rabbi Chimon ben Yehouda dit au nom de Rabbi Chimon : la viande dans le lait est interdite à la consommation et permise au profit (hanaa), car il est dit 'car tu es un peuple saint (kadoch)', et il est dit là-bas 'et vous serez pour Moi des hommes de sainteté (kodech)'.

📜 Rachi (1)

מתניתין דקתני בשר בחלב אסור בהנאה דלא כי האי תנא:

Notre michna — qui enseigne que la viande dans le lait est interdite au profit, [n'est] pas selon ce Tana.

💡 Explication

La michna (qui interdit la viande-lait au profit) ne suit pas ce Tana. Car la braita rapporte Rabbi Chimon ben Yehouda au nom de Rabbi Chimon : la viande-lait est interdite à la consommation mais permise au profit. Sa preuve : une guezera chava (analogie de mots) sur le terme 'kadoch / kodech' (saint) — présent dans le verset de la viande-lait (Deut 14:21, 'car tu es un peuple saint') et dans celui de la tereifa (Ex 22:30, 'des hommes de sainteté... vous jetterez [la tereifa] au chien').

מה להלן אסור באכילה ומותר בהנאה, אף כאן אסור באכילה ומותר בהנאה.

De même que là-bas [la tereifa est] interdite à la consommation et permise au profit, de même ici [la viande-lait est] interdite à la consommation et permise au profit.

📜 Rachi (1)

מה להלן מותר בהנאה דכתיב ביה לכלב תשליכון אותו:

De même que là-bas [elle est] permise au profit — car il est écrit à son sujet 'vous le jetterez au chien'.

🗂️ Tossefot (1)

מה להלן אסור באכילה ומותר בהנאה אע"ג דאיכא למילף איסור הנאה בקל וחומר כדלעיל קא סבר אין ג"ש למחצה ויליף מיניה אף היתר הנאה וההוא דלעיל סבר דאהני ג"ש ואהני ק"ו אי נמי משום דבההוא קרא דטרפה איירי נמי בקדשים שיצאו חוץ למחיצתן כדאמר פרק בהמה המקשה (לעיל חולין דף סח:) דאסירי אף בהנאה וגלי לן ק"ו דילפינן מינייהו ור"ש דהכא סבר דפשטיה דקרא בטרפה מיירי:

'De même que là-bas [c'est] interdit à la consommation et permis au profit' — bien qu'il y ait moyen de déduire l'interdit de profit par un raisonnement à fortiori (kal va-homer), comme plus haut, il tient qu'il n'y a pas de guezera chava 'pour moitié' (le-mehetza), et il en déduit aussi la permission du profit ; tandis que celui de plus haut tient que la guezera chava sert [d'un côté] et le kal va-homer [de l'autre]. Ou bien [autre explication] : parce que dans ce verset[-là] de la tereifa il s'agit aussi des [animaux] consacrés (kodachim) qui sont sortis hors de leur enceinte (mehitsatan), comme il est dit au chapitre Behema ha-makcha (plus haut, Houlin 68b), lesquels sont interdits même au profit — et le kal va-homer nous l'a révélé, d'où nous le déduisons ; tandis que Rabbi Chimon, ici, tient que le sens simple du verset (pechatei di-kra) parle de la tereifa [proprement dite].

💡 Explication

L'analogie de mots aboutit : de même que la tereifa (Ex 22:30) est interdite à la consommation mais permise au profit — puisqu'on peut la jeter au chien — de même la viande-lait est interdite à la consommation mais permise au profit. C'est la position de Rabbi Chimon ben Yehouda, contre la michna.

רבי עקיבא אומר: חיה ועוף וכו׳. הני – הא אפקינהו לכדשמואל.

Rabbi Akiva dit : la bête sauvage (haya) et l'oiseau (of) etc. — [or] ceux-là, voici qu'il les a [déjà] employés pour [la leçon] de Chmouel !

📜 Rachi (1)

הא דרשינהו לכדשמואל חד לחלב ומתה וחד לרבות שליל וחד להוציא טמאה (לעיל חולין דף קיג:):

Voici qu'il les a [déjà] interprétées pour [la leçon] de Chmouel — l'une pour [inclure] la graisse interdite (helev) et la [bête] morte, l'une pour inclure le foetus (chelil), et l'une pour exclure la [bête] impure (plus haut, Houlin 113b).

💡 Explication

La michna : Rabbi Akiva dit que la haya (bête sauvage) et l'oiseau dans le lait ne sont pas interdits par la Torah, car il est écrit 'guedi' (chevreau) trois fois — pour exclure la haya, l'oiseau et la bête impure. Difficulté : ces trois occurrences de 'guedi' ont déjà été employées pour les trois leçons de Chmouel (113b) !

קסבר רבי עקיבא: איסור חל על איסור, חלב ומתה לא צריכי קרא, שליל – גדי מעליא הוא, אייתרו להו כולהו – פרט לחיה, ועוף, ולבהמה טמאה.

Rabbi Akiva tient : un interdit se surajoute à un interdit (issour hal al issour). La graisse interdite (helev) et la [bête] morte ne requièrent pas de verset ; le foetus (chelil) — c'est un chevreau à part entière (guedi maalia) ; [donc] toutes [les occurrences] leur restent disponibles, [à savoir] pour exclure la bête sauvage, l'oiseau et la bête impure.

📜 Rachi (1)

קסבר ר"ע כו' וכל הני גדי קראי יתירי נינהו לדרשה מדהוה ליה למיכתב בכולהו לא תבשל בהמה וכתב גדי שמע מינה לדרשה פרט לבהמה טמאה ולחיה ולעוף וחלב ומתה ממשמעותיה דגדי משמע נמי חלב ומתה ואי משום דאסירי וקיימי ואין איסור חל על איסור אי לא כתיב רבויא קסבר ר"ע איסור חל על איסור הילכך חלב ומתה לא צריכי קרא לרבויי ואתו ממשמעותא וכן שליל:

Rabbi Akiva tient etc. — et tous ces versets [avec] 'guedi' sont superflus, [donc destinés] à l'exégèse (deracha) : car il aurait dû écrire dans toutes [les occurrences] 'tu ne cuiras pas une behema', et il a [pourtant] écrit 'guedi' — apprends-en [qu'il y a là] une exégèse : pour exclure la bête impure, la bête sauvage et l'oiseau ; et la graisse interdite et la [bête] morte [découlent] du sens même [du mot] 'guedi', qui signifie aussi graisse-interdite et [bête] morte. Et si [tu objectes] que [c'est] parce qu'elles sont [déjà] interdites et subsistent [comme telles], et qu'un interdit ne se surajoute pas à un interdit à moins qu'un terme d'inclusion ne soit écrit — [réponse :] Rabbi Akiva tient qu'un interdit se surajoute à un interdit, dès lors la graisse interdite et la [bête] morte ne requièrent pas de verset pour [les] inclure, et elles viennent [du] sens même [du mot] ; et de même le foetus.

💡 Explication

Réponse : Rabbi Akiva tient qu'un interdit se surajoute à un interdit (issour hal al issour). Donc la graisse interdite (helev) et la bête morte — déjà interdites — n'ont pas besoin d'un verset pour que la viande-lait s'y applique ; et le foetus est un chevreau à part entière [pas besoin de l'inclure]. Les trois occurrences de 'guedi' lui restent donc libres pour exclure la haya, l'oiseau et la bête impure.

רבי יוסי הגלילי אומר: נאמר ״לא תאכלו״. מאי איכא בין רבי יוסי הגלילי לרבי עקיבא?

Rabbi Yossi ha-Guelili dit : il est dit 'tu ne mangeras pas [de toute charogne]' (lo tokhal kol nevela). Qu'y a-t-il [comme différence] entre Rabbi Yossi ha-Guelili et Rabbi Akiva ?

📜 Rachi (1)

מאי איכא בין ר"ע דנפקא ליה מגדי פרט לעוף ובין רבי יוסי הגלילי דנפקא ליה מבחלב אמו:

Qu'y a-t-il [comme différence] entre Rabbi Akiva — qui le déduit de 'guedi' (excluant l'oiseau) — et Rabbi Yossi ha-Guelili — qui le déduit de 'dans le lait de sa mère' ?

💡 Explication

La michna : Rabbi Yossi ha-Guelili tire l'interdit du verset 'tu ne mangeras pas de toute charogne (nevela)' (Deut 14:21), au même verset que 'tu ne cuiras pas un chevreau dans le lait de sa mère' — donc ce qui est passible de l'interdit de nevela est concerné par la viande-lait ; et 'dans le lait de sa mère' exclut l'oiseau, qui n'a pas de lait maternel. Question : quelle est la différence (nafka mina) entre Rabbi Yossi ha-Guelili (qui exclut l'oiseau par 'dans le lait de sa mère') et Rabbi Akiva (qui l'exclut par 'guedi') ?

איכא בינייהו חיה: רבי יוסי הגלילי סבר חיה דאורייתא, ורבי עקיבא סבר חיה דרבנן.

Il y a entre eux [le cas de] la bête sauvage (haya) : Rabbi Yossi ha-Guelili tient [que] la bête sauvage [est interdite] par la Torah (de-oraita), et Rabbi Akiva tient [que] la bête sauvage [n'est interdite que] par [décret] rabbinique (de-rabbanan).

📜 Rachi (1)

רבי יוסי הגלילי סבר חיה דאורייתא דכל שהוא אסור משום נבלה נוהג בו בשר בחלב חוץ מן העוף שאין לו חלב אם:

Rabbi Yossi ha-Guelili tient [que] la bête sauvage [est interdite] par la Torah — car tout ce qui est interdit à titre de [bête] morte (nevela), la [loi de] viande-lait s'y applique, à l'exception de l'oiseau, qui n'a pas de lait maternel.

💡 Explication

Première réponse : la différence porte sur la haya. Pour Rabbi Yossi ha-Guelili, la haya dans le lait est interdite par la Torah (de-oraita), car la haya a bien un lait maternel ; seul l'oiseau est exclu. Pour Rabbi Akiva, qui exclut la haya par 'guedi', elle n'est interdite que par décret rabbinique (de-rabbanan).

איבעית אימא, עוף איכא בינייהו: רבי עקיבא סבר חיה ועוף אינן מן התורה, הא מדרבנן אסירי, ורבי יוסי הגלילי סבר עוף אפילו מדרבנן נמי לא אסיר.

Si tu veux, dis : il y a entre eux [le cas de] l'oiseau : Rabbi Akiva tient [que] la bête sauvage et l'oiseau ne [sont] pas [interdits] par la Torah, [mais] voici qu'ils [sont] interdits par [décret] rabbinique ; et Rabbi Yossi ha-Guelili tient [que] l'oiseau, même par [décret] rabbinique, n'est pas non plus interdit.

📜 Rachi (1)

עוף איכא בינייהו ר"ע דפריש דאינו מן התורה משמע הא מדרבנן יש לו אבל רבי יוסי הגלילי דלא פריש האי לישנא שרי ליה לגמרי:

Il y a entre eux [le cas de] l'oiseau — Rabbi Akiva, qui précise qu'il n'est 'pas [interdit] par la Torah', cela implique [qu']il l'est [pourtant] par [décret] rabbinique ; tandis que Rabbi Yossi ha-Guelili, qui n'a pas précisé cette formulation, [le] permet entièrement.

💡 Explication

Seconde réponse : la différence porte sur l'oiseau. Pour Rabbi Akiva, haya et oiseau ne sont pas interdits par la Torah — mais on infère de sa formulation ('pas par la Torah') qu'ils sont interdits par [décret] rabbinique. Pour Rabbi Yossi ha-Guelili, l'oiseau n'est pas du tout interdit, même rabbiniquement.

תניא נמי הכי: במקומו של רבי אליעזר היו כורתין עצים לעשות פחמין לעשות ברזל, במקומו של רבי יוסי הגלילי היו אוכלין בשר עוף בחלב.

Cela aussi a été enseigné [dans une braita] : dans le lieu (la localité) de Rabbi Eliezer, on coupait du bois pour faire du charbon, pour fabriquer du fer [un couteau de circoncision le Chabbat] ; dans le lieu de Rabbi Yossi ha-Guelili, on mangeait de la viande d'oiseau dans du lait.

📜 Rachi (2)

תניא נמי הכי דלרבי יוסי הגלילי אפילו איסורא דרבנן לית ליה בעוף:

Cela aussi a été enseigné — [à savoir] que, selon Rabbi Yossi ha-Guelili, il n'y a même pas d'interdit rabbinique pour l'oiseau.

רבי אליעזר אית ליה מכשירי מצוה דוחין את השבת במצוה שדוחה את השבת ואם אין לו אזמל למולו בשבת כורתין עצים לעשות פחמין ועושין אזמל:

Rabbi Eliezer — tient que les préparatifs d'une mitsva (makhchirei mitsva) repoussent le Chabbat [dès lors qu'il s'agit] d'une mitsva qui repousse le Chabbat ; et s'il n'a pas de couteau (izmel) pour [le] circoncire le Chabbat, on coupe du bois pour faire du charbon et l'on fabrique un couteau.

💡 Explication

Une braita confirme [que pour Rabbi Yossi ha-Guelili l'oiseau n'est même pas interdit rabbiniquement] : dans la localité de Rabbi Eliezer, on coupait du bois le Chabbat pour faire du charbon et forger un couteau de circoncision — car pour lui les préparatifs d'une mitsva (makhchirei mitsva) repoussent le Chabbat. Et dans la localité de Rabbi Yossi ha-Guelili, on mangeait de la viande d'oiseau dans du lait — preuve qu'il ne l'interdisait pas, même rabbiniquement.

לוי איקלע לבי יוסף רישבא, אייתו לקמיה רישא דטווסא בחלבא, ולא אמר להו ולא מידי. כי אתא לקמיה דרבי, אמר ליה: אמאי לא תשמתינהו?

Levi se rendit à la maison de Yossef le chasseur d'oiseaux (richba). On apporta devant lui une tête de paon (richa de-tavvassa) dans du lait, et il ne leur dit rien.

Quand il vint devant Rabbi [Yehouda ha-Nassi, celui-ci] lui dit : pourquoi ne les as-tu pas excommuniés (lo techamtinhou) ?

📜 Rachi (2)

רישבא צייד עופות רישבא לשון אין פורסין רישבין ליונים:

Richba — un chasseur d'oiseaux (tsayyad ofot) ; 'richba' [est] un terme [comme dans] 'on ne tend pas de filets (richbin) pour les pigeons'.

טווסא פואו"ן:

Tavvassa — [paon, en langue vernaculaire].

💡 Explication

Récit : Levi arrive chez Yossef le chasseur d'oiseaux (richba). On lui sert une tête de paon dans du lait et il ne dit rien. De retour devant Rabbi [Yehouda ha-Nassi], celui-ci lui demande : pourquoi ne les as-tu pas excommuniés (techamtinhou), eux qui mangent de la viande d'oiseau dans du lait, contre le décret des Sages ?

אמר ליה: אתריה דרבי יהודה בן בתירא הוא, ואמינא: דרש להו כרבי יוסי הגלילי, דאמר: יצא עוף שאין לו חלב אם.

Il lui dit : c'est la localité de Rabbi Yehouda ben Betera, et je [me] suis dit : peut-être leur a-t-il enseigné (darach) selon Rabbi Yossi ha-Guelili, qui a dit [que 'dans le lait de sa mère'] exclut l'oiseau, lequel n'a pas de lait maternel.

💡 Explication

Réponse de Levi : c'était la localité de Rabbi Yehouda ben Betera, et je me suis dit : peut-être leur a-t-il enseigné (darach) la halakha selon Rabbi Yossi ha-Guelili, pour qui 'dans le lait de sa mère' exclut l'oiseau [qui n'a pas de lait maternel]. N'ayant pas à le leur interdire, je ne pouvais à fortiori les excommunier pour avoir suivi leur maître.

מתני׳ קבת גוי ושל נבלה – הרי זו אסורה. המעמיד בעור של קבה כשרה,

MICHNA. La caillette (keiva) d'un non-Juif (goy) et celle d'une [bête] morte (nevela) — voici qu'elle est interdite.

Celui qui fait cailler (ha-maamid) avec la peau de la caillette (be-or chel keiva) d'une [bête] cachere,

📜 Rachi (4)

מתני' קבה זהו חלב קרוש שבתוך הקבה:

MICHNA. La caillette (keiva) — c'est le lait caillé (halav karouch) qui se trouve à l'intérieur de la caillette.

ושל נבלה בגמרא פריך אטו דעובד כוכבים לאו נבלה היא:

Et celle d'une [bête] morte (nevela) — dans la Guemara, [le Talmud] objecte : est-ce que [la caillette] d'un non-Juif n'est pas [elle aussi] une nevela ?

המעמיד חלב:

Celui qui fait cailler (ha-maamid) — le lait.

בעור הקבה דהוא בשר:

Avec la peau de la caillette (be-or ha-keiva) — qui est de la viande (bassar).

🗂️ Tossefot (1)

המעמיד בעור של קבה אם יש בה כו' תימה דבגמרא מפרש טעמא דאסרו גבינות העובדי כוכבים מפני שמעמידין אותם בעור קבת נבלה מאי איריא נבלה אפילו כשרה נמי ויש לומר דמשום בשר בחלב לא היו אסורין מספק משום דליכא אלא איסורא דרבנן דדרך בישול אסרה תורה:

'Celui qui fait cailler avec la peau de la caillette, s'il y a en elle etc.' — [il y a une] difficulté : car dans la Guemara [le Talmud] explique que la raison pour laquelle on a interdit les fromages des non-Juifs [est] parce qu'ils les font cailler avec la peau de la caillette d'une nevela — [mais] pourquoi [spécifier] précisément une nevela ? même [avec celle d']une [bête] cachere [ce serait pareil] ! Et l'on peut dire : qu'à cause de la viande-lait, ils n'étaient pas interdits du fait du doute, parce qu'il n'y a là qu'un interdit rabbinique, car [seule] la voie de la cuisson (derekh bichoul) a été interdite par la Torah.

💡 Explication

Début d'une nouvelle michna : le lait caillé contenu dans la caillette (keiva, le quatrième estomac) d'un animal d'un non-Juif ou d'une nevela (charogne) est interdit. Et celui qui fait cailler du lait (pour faire du fromage) en se servant de la peau de la caillette (comme présure) d'une bête cachere [la suite, et la mesure du goût de viande-lait, se poursuit au daf suivant].

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).