וּמִי גָּמְרִינַן מִזְּרוֹעַ בְּשֵׁלָה מֵיתִיבִי זֶהוּ הֶיתֵּר הַבָּא מִכְּלַל אִיסּוּר. זֶהוּ לְמַעוֹטֵי מַאי לָאו לְמַעוֹטֵי כָּל אִיסּוּרִין שֶׁבַּתּוֹרָה אָמַר אַבָּיֵי לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְכִדְרַבִּי יְהוּדָה כוּ'. רָבָא אָמַר לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְטַעַם כְּעִיקָּר דְּגַבֵּי קָדָשִׁים אָסוּר וְהָכָא שָׁרִי. פירש"י נוֹתֵן טַעַם קי"ל דְּאָסוּר בְּקָדָשִׁים כְּעִיקָּר מַמָּשׁוֹ שֶׁל הָאִיסּוּר וּלְהָא מִילְּתָא קָתָנֵי זֶהוּ לִמְעוּטֵי שְׁאָר קָדָשִׁים אֲבָל חֻולִּין שַׁפִּיר גָּמְרִינַן מִינֵּיהּ לְמֵאָה וְשִׁשִּׁים. דְּהָא קי"ל לְעֵיל פ"א סִימָן יז מֵאַחֲרֵי רַבִּים לְהַטּוֹת דְּבָטְלִי בְּרֻובָּא וְיָלְפִינַן מֵהָכָא לְהַחְמִיר דְּלָא לִיבְטֹול אֶלָּא בְּמֵאָה. וְרָבָא לֵית לֵיהּ טַעַם כְּעִיקָּר בְּחֻולִּין כְּדִמְפָרֵשׁ וְאָזֵיל דְּמִדְּאוֹרַיְיתָּא בְּרֻובָּא בְּטִיל אֶלָּא מִדְּרַבָּנָן הוּא דְּאָסוּר וְהָכִי נָמֵי שָׁמְעִינַן לְרַבִּי יוֹחָנָן בְּמַסֶּכֶת עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים דַּף סז. כָּל שֶׁטַּעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ אֵין לוֹקִין עָלָיו. וְהָא דְּיָלְפִינַן לֵיהּ בִּפְסָחִים דַּף מד: מִנָּזִיר מִשְׁרַת לִיתֵּן טַעַם כְּעִיקָּר. סְבִירָא לְהוּ לְאָמוֹרָאֵי בָּתְרָאֵי דְּאַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא הוּא וְלָאו מֵילָף הוּא. דַּהֲוָה לֵיהּ נָזִיר וְגִיעוּלֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים שְׁנֵי כְּתוּבִים בָּאִין כְּאֶחָד. אִי נָמֵי גִּיעוּלֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים חִדּוּשׁ הוּא כִּדְאָמַר הָתָם פֶּרֶק אֵלּוּ עוֹבְרִין וּמְשָׁרֵת לְהֶיתֵּר מִצְטָרֵף לְאִיסּוּר. וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דְּאָמַר לְקַמָּן בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קח.) אָמַר אַבַּיֵּי ש"מ טַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ בְּעָלְמָא דְּאוֹרָייְתָא. דְּאִי ס"ד דְּרַבָּנַן מִבָּשָׂר בְּחָלָב מַאי טַעְמָא לָא גָּמְרִינַן דְּחִדּוּשׁ הוּא אִי חִדּוּשׁ הוּא כִּי לֵיכָּא נוֹתֵן טַעַם נָמֵי א"ל רָבָא דֶּרֶךְ בִּישּׁוּל אָסְרָה תּוֹרָה כְּלוֹמַר לְעוֹלָם דְּרַבָּנָן הָוֵי דְּמִבְּשַׂר בְּחָלָב לָא יָלְפִינַן דְּחִדּוּשׁ הוּא וְהָא דְּבָעֵינַן בנ"ט גְּזֵירַת הַכָּתוּב הוּא דְּדֶרֶךְ בִּשּׁוּל אָסְרָה תּוֹרָה וְאִי אֶפְשָׁר לְבִשּׁוּל בְּלֹא נְתִינַת טַעַם. וְהַשְׁתָּא לפרש"י צ"ל דְּטַעַם כְּעִיקָּר דְּקָאָמַר הָכָא דְּאָסוּר בְּקָדָשִׁים וְשָׁרֵי בְּאֵיל נָזִיר לָאו טַעַם מַמָּשׁ קָאָמַר דְּהָא בָּטֵל בְּשִׁשִּׁים אוֹ בְּמֵאָה אֶלָּא טַעַם כָּל דְּהוּ קָאָמַר וְהַשְׁתָּא קָשֶׁה מַה דְּחָקוֹ לְפָרֵשׁ דְּטַעַם כְּעִיקָּר לָאו דְּאוֹרָייְתָא וּקְרָא דִּמְשָׁרֵת אַסְמַכְתָּא וְגִיעוּלֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אַסְמַכְתָּא כֵּיוָן דְּהָכָא לָא אַייְרֵי אֶלָּא בְּטַעַם כָּל דְּהוּ יוֹתֵר מִשִּׁשִּׁים וְהָנְהוּ קְרָאֵי לָא אַייְרֵי אֶלָּא בִּנְתִינַת טַעַם גָּמוּר. וְעוֹד קָשֶׁה דְּאִי אֶפְשָׁר לוֹמַר שֶׁיְּהֵא כָּל דְּהוּ אוֹסֵר בְּקָדָשִׁים. דִּבְפֶרֶק הַתַּעֲרוֹבוֹת דַּף עח. קָאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הַפִּיגּוּל וְהַנּוֹתָר וְהַטָּמֵא שֶׁבְּלָלָן זֶה בָּזֶה וַאֲכָלָן פָּטוּר וְקָאָמַר שְׁמַע מִינַּהּ נוֹתֵן טַעַם בְּרֹוב לָאו דְּאוֹרָייְתָא אַלְמָא דַּאֲפִילּוּ בַּהֲדֵי כְּדֵי נְתִינַת טַעַם לָא אָסְרִינַן בְּמִינוֹ. וּזְרוֹעַ בְּשֵׁלָה וְחַטָּאת דִּשְׁמַעְתִּין בְּמִינוֹ נִינְהוּ. עוֹד אָמַר בְּפֶרֶק הַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כג.) גַּבֵּי שְׁתֵּי מְנָחוֹת שֶׁנִּתְעָרְבוּ דְּבָטֵל בְּרֻובָּא לְרַבָּנָן דְּאָמְרִי מִין בְּמִינוֹ בָּטֵל. אַלְמָא אֵין כָּל שֶׁהוּא אוֹסֵר בְּקָדָשִׁים. וְעוֹד דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק דַּם חַטָּאת (זְבָחִים דַּף צז.) וּבְשִׁילְהֵי מַסֶּכֶת ע"ז דַּף עו. דְּכָל יוֹם נַעֲשֶׂה גִּיעוּל לַחֲבֵירוֹ וְקִשְׁרֵי לְבַשֵּׁל חַטָּאת וְאַחַ"כּ שְׁלָמִים. וּבִשְׁלָמָא אִי בָּעֵינַן טַעְמָא הִילְכָּךְ מִין בְּמִינוֹ דְּאוֹרָיְיתָא בְּרֻובָּא בְּטִיל הִילְכָּךְ אוֹקְמוּהָ אַדְּאוֹרָייְתָא בִּכְלֵי הַמִּקְדָּשׁ. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ בְּמַשֶּׁהוּ א"כ אַף מִין בְּמִינוֹ אָסוּר מִדְּאוֹרַיְיתָּא וְהֵיאַךְ מֻותָּר לְבַשֵּׁל שְׁלָמִים לְאַחַר חַטָּאת שֶׁהֲרֵי מְמַעֵט בַּאֲכִילַת שְׁלָמִים וְאוֹסְרָן לְזָרִים וְלַנָּשִׁים וְנִפְסָלִים בְּיוֹצֵא. עוֹד הִקְשָׁה ר"ת זַ"ל דע"כ טַעַם כְּעִיקָּר בְּחֻולִּין דְּאוֹרָייְתָא דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק הַתַּעֲרוֹבוֹת אַהַהִיא דְּאָמַר ר"ל הַפִּיגּוּל וְהַנּוֹתָר וְכוּ' דְּקָאָמַר ש"מ נוֹתֵן טַעַם בְּרֹוב לָאו דְּאוֹרָייְתָא מֵתִיב רָבָא הָעוֹשֶׂה עִיסָּה מִן הַחִטִּין וּמִן הָאֹורֶז יֵשׁ בָּהּ טַעַם דָּגָן חַייָּב בְּחַלָּה מִדְּרַבָּנָן. אֵימָא סֵיפָא וְאָדָם יוֹצֵא בָּהּ יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּפֶסַח. אֶלָּא מִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ בְּטַעְמָא. מִין בְּמִינוֹ בְּרֻובָּא וְהָא דר"ל אַייְרֵי מִין בְּמִינוֹ. וּמֵעִיקָּרָא סָבַר אֲפִילּוּ מִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ כְּגוֹן זֶבַח וּמִנְחָה. הֲרֵי מָצִינוּ אע"פ שֶׁרֹוב הָעִיסָּה מִן הָאֹורֶז כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ בָּהּ טַעַם דָּגָן אָזְלִינַן בָּתַר טַעְמָא וְאִם אָכַל כַּזַּיִת מִן הָעִיסָּה יָצָא יְדֵי מַצָּה כְּאִילּוּ הָיְתָה כֻּולָּהּ שֶׁל חִטִּין. וְעוֹד דְּרַבִּי יוֹחָנָן גּוּפֵיהּ דְּאָמַר טַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ אֵין לוֹקִין עָלָיו סְבִירָא לֵיהּ כְּרַבִּי עֲקִיבָא בְּפֶרֶק אֵלּוּ עוֹבְרִין (פְּסָחִים דַּף מד:) וּבְנָזִיר דַּף לז. דְּאָמַר טַעַם כְּעִיקָּר דְּאוֹרָייְתָא וְיָלֵיף לָהּ מִגִּיעוּלֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים. וְלֵיכָּא לְמֵימַר דְּאַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא הִיא. דְּפָרִיךְ הָתָם וְהָא מִשְׁרַת לְהֶיתֵּר מִצְטָרֵף לְאִיסּוּר הוּא דַּאֲתָא וְהָא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְטַעַם כְּעִיקָּר אַלְמָא דְּטַעַם כְּעִיקָּר דְּרָשָׁה גְּמוּרָה הִיא כְּמוֹ הֶיתֵּר מִצְטָרֵף לְאִיסּוּר דְּלוֹקִין עָלָיו. וְהָא דְּמַיְיתִי רְאָייָה מֵרָבָא לָאו רְאָייָה הִיא אֶלָּא דִּחוּיָא בְּעָלְמָא הוּא דְּדָחֵי לְמִילְּתֵיהּ דְּאַבַּיֵּי כְּלוֹמַר מֵהָכָא לֵיכָּא לְמִיפְשַׁט דְּטַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ דְּאוֹרָיְיתָא תֵּדַע דְּהָא רָבָא גּוּפֵיהּ הוּא דְּאָמַר בִּזְבָחִים דַּף עט. אֲמוּר רַבָּנַן בְּטַעְמָא וַאֲמוּר רַבָּנַן בְּרֻובָּא וַאֲמוּר רַבָּנַן בַּחֲזוּתָא וּמִין בְּמִינוֹ בְּרֻובָּא הַייְנוּ מִן הַתּוֹרָה כִּדְנָפְקָא לְעֵיל בְּפֶרֶק קַמָּא (חֻולִּין דַּף יא.) מֵאַחֲרֵי רַבִּים לְהַטּוֹת. וַאֲמוּר רַבָּנָן לָאו דַּווְקָא אֶלָּא שֶׁהֵם דָּרְשׁוּ וְהוֹצִיאוּ הַדָּבָר מִן הַפְּסוּקִים. וְיֵשׁ שֶׁדּוֹחִין וְאוֹמְרִים לְרַשִׁ"י הַאי דְּעִיסָּה טַעַם כְּעִיקָּר לָא אַייְרֵי בְּלֹא מַמָּשׁוּת אֶלָּא טַעַם וּמַמָּשׁוּת אִיכָּא. שֶׁעַל יְדֵי קֶמַח שֶׁל דָּגָן שֶׁגִּלְגֵּל בְּתוֹךְ עִיסָּה שֶׁל הָאֹורֶז נִתְרַבֵּית הָעִיסָּה וְיֵשׁ בָּהּ טַעַם וּמַמָּשׁוּת וְלָא דָּמֵי לְחָלָב שֶׁנָּפַל לִקְדֵירָה וְנִימּוֹחַ שֶׁאֵין מַמָּשׁוּת הֶחָלָב אֶלָּא טַעַם. וְנִרְאֶה לִי שֶׁאֵין זֶה דִּיחוּי שֶׁאֵין מַמָּשׁוּת הַדָּגָן נִיכָּר בְּעִיסַּת הָאֹורֶז. וְאִם נִתְרַבָּה הָעִיסָּה ה"נ נִתְרַבָּה הָרֹוטֶב שֶׁבַּקְּדֵירָה מִן הַחֵלֶב הֲנִימּוֹח בְּתוֹכָהּ. וְאַבַּיֵּי נָמֵי אַף עַל פִּי שֶׁרָבָא דָּחָה דְּבָרָיו דְּבָעֵי לְמִיפְשַׁט מִבָּשָׂר בְּחָלָב דְּטַעַם כְּעִיקָּר דְּאוֹרָייְתָא. אַשְׁכְּחַן בְּפֶרֶק ג' מִינִין בְּנָזִיר דַּף לוֹ. דְּאִית לֵיהּ טַעַם כְּעִיקָּר דְּאוֹרָייְתָא. דְּקָאָמַר הָתָם וּמִמַּאי דִּמְשָׁרֵת לְהֶיתֵּר מִצְטָרֵף לְאִיסּוּר הוּא דַּאֲתָא דִּילְמָא לְטַעַם כְּעִיקָּר הוּא דַּאֲתָא. וּמִתְּחִלָּה לֹא יָדַע שֶׁהוּא דְּאוֹרָיְיתָא וְרָצָה לְלַמְּדוֹ מִבָּשָׂר בְּחָלָב. וּפֵירֵשׁ ר"ת דְּטַעַם כְּעִיקָּר בְּמִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ דְּאוֹרָיְיתָא. דְּכֵיוָן שֶׁנָּתַן הָאִיסּוּר טַעַם בְּהֶיתֵּר נֶהְפַּךְ כֻּולּוֹ לִהְיוֹת אִיסּוּר וְלוֹקִין עָלָיו בִּכְזַיִת כְּאִילּוּ הֲוָה כֻּולּוֹ אִיסּוּר. וַאֲפִילּוּ לְקֻולָּא אָזְלִינַן בָּתַר טַעְמָא וְיוֹצֵא בְּעִיסַּת הָאֹורֶז יְדֵי חוֹבָתוֹ כֵּיוָן שֶׁיֵּשׁ בָּהּ טַעַם וַאֲפִילּוּ רֻובָּא אֹורֶז. וְיָלְפִינַן לָהּ מִמְּשָׁרֵת אוֹ מִגִּיעוּלֵי עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים. וְהַהִיא דְּרַבִּי יוֹחָנָן כֹּל שֶׁטַּעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ אֵין לוֹקִין עָלָיו מַיְירֵי בְּמִין בְּמִינוֹ וְטַעְמוֹ וּמַמָּשׁוֹ דְּקָאָמַר דְּלוֹקִין הַיְינוּ כְּשֶׁהָאִיסּוּר בְּעַיִן וּמַכִּירוֹ. טַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ אָסוּר מִדְּרַבָּנָן וְאֵין לוֹקִין עָלָיו דְּמִדְּאוֹרַיְיתָּא בְּרֻובָּא בָּטֵל. וה"ה אִם הָיָה מַמָּשׁ הָאִיסּוּר בְּעַיִן וְלֹא נִימּוֹחַ רַק שֶׁאֵין נִיכָּר אֵין לוֹקִין עָלָיו כִּי הוּא בָּטֵל בְּרֹוב. אֶלָּא הָא קמ"ל דְּאַפֵּ"ה אָסוּר מִדְּרַבָּנָן וְהַייְנוּ דִּנְקַט דְּמִין בְּמִינוֹ בְּטַעְמָא אע"ג דְּלָא יָהֵיב טַעְמָא זֶה בָּזֶה. מִשּׁוּם דְּבָעֵי לְמֵימַר טַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ אָסוּר וְעַד הֵיכָן הוּא אָסוּר בִּכְדֵי דְּיָהֵיב טַעְמוֹ בְּמִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ. וְרַבֵּינוּ חַיִּים זַ"ל פֵּירֵשׁ דְּאַייְרֵי שַׁפִּיר בְּמִין בְּשֶׁאֵינוֹ מִינוֹ. וְטַעְמוֹ וּמַמָּשׁוֹ קָרֵי כְּשֶׁיֵּשׁ כְּזַיִת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס דְּאָז הָוֵי כְּמוֹ מַמָּשׁוֹ שֶׁל אִיסּוּר. כֵּיוָן דְּיֵשׁ כ"כ מִן הָאִיסּוּר שֶׁבְּתוֹךְ אֲכִילַת פְּרָס אוֹכֵל כַּזַּיִת נַעֲשֶׂה כֻּולּוֹ אִיסּוּר. וְהָאוֹכֵל מִמֶּנּוּ כַּזַּיִת לוֹקֶה. כִּדְחָזֵינַן גַּבֵּי עִיסַּת אֹורֶז דִּבְכַזַּיִת מִמֶּנּוּ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ אַף לְהָקֵל. וְטַעְמוֹ וְלֹא מַמָּשׁוֹ הַיְינוּ הֵיכָא דְּלֵיכָּא כְּזַיִת בִּכְדֵי אֲכִילַת פְּרָס ואע"פ שֶׁנָּתַן הָאִיסּוּר טַעַם בַּהֶיתֵּר אֵין לוֹקִין עָלָיו ואע"ג דְּטַעַם כְּעִיקָּר יָלְפִינַן מִקְּרָא. מִסְתַּבֵּר לוֹמַר דְּלָא הֶחְמִירָה תּוֹרָה בִּנְתִינַת טַעַם שֶׁל אִיסּוּר בְּהֶיתֵּר לְהָופְכוֹ לְאִיסּוּר כְּשֶׁהַהֶיתֵּר כ"כ יוֹתֵר עַל הָאִיסּוּר שֶׁאִם הָיָה הָאִיסּוּר בְּעַיִן וְנִיכָּר בְּתוֹךְ הַהֶיתֵּר בְּלֹא נְתִינַת טַעַם לֹא הָיָה לוֹקֶה עָלָיו דְּהַייְנוּ בְּיוֹתֵר מִכְּדֵי אֲכִילַת פְּרָס. וּבְהַךְ דִּשְׁמַעְתִּין יֵשׁ לְפָרֵשׁ טַעַם כְּעִיקָּר טַעַם מַמָּשׁ. דְּבָאַיִל שָׁרִי דִּפְעָמִים הַזְּרוֹעַ וּמִקְצָת מִן הָאַיִל חוּץ לָרֹוטֶב וְנוֹתֵן שֻׁומַּן הַזְּרוֹעַ טַעַם גָּמוּר בְּמַה שֶׁאֶצְלוֹ חוּץ לָרֹוטֶב. וּבִשְׁאָר קָדָשִׁים אָסוּר בכה"ג וה"ה נָמֵי בְּחֻולִּין מִקְּרָא דִּמְשָׁרֵת וְהָא דִּנְקַט קָדָשִׁים מִשּׁוּם דִּבְקָדָשִׁים אַיְירֵי. וְהַשְׁתָּא לִפְסַק רַבֵּינוּ תָּם אִם נִשְׁפַּךְ הָרֹוטֶב וְאֵינוֹ יָדוּעַ אִם הָיָה בּוֹ שִׁשִּׁים הָוֵי סְפֵיקָא דְּאוֹרָייְתָא וְאָסְרִינַן לֵיהּ. וְלִפְסַק רַשִׁ"י הָוֵי סְפֵיקָא דְּרַבָּנָן וְשָׁרֵי :
Et apprend-on [le principe] du bras cuit (zeroa bechela) ? On objecte : 'ceci est un [cas de] permis qui vient par [inférence] d'un interdit'. 'Ceci' — pour exclure quoi ? N'est-ce pas pour exclure tous les interdits de la Torah ? Abaye dit : cela n'est nécessaire que selon [l'avis de] Rabbi Yehouda, etc. Rava dit : cela n'est nécessaire que pour le [principe du] 'taam ke-ikkar' (le goût [équivaut] à la substance même), qui, s'agissant de choses consacrées (kodachim), est interdit, alors qu'ici [pour ce cas] il est permis. Rachi a expliqué : le [principe] 'donner du goût' (noten taam), nous tenons qu'il est interdit dans les choses consacrées comme [la] substance même de l'interdit, et c'est pour cette chose qu'il est enseigné 'ceci' pour exclure les autres choses consacrées ; mais dans les [aliments] profanes (houlin), nous en apprenons bien [le principe de l'annulation dans] cent et soixante [parts]. Car nous tenons plus haut (premier chapitre, siman 17), de 'après la majorité [pour] incliner', que [l'interdit] s'annule dans la majorité, et nous apprenons de là [un enseignement] pour aggraver (le-hahmir) : qu'il ne s'annule que dans cent [parts]. Et Rava ne tient pas [le principe de] 'taam ke-ikkar' dans les [aliments] profanes, comme il l'explique en poursuivant : car selon la Torah [l'interdit] s'annule dans la majorité, et ce n'est que selon [l'institution] des Sages (mi-derabbanan) qu'il est interdit. Et de même nous entendons [l'avis de] Rabbi Yo'hanan dans le traité Avoda Zara folio 67a : 'tout ce dont [il y a] le goût mais non la substance, on n'est pas passible de flagellation (lokin) à son sujet'. Et le fait que nous l'apprenions dans Pessahim folio 44b, du nazir, de [l'expression] 'michrat' (macère), pour donner [le principe de] 'taam ke-ikkar' — les Amoraïm postérieurs estiment que c'est une simple asmakhta (appui allusif) et non un [véritable] enseignement déductif. Car [sinon] on aurait 'nazir' et 'les [ustensiles] répugnants des idolâtres' (gioulei ovdei kokhavim) [comme] deux versets venant [enseigner] une [même] chose ; ou bien, [parce que] les [ustensiles] répugnants des idolâtres sont une nouveauté (hiddouch), comme il est dit là-bas au chapitre 'Elou ovrin', et [aussi] 'michrat' [enseigne] que le permis se joint à l'interdit (heiter mitstaref le-issour). Et il a encore apporté une preuve de ce qui est dit plus loin au chapitre 'Kol ha-bassar' (Houlin folio 108a) : Abaye a dit : 'apprends-en que le [principe] 'son goût mais non sa substance' est en général [interdit] par la Torah (de-oraïta) ; car si tu penses que c'est [seulement] par [institution] des Sages, [alors] à partir de [l'interdit de] 'viande dans le lait' (bassar be-halav), pour quelle raison ne l'apprend-on pas ? Parce que c'est une nouveauté ! Or si c'est une nouveauté, [alors] même quand il n'y a pas de [goût] 'donneur de goût' [ce devrait être interdit] ! Rava lui répondit : c'est [par] la manière de la cuisson que la Torah [l']a interdit — c'est-à-dire : en vérité c'est [par institution] des Sages, car de 'viande dans le lait' nous n'apprenons pas, puisque c'est une nouveauté ; et le fait que nous exigions [qu'il y ait] 'donneur de goût' est un décret de l'Écriture, [à savoir] que c'est par la manière de la cuisson que la Torah l'a interdit, et il est impossible de cuire sans donner de goût. Et maintenant, selon Rachi, il faut dire que le [principe de] 'taam ke-ikkar' dont on parle ici — qui est interdit dans les choses consacrées et permis pour le bélier du nazir — ne parle pas d'un goût [au sens] véritable, car [un tel goût] s'annule dans soixante ou dans cent [parts], mais [il] parle d'un goût quel qu'il soit (taam kol de-hou). Et maintenant, il est difficile [de comprendre] ce qui l'a contraint à expliquer que 'taam ke-ikkar' n'est pas [d'ordre] de-oraïta et que le verset de 'michrat' [est] une asmakhta et [celui des] ustensiles répugnants des idolâtres [est] une asmakhta — puisque ici on ne parle que d'un goût quelconque [dans une proportion] supérieure à un soixantième, alors que ces versets-là ne parlent que d'un don de goût complet. Et il y a encore une difficulté : il est impossible de dire qu'un [goût] quelconque interdirait dans les choses consacrées. Car au chapitre 'Ha-ta'arovot' (folio 78a) Rech Lakich dit : le pigoul, le notar et le [sacrifice] impur (tamé) qui se sont mélangés l'un à l'autre et [qu']il a mangés — [il] est exempt [du karet], et [la Guemara] dit : apprends-en que le 'donner du goût dans une majorité' n'est pas [d'ordre] de-oraïta — preuve que même avec [la proportion] d'un [véritable] don de goût, nous n'interdisons pas dans son espèce (be-mino). Or le bras cuit et la hatat de notre sujet sont de [même] espèce [entre eux]. Il dit encore au chapitre 'Ha-kometz rabba' (Menahot folio 23a), à propos de deux offrandes de farine (menahot) qui se sont mélangées, qu'[elles] s'annulent dans la majorité selon les Sages, qui disent : une espèce dans son espèce s'annule — preuve qu'un [goût] quelconque n'interdit pas dans les choses consacrées. Et de plus, nous disons au chapitre 'Dam hatat' (Zevahim folio 97a) et à la fin du traité Avoda Zara (folio 76a) que chaque jour on rend [un ustensile] répugnant pour le suivant, et l'on lie [permet] de cuire une hatat puis des chelamim ; or, si nous exigeons [un véritable] goût, dès lors une espèce dans son espèce [étant interdite] de-oraïta [seulement] par [absence de] majorité s'annule dans la majorité, [et] dès lors on l'a maintenu selon la Torah [pour ce qui concerne] les ustensiles du Sanctuaire ; mais si tu dis [que c'est interdit même] pour une quantité minime (be-machehou), alors même une espèce dans son espèce serait interdite de-oraïta, et comment serait-il permis de cuire des chelamim après une hatat, puisqu'on diminue [ainsi le temps de] la consommation des chelamim, [et] on les interdit aux étrangers et aux femmes, et ils deviennent disqualifiés par 'sortie' (yotze) ! Rabbenou Tam de mémoire bénie a encore objecté : force est [d'admettre] que le [principe de] 'taam ke-ikkar' dans les [aliments] profanes est [d'ordre] de-oraïta ; car nous disons au chapitre 'Ha-ta'arovot', sur ce que dit Rech Lakich 'le pigoul, le notar, etc.', où il dit 'apprends-en que le donner du goût dans une majorité n'est pas de-oraïta' — Rava objecte : 'celui qui fait une pâte [avec] du blé et du riz, [si] il y a en elle un goût de céréale (dagan), [il] est astreint à la halla' — [c'est] par [institution] des Sages [seulement] ; [mais] regarde la fin : 'et un homme s'acquitte par elle de son obligation à Pessa'h' ! Plutôt, [dis] : une espèce dans une [autre] espèce [s'annule seulement] par le goût, [mais] une espèce dans son espèce [s'annule] par la majorité ; et ce [que dit] Rech Lakich parle d'une espèce dans son espèce ; et au départ il pensait [que c'était] même [pour] une espèce dans une [autre] espèce, comme un sacrifice [animal] et une offrande de farine. Voici que nous trouvons : bien que la majeure partie de la pâte [soit] de riz, puisqu'il y a en elle un goût de céréale, nous suivons le goût, et s'il a mangé [la valeur d']un kazayit (une olive) de la pâte, il s'est acquitté de [l'obligation de] matsa comme si elle était toute de blé. Et de plus, Rabbi Yo'hanan lui-même, qui dit 'son goût mais non sa substance, on n'est pas passible de flagellation à son sujet', estime comme Rabbi Akiva au chapitre 'Elou ovrin' (Pessahim folio 44b) et dans Nazir folio 37a, qui dit [que] 'taam ke-ikkar' est de-oraïta et le déduit des ustensiles répugnants des idolâtres. Et on ne peut dire que c'est une simple asmakhta, car [la Guemara] objecte là-bas : 'mais 'michrat' vient [enseigner] que le permis se joint à l'interdit — or celui-ci [le verset] est nécessaire pour 'taam ke-ikkar' !' — preuve que 'taam ke-ikkar' est une derasha complète, comme 'le permis se joint à l'interdit', pour lequel on est passible de flagellation. Et le fait qu'[Abaye] apporte une preuve de Rava n'est pas une [véritable] preuve, mais une simple réfutation par laquelle il écarte le propos d'Abaye — c'est-à-dire : de là on ne peut pas résoudre que 'son goût mais non sa substance' [soit] de-oraïta ; sache[-le], car Rava lui-même est celui qui dit dans Zevahim folio 79a : 'les Sages ont statué par le goût, les Sages ont statué par la majorité, et les Sages ont statué par l'apparence' — et 'une espèce dans son espèce [s'annule] par la majorité', c'est [d'ordre] de la Torah, comme cela ressort plus haut au premier chapitre (Houlin folio 11a) de 'après la majorité [pour] incliner' ; et [l'expression] 'les Sages ont statué' n'est pas [à prendre] au sens strict, mais [signifie] qu'ils ont interprété et fait sortir la chose des versets. Et il en est qui réfutent et disent, selon Rachi : ce [cas] de la pâte, 'taam ke-ikkar' ne [le] concerne pas [comme un cas] sans substance, mais il y a [à la fois] goût et substance, car par la farine de céréale qui a été pétrie dans la pâte de riz, la pâte s'est accrue, et il y a en elle goût et substance ; et cela ne ressemble pas au lait qui est tombé dans une marmite et s'est dissous, où il n'y a pas de substance du lait mais [seulement] le goût. Et il me semble que ce n'est pas une [bonne] réfutation, car la substance de la céréale n'est pas perceptible dans la pâte de riz ; et si la pâte s'est accrue, de même la sauce qui est dans la marmite s'est accrue du lait qui s'y est dissous. Et Abaye aussi — bien que Rava ait réfuté ses propos [lorsqu']il voulait résoudre de 'viande dans le lait' que 'taam ke-ikkar' [est] de-oraïta — nous trouvons au chapitre 'Chelocha minim' dans Nazir folio 36 qu'il tient [que] 'taam ke-ikkar' [est] de-oraïta, car il dit là-bas : 'et d'où [savons-nous] que 'michrat' vient [enseigner] que le permis se joint à l'interdit ? Peut-être vient-il [enseigner] 'taam ke-ikkar' !' — et au départ il ne savait pas que c'est de-oraïta et voulait le déduire de 'viande dans le lait'. Et Rabbenou Tam a expliqué que 'taam ke-ikkar' pour une espèce dans une [autre] espèce [est] de-oraïta : car du moment que l'interdit à donné du goût dans le permis, [le] tout se transforme en interdit, et on est passible de flagellation à son sujet pour [la valeur d']un kazayit, comme si le tout était interdit ; et même pour [aller vers] l'allègement (le-koula) nous suivons le goût, et il s'acquitte de son obligation avec la pâte de riz du moment qu'il y a en elle du goût, et même si la majeure partie [est] du riz ; et nous le déduisons de 'michrat' ou des ustensiles répugnants des idolâtres. Et ce [propos] de Rabbi Yo'hanan 'tout ce dont [il y a] le goût mais non la substance, on n'est pas passible de flagellation à son sujet' parle d'une espèce dans son espèce ; et 'son goût et sa substance' dont il dit qu'on est passible de flagellation, c'est lorsque l'interdit est [présent] en nature (be-ayin) et qu'on le reconnaît ; [tandis que] 'son goût mais non sa substance' est interdit par [institution] des Sages et on n'est pas passible de flagellation à son sujet, car selon la Torah il s'annule dans la majorité. Et il en va de même si la substance de l'interdit était [présente] en nature et ne s'était pas dissoute, seulement qu'elle n'est pas reconnaissable — on n'est pas passible de flagellation à son sujet car il s'annule dans la majorité. Plutôt, ceci [Rabbi Yo'hanan] vient nous apprendre que malgré cela il est interdit par [institution] des Sages ; et c'est pourquoi il a mentionné qu'une espèce dans son espèce [s'annule] par le goût, bien que celui-ci ne donne pas de goût à celui-là [étant de même espèce], parce qu'il veut dire [que] 'son goût mais non sa substance' est interdit ; et jusqu'où est-il interdit ? [Jusqu']à la mesure où [l'interdit] donnerait son goût dans une espèce [autre] que la sienne. Et Rabbenou Haïm de mémoire bénie a expliqué que [Rabbi Yo'hanan] parle bien d'une espèce dans une [autre] espèce ; et 'son goût et sa substance', il [l']appelle [ainsi] lorsqu'il y a [la valeur d']un kazayit dans [la quantité consommée en] 'kedei akhilat pras' (le temps de consommation d'un demi-pain), car alors c'est comme la substance même de l'interdit — puisqu'il y a tant de l'interdit que dans [le temps de] 'akhilat pras' [quand] il mange un kazayit [d'interdit], [le] tout devient interdit, et celui qui en mange un kazayit est passible de flagellation, comme nous [le] voyons à propos de la pâte de riz, [où] avec un kazayit d'elle il s'acquitte de son obligation, [et cela] même pour l'allègement. Et 'son goût mais non sa substance', c'est là où il n'y a pas [la valeur d']un kazayit dans [le temps de] 'akhilat pras' ; et bien que l'interdit ait donné du goût dans le permis, on n'est pas passible de flagellation à son sujet ; et bien que 'taam ke-ikkar' [soit] déduit d'un verset, il est raisonnable de dire que la Torah n'a pas aggravé [au point] que le don de goût de l'interdit dans le permis le transforme en interdit lorsque le permis [est] tellement plus [abondant] que l'interdit que, si l'interdit avait été [présent] en nature et reconnaissable au sein du permis sans [même] donner de goût, on ne serait pas passible de flagellation à son sujet — c'est-à-dire dans [une proportion] supérieure à [la mesure de] 'akhilat pras'. Et dans ce [cas] de notre sujet, on peut expliquer 'taam ke-ikkar' [comme] un goût véritable : car pour le bélier [du nazir] il est permis, [du fait] que parfois le bras et une partie du bélier [sont] hors de la sauce, et la graisse du bras donne un goût complet à ce qui se trouve près de lui hors de la sauce ; et dans les autres choses consacrées c'est interdit en pareil cas, et il en va de même dans les [aliments] profanes, d'après le verset de 'michrat' ; et le fait qu'[il] ait mentionné les choses consacrées, c'est parce qu'on parle [ici] de choses consacrées. Et maintenant, selon la décision (pesak) de Rabbenou Tam : si la sauce s'est répandue et qu'on ne sait pas s'il y avait en elle soixante [parts], c'est un doute [portant sur une interdiction] de-oraïta (sefeka de-oraïta) et nous l'interdisons ; et selon la décision de Rachi, c'est un doute [portant sur une interdiction] rabbinique (sefeka de-rabbanan) et c'est permis.