Chullin 11b — fin de la sougya 'suivre la majorité' : on ne suit le rov que là où la vérification est impossible

1

דִּילְמָא חַד מִינַּייְהוּ טְרֵיפָה הוּא? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רֻובָּא.

...peut-être l'un d'eux est-il terefa ? Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons 'va selon la majorité' ?

📜 Rachi (1)

וְדִילְמָא חַד מִינַּייְהוּ הַאי דַּעֲזָאזֵל טְרֵפָה הוּא דְּבִשְׁלָמָא הַךְ דִּלְשֵׁם בְּדִיק לֵיהּ לְאַחַר שְׁחִיטָה אֶלָּא חֲבֵירוֹ מִשְׁתַּלֵּחַ לַצּוּק וְאֵין נִשְׁחָט:

Peut-être l'un d'eux — celui [destiné] à Azazel est terefa ; car, soit, celui [destiné] au Nom (la-Chem), on l'examine après l'abattage ; mais son compagnon est envoyé à la falaise (tsouk) et n'est pas abattu.

🪔 Ben Yehoyada (1)

רב מרי אמר אתיא מ'מכה אביו ואמו' דאמר רחמנא קטליה וליחוש דילמא לאו אביו הוא? אלא לאו משום דאמרינן זיל בתר רובא ורב בעלות אחר הבעל (שמות כא, טו) . אמר לי הרב מהר"ר יהודא אשכנזי ז"ל תושב דמשק יע"א שהיה עובר אורח פה מח"ק בג'דאד יע"א זה שנים רבות שבאשכנז מקשים כאן קושיא אחת ומתרצים אותה על פי ארבע הקדמות ובשביל לחדד את התלמידים אין אומרים להם אלא רק הארבע הקדמות וצריך התלמיד לעיין לומר מעצמו התירוץ וירכיב אותו על הארבע הקדמות ההם ולא יחסר מהם כלום. וזו היא הקושיא על הכלל שכתב רבינו תם ז"ל דסבר מר דלא אזלינן בתר רובא אלא בענין שאם לא תלך אחר הרוב אז לא היה חייב מיתה כלל והשתא דאזלת בתר רובא תחייבהו מיתה אבל בענין שאם לא אזלת בתר הרוב חייב מיתה קלה ואי אזלת בתר הרוב יתחייב מיתה חמורה בכהאי גונא לא אזלינן בתר רובא לחייבו מיתה חמורה וכמו שכתבו התוספות בשמו בסוף ד"ה ליחוש עיין שם. והא איכא קושיא על כלל זה דהא הבא על אשת אביו דחייבתו התורה מיתה חמורה והיינו משום דאזלינן בתר רובא שזה אביו ואי לא אזלת בתר רובא ותאמר שאין זה אביו הוה מתחייב מיתה קלה בשביל אשת איש! והגם דיש לתרץ דקרא איירי בבא על אשת אביו גרושה מאביו דליכא איסור אשת איש מכל מקום בשביל החדוד עושין תירוץ לזו הקושיא שהוא מורכב על פי ארבע הקדמות אלו וזה תוארן. הקדמה א ' דקיימא לן אין האשה מתעברת וחוזרת ומתעברת שאם באו עליה כמה בני אדם לא אמרינן שנתעברה מכולם אלא מאחד מהם דוקא. הקדמה ב ' המקדש את האשה על מנת שאין עליה נדרים ונמצאו עליה נדרים אלו קדושי טעות ואינה מקודשת. הקדמה ג ' אם אחד נדר ושמע חבירו ואמר ואני חל הנדר גם על השני שאמר ואני. הקדמה ד ' מפר לנדרי בתו ועוקר הנדר מעיקרו כאלו לא היה נדר כלל. ועל פי ארבע הקדמות אלו צריך לומר תירוץ מורכב בארבע הקדמות אלו כן אמר לי הרב מהר"ר יאודה אשכנזי ז"ל הנזכר ושלי"ת [ושבח לא־ל יתברך] כי אנכי הצעיר אמרתי לו התירוץ המורכב על פי הקדמות הנזכר לעיל והענין הוא כך: דאיירי כגון שיעקב הולידה לו לאה את ראובן ואת דינה תאומים ודינה זו נדרה נדרים ושמעה רחל ואמרה 'ואני' ואחר כך יעקב הפר לדינה בתו ועקר הנדר מעיקרו על פי סברה הנזכר לעיל ואחר כך קידש יעקב את רחל הנזכר על מנת שאין עליה נדרים ונשאה ואחר כך זה ראובן אחיה של דינה הנזכר בא על רחל אשת אביו. ולפי זה אתי שפיר התירוץ מוכרח לומר מי שהוליד את ראובן הוא הוליד את דינה יען כי הם נולדו תאומים ואין האשה מתעברת וחוזרת ומתעברת ומוכרח לומר שראובן ודינה הם מאדם אחד, ואי אזלת בתר רובא ותאמר שיעקב הוא אביו של ראובן מוכרח אתה לומר שהוא אביה של דינה גם כן כיון שאתה אומר שדינה היא בת יעקב מכח דאזלת בתר רובא אם כן קדושי רחל קדושין גמורים יען כי יעקב הפר לדינה בתו ועקר הנדר מעיקרו ונמצא דרחל שאמרה 'ואני' לא חל עליה נדר ולכן יעקב שקדשה על מנת שאין עליה נדרים הרי אלו קדושין גמורים דבאמת אין עליה נדרים דמה שאמרה 'ואני' הרי זה בטל כיון דיעקב עקר הנדר מן דינה בתו וכאלו לא היה וכיון דקדושי יעקב את רחל הוו קדושין גמורים נמצא ראובן אשר בא על רחל יתחייב מיתה חמורה משום אשת אביו. וכל זה הוא אי אזלינן בתר רובא לומר שדינה הוא בת יעקב וראובן הוא בן יעקב אבל אי לא אזלת בתר רובא ותאמר שזה ראובן אינו בן יעקב ודינה אינה בת יעקב נמצא הפרת יעקב לדינה אינה הפרה דלא אביה הוא ואם כן הנדרים חלו על רחל שאמרה 'ואני' ונמצא יעקב שקדש את רחל על מנת שאין עליה נדרים הרי הם בטלים ונשארה רחל פנויה וממילא שבא ראובן על רחל אינו מתחייב מיתה כלל כי בא על פנויה דאין זו אשת איש ואין זו אשת אביו ואין ראובן חייב מיתה אלא רק אי אזלת בתר רובא ועל כן צדק הכלל דסבר רבינו תם דאזלינן בתר רובא לחייבו מיתה חמורה משום אשת אביו מפני דאם לא אזלת בתר רובא לא היה מתחייב מיתה כלל. וכתבתי דבר זה פה כדי שיראו הרבנים ראשי ישיבות בכל אתר ואתר ויחרדו לחדד התלמידים באופנים הדומין לזה כי באמת דברים כאלה הם מחדדים השכל ועיקר לימוד הרב לתלמידים צריך להיות על דרך זה לחדד שכלו וכמו שאמרו בגמרא (חולין מג:) ורבה לחדודי אביי הוא בעי.

« Rav Mari dit : cela provient de « celui qui frappe son père ou sa mère », car le Miséricordieux dit qu'on le mette à mort ; et craignons donc que [l'homme frappé] ne soit peut-être pas son père ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons « va selon la majorité » — et la majorité des accouplements [d'une femme mariée se rapportent] au mari (rov be'ilot achar ha-baal) ? » (Exode 21,15). Le rav Maharar Yehouda Achkenazi, de mémoire bénie, habitant de Damas — que [la ville] soit gardée et bâtie —, qui passait ici, dans notre sainte communauté de Bagdad — qu'elle soit gardée et bâtie —, voilà de nombreuses années, m'a dit qu'en Achkenaz on soulève ici une certaine difficulté et qu'on la résout au moyen de quatre prémisses ; et, afin d'aiguiser les élèves, on ne leur énonce que les quatre prémisses, et l'élève doit réfléchir pour dire de lui-même la solution et l'articuler sur ces quatre prémisses, sans qu'il en manque rien. Et voici la difficulté, [portant] sur la règle qu'a écrite Rabbenou Tam, de mémoire bénie, qui tient que nous ne suivons la majorité que dans un cas où, si tu ne suivais pas la majorité, [l'accusé] ne serait pas du tout passible de mort, et que maintenant, du fait que tu suis la majorité, tu le rends passible de mort ; mais dans un cas où, si tu ne suis pas la majorité, il est passible d'une mort légère, et où, si tu suis la majorité, il deviendrait passible d'une mort grave — en pareil cas nous ne suivons pas la majorité pour le rendre passible d'une mort grave, comme l'ont écrit les Tossafot en son nom à la fin du [paragraphe] commençant par « le'houch » (« craignons »), vois-y. Or il y a [sur] cette règle une difficulté : car celui qui s'unit à la femme de son père, que la Torah a rendu passible d'une mort grave — et c'est parce que nous suivons la majorité [pour établir] que celui-ci est [bien] son père ; et si tu ne suivais pas la majorité et que tu disais que celui-ci n'est pas son père, il serait [seulement] passible d'une mort légère à cause de [la transgression d']une femme mariée ! Et bien qu'on puisse répondre que le verset traite de celui qui s'unit à la femme de son père [une fois] divorcée de son père, [cas] où il n'y a pas d'interdit de femme mariée — quand même, pour [l']aiguisement, on fait pour cette difficulté une solution articulée sur ces quatre prémisses ; et les voici. Prémisse 1 : nous tenons pour établi qu'une femme ne conçoit pas [puis] conçoit à nouveau [d'un autre] — c'est-à-dire que si plusieurs hommes se sont unis à elle, nous ne disons pas qu'elle a conçu de tous, mais d'un seul d'entre eux exclusivement. Prémisse 2 : celui qui consacre [en mariage] une femme à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle, et que l'on trouve [ensuite] des vœux sur elle — ce sont des fiançailles [conclues] par erreur, et elle n'est pas consacrée [mariée]. Prémisse 3 : si l'un a fait un vœu et que son compagnon l'a entendu et a dit « et moi [de même] », le vœu prend [aussi] effet sur ce second qui a dit « et moi ». Prémisse 4 : [le père] annule les vœux de sa fille et déracine le vœu dès sa racine, comme s'il n'y avait jamais eu de vœu. Et au moyen de ces quatre prémisses, il faut dire une solution articulée sur ces quatre prémisses ; ainsi me parla le rav Maharar Yehouda Achkenazi, de mémoire bénie, [déjà] mentionné. Et, louange à D.ieu béni, moi, le modeste, je lui ai dit la solution articulée sur les prémisses mentionnées ci-dessus ; et l'affaire est ainsi : il s'agit du cas, par exemple, où Léa a enfanté à Yaakov Reouven et Dina, jumeaux ; et cette Dina a fait des vœux, et Rachel [les] a entendus et a dit « et moi [de même] » ; puis Yaakov a annulé [les vœux] de Dina sa fille et a déraciné le vœu dès sa racine, selon le raisonnement mentionné plus haut ; puis Yaakov a consacré [en mariage] cette Rachel à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle, et il l'a épousée ; puis ce Reouven, frère de la Dina mentionnée, s'est uni à Rachel, [qui est] la femme de son père. Et selon cela la solution se tient bien, [car] il est forcé de dire que celui qui a engendré Reouven a [aussi] engendré Dina, puisqu'ils sont nés jumeaux et qu'une femme ne conçoit pas [puis] conçoit à nouveau, donc il est forcé de dire que Reouven et Dina [proviennent] d'un seul homme. Et si tu suis la majorité et que tu dis que Yaakov est le père de Reouven, tu es forcé de dire qu'il est aussi le père de Dina, puisque tu dis que Dina est la fille de Yaakov par la force de ce que tu suis la majorité ; si donc [il en est ainsi], les fiançailles de Rachel sont des fiançailles pleines [valides], car Yaakov a annulé [les vœux] de Dina sa fille et a déraciné le vœu dès sa racine, en sorte que Rachel, qui avait dit « et moi », n'a [finalement] aucun vœu qui ait pris effet sur elle ; aussi Yaakov, qui l'a consacrée à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle — voici que ce sont des fiançailles pleines, car en vérité elle n'a pas de vœux sur elle, ce qu'elle a dit « et moi » étant annulé puisque Yaakov a déraciné le vœu de Dina sa fille, [c'est] comme s'il n'avait pas existé ; et puisque les fiançailles de Yaakov avec Rachel sont des fiançailles pleines, il se trouve que Reouven, qui s'est uni à Rachel, devient passible d'une mort grave à cause de [l'union avec] la femme de son père. Et tout cela [vaut] si nous suivons la majorité pour dire que Dina est la fille de Yaakov et que Reouven est le fils de Yaakov ; mais si tu ne suis pas la majorité et que tu dis que ce Reouven n'est pas le fils de Yaakov et que Dina n'est pas la fille de Yaakov, il se trouve que l'annulation par Yaakov [des vœux] de Dina n'est pas une annulation, car il n'est pas son père ; et si [il en est] ainsi, les vœux ont pris effet sur Rachel, qui avait dit « et moi », en sorte que Yaakov, qui a consacré Rachel à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle — voici qu'[ils] sont annulés, et Rachel est restée célibataire ; et il s'ensuit que Reouven, qui s'est uni à Rachel, n'est pas du tout passible de mort, car il s'est uni à une [femme] célibataire : ce n'est pas une femme mariée et ce n'est pas la femme de son père, et Reouven n'est passible de mort que si tu suis la majorité. C'est pourquoi la règle de Rabbenou Tam est juste — qui tient que nous suivons la majorité pour le rendre passible d'une mort grave à cause de [l'union avec] la femme de son père —, parce que, si tu ne suivais pas la majorité, il ne serait pas du tout passible de mort. Et j'ai écrit cette chose ici afin que les rabbins, chefs de yechivot en tout lieu, [la] voient et s'empressent d'aiguiser les élèves de manières semblables à celle-ci ; car en vérité de telles choses aiguisent l'intelligence, et l'essentiel de l'enseignement du maître à ses élèves doit être de cette façon, [afin] d'aiguiser leur intelligence — comme ils ont dit dans la Guemara (Houlin 43b) : « et Rabba ne cherchait qu'à aiguiser Abaye ».

💡 Explication

Suite de 11a (Rav Aha bar Yaakov, bouc émissaire) : le bouc pour Azazel est précipité vivant d'une falaise (non abattu) — on ne peut vérifier s'il est terefa. Et il faut que les deux boucs soient aptes ! Donc on suit la majorité (des bêtes saines).

2

וְכִי תֵּימָא, מַאי נָפְקָא לַן מִינַּהּ? הָא אֵין גּוֹרָל קוֹבֵעַ לַעֲזָאזֵל אֶלָּא בְּדָבָר הָרָאוּי לַשֵּׁם. וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, וְהִתְנָן: לֹא הָיָה מַגִּיעַ לְמַחֲצִית הֶהָר עַד שֶׁנַּעֲשֶׂה אֵבָרִים אֵבָרִים.

Et si tu dis : quelle différence cela nous fait-il ? — [or] le sort (goral) ne fixe [un bouc] pour Azazel que par une chose apte au Nom (ra'ui la-Chem). Et si tu dis qu'on l'examine — n'avons-nous pas appris : 'il n'atteignait pas la moitié de la montagne qu'il était [déjà] mis en morceaux (avarim avarim)' !

📜 Rachi (3)

אֵין הַגּוֹרָל קוֹבֵעַ לַעֲזָאזֵל אֶלָּא בְּרָאוּי לַשֵּׁם שֶׁהֲרֵי בִּשְׁעַת הַגּוֹרָל אֵין יָדוּעַ אֵיזֶה יַעֲלֶה לְשֵׁם הִילְכָּךְ שָׁמְעִינַן מִמֵּילָא דִּטְרֵפָה לָא מַיְיתִינַן:

Le sort ne fixe [un bouc] pour Azazel que par [un bouc] apte au Nom — car au moment du tirage on ne sait pas lequel montera [par le sort] pour le Nom ; c'est pourquoi nous apprenons de soi-même qu'on n'amène pas [un bouc] terefa.

בָּדְקִינַן לֵיהּ לְאַחַר דְּחִייָּתוֹ לַצּוּק:

On l'examine — après l'avoir précipité à la falaise.

אֵבָרִים אֵבָרִים וְתוּ לָא מָצֵי בָּדַק לֵיהּ דְּאֵין יָכוֹל לֵידַע אֵיזוֹ שְׁבִירָה מֵחַיִּים:

[En] morceaux, morceaux — et on ne peut plus l'examiner, car on ne peut savoir quelle brisure [date] de [son] vivant.

💡 Explication

Objection : qu'importe qu'il soit terefa ? Réponse : le tirage au sort ne désigne le bouc d'Azazel que s'il est apte au Nom (donc non-terefa) — la terefa importe. Et l'examiner après ? Non : on a appris qu'avant la mi-montagne il était déjà déchiqueté (Yoma 67a) — impossible d'examiner. Donc on suit la majorité.

3

רַב מָרִי אָמַר: אָתְיָא מִמַּכֵּה אָבִיו וְאִמּוֹ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא קַטְלֵיהּ, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא לָאו אָבִיו הוּא? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רֻובָּא, וְרֹוב בְּעִילוֹת אַחַר הַבַּעַל.

Rav Mari dit : cela provient de celui qui frappe son père ou sa mère, car le Miséricordieux dit 'qu'on le mette à mort' ; et craignons donc que [l'homme frappé] ne soit peut-être pas son père ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons 'va selon la majorité' — et la majorité des accouplements [d'une femme mariée se rapportent] au mari (rov be'ilot achar ha-baal) ?

📜 Rachi (1)

קַטְלֵיהּ הוֹרְגֵהוּ:

'Qu'on le mette à mort' — [c'est-à-dire] : tue-le.

🪔 Ben Yehoyada (1)

רב מרי אמר אתיא מ'מכה אביו ואמו' דאמר רחמנא קטליה וליחוש דילמא לאו אביו הוא? אלא לאו משום דאמרינן זיל בתר רובא ורב בעלות אחר הבעל (שמות כא, טו) . אמר לי הרב מהר"ר יהודא אשכנזי ז"ל תושב דמשק יע"א שהיה עובר אורח פה מח"ק בג'דאד יע"א זה שנים רבות שבאשכנז מקשים כאן קושיא אחת ומתרצים אותה על פי ארבע הקדמות ובשביל לחדד את התלמידים אין אומרים להם אלא רק הארבע הקדמות וצריך התלמיד לעיין לומר מעצמו התירוץ וירכיב אותו על הארבע הקדמות ההם ולא יחסר מהם כלום. וזו היא הקושיא על הכלל שכתב רבינו תם ז"ל דסבר מר דלא אזלינן בתר רובא אלא בענין שאם לא תלך אחר הרוב אז לא היה חייב מיתה כלל והשתא דאזלת בתר רובא תחייבהו מיתה אבל בענין שאם לא אזלת בתר הרוב חייב מיתה קלה ואי אזלת בתר הרוב יתחייב מיתה חמורה בכהאי גונא לא אזלינן בתר רובא לחייבו מיתה חמורה וכמו שכתבו התוספות בשמו בסוף ד"ה ליחוש עיין שם. והא איכא קושיא על כלל זה דהא הבא על אשת אביו דחייבתו התורה מיתה חמורה והיינו משום דאזלינן בתר רובא שזה אביו ואי לא אזלת בתר רובא ותאמר שאין זה אביו הוה מתחייב מיתה קלה בשביל אשת איש! והגם דיש לתרץ דקרא איירי בבא על אשת אביו גרושה מאביו דליכא איסור אשת איש מכל מקום בשביל החדוד עושין תירוץ לזו הקושיא שהוא מורכב על פי ארבע הקדמות אלו וזה תוארן. הקדמה א ' דקיימא לן אין האשה מתעברת וחוזרת ומתעברת שאם באו עליה כמה בני אדם לא אמרינן שנתעברה מכולם אלא מאחד מהם דוקא. הקדמה ב ' המקדש את האשה על מנת שאין עליה נדרים ונמצאו עליה נדרים אלו קדושי טעות ואינה מקודשת. הקדמה ג ' אם אחד נדר ושמע חבירו ואמר ואני חל הנדר גם על השני שאמר ואני. הקדמה ד ' מפר לנדרי בתו ועוקר הנדר מעיקרו כאלו לא היה נדר כלל. ועל פי ארבע הקדמות אלו צריך לומר תירוץ מורכב בארבע הקדמות אלו כן אמר לי הרב מהר"ר יאודה אשכנזי ז"ל הנזכר ושלי"ת [ושבח לא־ל יתברך] כי אנכי הצעיר אמרתי לו התירוץ המורכב על פי הקדמות הנזכר לעיל והענין הוא כך: דאיירי כגון שיעקב הולידה לו לאה את ראובן ואת דינה תאומים ודינה זו נדרה נדרים ושמעה רחל ואמרה 'ואני' ואחר כך יעקב הפר לדינה בתו ועקר הנדר מעיקרו על פי סברה הנזכר לעיל ואחר כך קידש יעקב את רחל הנזכר על מנת שאין עליה נדרים ונשאה ואחר כך זה ראובן אחיה של דינה הנזכר בא על רחל אשת אביו. ולפי זה אתי שפיר התירוץ מוכרח לומר מי שהוליד את ראובן הוא הוליד את דינה יען כי הם נולדו תאומים ואין האשה מתעברת וחוזרת ומתעברת ומוכרח לומר שראובן ודינה הם מאדם אחד, ואי אזלת בתר רובא ותאמר שיעקב הוא אביו של ראובן מוכרח אתה לומר שהוא אביה של דינה גם כן כיון שאתה אומר שדינה היא בת יעקב מכח דאזלת בתר רובא אם כן קדושי רחל קדושין גמורים יען כי יעקב הפר לדינה בתו ועקר הנדר מעיקרו ונמצא דרחל שאמרה 'ואני' לא חל עליה נדר ולכן יעקב שקדשה על מנת שאין עליה נדרים הרי אלו קדושין גמורים דבאמת אין עליה נדרים דמה שאמרה 'ואני' הרי זה בטל כיון דיעקב עקר הנדר מן דינה בתו וכאלו לא היה וכיון דקדושי יעקב את רחל הוו קדושין גמורים נמצא ראובן אשר בא על רחל יתחייב מיתה חמורה משום אשת אביו. וכל זה הוא אי אזלינן בתר רובא לומר שדינה הוא בת יעקב וראובן הוא בן יעקב אבל אי לא אזלת בתר רובא ותאמר שזה ראובן אינו בן יעקב ודינה אינה בת יעקב נמצא הפרת יעקב לדינה אינה הפרה דלא אביה הוא ואם כן הנדרים חלו על רחל שאמרה 'ואני' ונמצא יעקב שקדש את רחל על מנת שאין עליה נדרים הרי הם בטלים ונשארה רחל פנויה וממילא שבא ראובן על רחל אינו מתחייב מיתה כלל כי בא על פנויה דאין זו אשת איש ואין זו אשת אביו ואין ראובן חייב מיתה אלא רק אי אזלת בתר רובא ועל כן צדק הכלל דסבר רבינו תם דאזלינן בתר רובא לחייבו מיתה חמורה משום אשת אביו מפני דאם לא אזלת בתר רובא לא היה מתחייב מיתה כלל. וכתבתי דבר זה פה כדי שיראו הרבנים ראשי ישיבות בכל אתר ואתר ויחרדו לחדד התלמידים באופנים הדומין לזה כי באמת דברים כאלה הם מחדדים השכל ועיקר לימוד הרב לתלמידים צריך להיות על דרך זה לחדד שכלו וכמו שאמרו בגמרא (חולין מג:) ורבה לחדודי אביי הוא בעי.

« Rav Mari dit : cela provient de « celui qui frappe son père ou sa mère », car le Miséricordieux dit qu'on le mette à mort ; et craignons donc que [l'homme frappé] ne soit peut-être pas son père ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons « va selon la majorité » — et la majorité des accouplements [d'une femme mariée se rapportent] au mari (rov be'ilot achar ha-baal) ? » (Exode 21,15). Le rav Maharar Yehouda Achkenazi, de mémoire bénie, habitant de Damas — que [la ville] soit gardée et bâtie —, qui passait ici, dans notre sainte communauté de Bagdad — qu'elle soit gardée et bâtie —, voilà de nombreuses années, m'a dit qu'en Achkenaz on soulève ici une certaine difficulté et qu'on la résout au moyen de quatre prémisses ; et, afin d'aiguiser les élèves, on ne leur énonce que les quatre prémisses, et l'élève doit réfléchir pour dire de lui-même la solution et l'articuler sur ces quatre prémisses, sans qu'il en manque rien. Et voici la difficulté, [portant] sur la règle qu'a écrite Rabbenou Tam, de mémoire bénie, qui tient que nous ne suivons la majorité que dans un cas où, si tu ne suivais pas la majorité, [l'accusé] ne serait pas du tout passible de mort, et que maintenant, du fait que tu suis la majorité, tu le rends passible de mort ; mais dans un cas où, si tu ne suis pas la majorité, il est passible d'une mort légère, et où, si tu suis la majorité, il deviendrait passible d'une mort grave — en pareil cas nous ne suivons pas la majorité pour le rendre passible d'une mort grave, comme l'ont écrit les Tossafot en son nom à la fin du [paragraphe] commençant par « le'houch » (« craignons »), vois-y. Or il y a [sur] cette règle une difficulté : car celui qui s'unit à la femme de son père, que la Torah a rendu passible d'une mort grave — et c'est parce que nous suivons la majorité [pour établir] que celui-ci est [bien] son père ; et si tu ne suivais pas la majorité et que tu disais que celui-ci n'est pas son père, il serait [seulement] passible d'une mort légère à cause de [la transgression d']une femme mariée ! Et bien qu'on puisse répondre que le verset traite de celui qui s'unit à la femme de son père [une fois] divorcée de son père, [cas] où il n'y a pas d'interdit de femme mariée — quand même, pour [l']aiguisement, on fait pour cette difficulté une solution articulée sur ces quatre prémisses ; et les voici. Prémisse 1 : nous tenons pour établi qu'une femme ne conçoit pas [puis] conçoit à nouveau [d'un autre] — c'est-à-dire que si plusieurs hommes se sont unis à elle, nous ne disons pas qu'elle a conçu de tous, mais d'un seul d'entre eux exclusivement. Prémisse 2 : celui qui consacre [en mariage] une femme à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle, et que l'on trouve [ensuite] des vœux sur elle — ce sont des fiançailles [conclues] par erreur, et elle n'est pas consacrée [mariée]. Prémisse 3 : si l'un a fait un vœu et que son compagnon l'a entendu et a dit « et moi [de même] », le vœu prend [aussi] effet sur ce second qui a dit « et moi ». Prémisse 4 : [le père] annule les vœux de sa fille et déracine le vœu dès sa racine, comme s'il n'y avait jamais eu de vœu. Et au moyen de ces quatre prémisses, il faut dire une solution articulée sur ces quatre prémisses ; ainsi me parla le rav Maharar Yehouda Achkenazi, de mémoire bénie, [déjà] mentionné. Et, louange à D.ieu béni, moi, le modeste, je lui ai dit la solution articulée sur les prémisses mentionnées ci-dessus ; et l'affaire est ainsi : il s'agit du cas, par exemple, où Léa a enfanté à Yaakov Reouven et Dina, jumeaux ; et cette Dina a fait des vœux, et Rachel [les] a entendus et a dit « et moi [de même] » ; puis Yaakov a annulé [les vœux] de Dina sa fille et a déraciné le vœu dès sa racine, selon le raisonnement mentionné plus haut ; puis Yaakov a consacré [en mariage] cette Rachel à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle, et il l'a épousée ; puis ce Reouven, frère de la Dina mentionnée, s'est uni à Rachel, [qui est] la femme de son père. Et selon cela la solution se tient bien, [car] il est forcé de dire que celui qui a engendré Reouven a [aussi] engendré Dina, puisqu'ils sont nés jumeaux et qu'une femme ne conçoit pas [puis] conçoit à nouveau, donc il est forcé de dire que Reouven et Dina [proviennent] d'un seul homme. Et si tu suis la majorité et que tu dis que Yaakov est le père de Reouven, tu es forcé de dire qu'il est aussi le père de Dina, puisque tu dis que Dina est la fille de Yaakov par la force de ce que tu suis la majorité ; si donc [il en est ainsi], les fiançailles de Rachel sont des fiançailles pleines [valides], car Yaakov a annulé [les vœux] de Dina sa fille et a déraciné le vœu dès sa racine, en sorte que Rachel, qui avait dit « et moi », n'a [finalement] aucun vœu qui ait pris effet sur elle ; aussi Yaakov, qui l'a consacrée à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle — voici que ce sont des fiançailles pleines, car en vérité elle n'a pas de vœux sur elle, ce qu'elle a dit « et moi » étant annulé puisque Yaakov a déraciné le vœu de Dina sa fille, [c'est] comme s'il n'avait pas existé ; et puisque les fiançailles de Yaakov avec Rachel sont des fiançailles pleines, il se trouve que Reouven, qui s'est uni à Rachel, devient passible d'une mort grave à cause de [l'union avec] la femme de son père. Et tout cela [vaut] si nous suivons la majorité pour dire que Dina est la fille de Yaakov et que Reouven est le fils de Yaakov ; mais si tu ne suis pas la majorité et que tu dis que ce Reouven n'est pas le fils de Yaakov et que Dina n'est pas la fille de Yaakov, il se trouve que l'annulation par Yaakov [des vœux] de Dina n'est pas une annulation, car il n'est pas son père ; et si [il en est] ainsi, les vœux ont pris effet sur Rachel, qui avait dit « et moi », en sorte que Yaakov, qui a consacré Rachel à la condition qu'elle n'ait pas de vœux sur elle — voici qu'[ils] sont annulés, et Rachel est restée célibataire ; et il s'ensuit que Reouven, qui s'est uni à Rachel, n'est pas du tout passible de mort, car il s'est uni à une [femme] célibataire : ce n'est pas une femme mariée et ce n'est pas la femme de son père, et Reouven n'est passible de mort que si tu suis la majorité. C'est pourquoi la règle de Rabbenou Tam est juste — qui tient que nous suivons la majorité pour le rendre passible d'une mort grave à cause de [l'union avec] la femme de son père —, parce que, si tu ne suivais pas la majorité, il ne serait pas du tout passible de mort. Et j'ai écrit cette chose ici afin que les rabbins, chefs de yechivot en tout lieu, [la] voient et s'empressent d'aiguiser les élèves de manières semblables à celle-ci ; car en vérité de telles choses aiguisent l'intelligence, et l'essentiel de l'enseignement du maître à ses élèves doit être de cette façon, [afin] d'aiguiser leur intelligence — comme ils ont dit dans la Guemara (Houlin 43b) : « et Rabba ne cherchait qu'à aiguiser Abaye ».

💡 Explication

Rav Mari : [de] celui qui frappe son père ou sa mère (passible de mort, Ex 21:15). Comment être sur que c'est son père ? Craignons un autre géniteur ! Donc on suit la majorité : la plupart des rapports d'une femme mariée sont de son mari (rov be'ilot achar ha-baal).

4

מִמַּאי? דִּלְמָא כְּגוֹן שֶׁהָיוּ אָבִיו וְאִמּוֹ חֲבוּשִׁים בְּבֵית הָאֲסוּרִין! אֲפִילּוּ הָכֵי, אֵין אַפּוֹטְרוֹפּוֹס לַעֲרָיוֹת.

D'où [cela] ? Peut-être [le cas] où son père et sa mère étaient enfermés ensemble en prison !

Même ainsi : il n'y a pas de gardien (apotropos) contre les unions interdites (ein apotropos le-arayot).

📜 Rachi (1)

בְּבֵית הָאֲסוּרִין שֵׁם עִבְּרַתּוּ אִמּוֹ וְאֵין לָחוּשׁ שֶׁמָּא בָּא עָלֶיהָ אַחַר שֶׁשְּׁנֵיהֶן לְבַדָּם הָיוּ עַד הֻוכַּר הָעֻובָּר:

En prison — c'est là que sa mère l'a conçu, et il n'y a pas à craindre qu'un autre soit venu sur elle, puisque les deux [seuls] étaient ensemble jusqu'à ce que le fœtus [soit] reconnu.

🗂️ Tossefot (1)

כְּגוֹן שֶׁהָיוּ אָבִיו וְאִמּוֹ חֲבוּשִׁים בְּבֵית הָאֲסוּרִין וְעוֹד הֲוָה מָצֵי לְמֵידַק וְדִילְמָא מִשּׁוּם דְּאָזְלִינַן בָּתַר חֲזָקָה דְּהַעֲמֵד הָאֵם בְּחֶזְקַת צַדֶּקֶת:

Par exemple où son père et sa mère étaient enfermés en prison — et on aurait pu objecter encore : peut-être [est-ce] parce que nous suivons la présomption, [à savoir] 'établis la mère en présomption de [femme] vertueuse'.

💡 Explication

Réfutation : peut-être le cas où père et mère étaient enfermés ensemble en prison (donc paternité certaine, pas par majorité) ! Réponse : même ainsi — 'il n'y a pas de gardien contre l'immoralité' (ein apotropos le-arayot) : on ne peut être absolument certain ; c'est donc bien la majorité qui fonde la paternité.

5

רַב כָּהֲנָא אָמַר: אָתְיָא מֵהוֹרֵג אֶת הַנֶּפֶשׁ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: קַטְלֵיהּ, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא טְרֵפָה הֲוָה? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רֻובָּא.

Rav Kahana dit : cela provient de celui qui tue [autrui], car le Miséricordieux dit 'qu'on le mette à mort' ; et craignons donc que [la victime] ne fût terefa ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons 'va selon la majorité' ?

📜 Rachi (1)

טְרֵפָה הֲוָה הֶהָרוּג וְאֵין זֶה רָאוּי לֵיהָרֵג דְּגַבְרָא קְטִילָא קְטִיל:

Était terefa — [la victime] ; et celui-ci [le meurtrier] n'est pas passible d'être mis à mort, car il a tué un homme [déjà] mort (gavra ketila katil).

💡 Explication

Rav Kahana : [de] celui qui tue autrui (passible de mort, Ex 21:12). Or qui tue une terefa (un homme déjà condamné par une lésion mortelle) est exempt (comme s'il tuait un mort). Craignons que la victime fût terefa ! Donc on suit la majorité (des gens sains).

6

וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, הָא קָא מִינַּווַּל, וְכִי תֵּימָא מִשּׁוּם אִיבּוּד נְשָׁמָה דְּהַאי – נִינַוְּולֵיהּ, וְנֵיחוּשׁ שֶׁמָּא בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה.

Et si tu dis qu'on l'examine [le cadavre] — il serait [alors] outragé (menouval) ! Et si tu dis : à cause de la perte de la vie de celui-ci [le meurtrier], outrageons-le [le cadavre] — [encore faudrait-il] craindre que [le coup] ne fût [porté] à l'endroit [d'une] perforation [préexistante] [au lieu même] du glaive.

📜 Rachi (3)

וְכִי תֵּימָא מִשּׁוּם אִיבּוּד נְשָׁמָה דְּהַאי רוֹצֵחַ דְּלָא לִימוֹת מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן וְשָׁפְטוּ הָעֵדָה וְהִצִּילוּ הָעֵדָה (בַּמִּדְבָּר לה):

Et si tu dis : à cause de la perte de la vie de celui-ci — le meurtrier, [pour] qu'il ne meure pas [à tort], car nous exigeons 'et la communauté jugera... et la communauté sauvera' (Nombres 35).

נִינַוְּולֵיהּ לְהַאי נֶהֱרָג וְאִי לָאו מִשְׁתְּכַח טְרֵפָה יֵהָרֵג רוֹצֵחַ זֶה:

Outrageons-le — ce [cadavre] mis à mort ; et si l'on ne [le] trouve pas terefa, ce meurtrier sera mis à mort.

וְאַמַּאי לִיחוּשׁ בִּמְקוֹם סַייִף שֶׁהָרְגוּ בָּהּ נֶקֶב הָיָה תְּחִלָּה וּטְרֵפָה הוּא וְגַבְרָא קְטִילָא קְטִיל:

Et pourquoi [s'appuierait-on sur la majorité] — [il faudrait] craindre qu'à l'endroit [même] du glaive avec lequel il l'a tué, il y eût d'abord une perforation, [auquel cas la victime] était terefa, et [le meurtrier] a tué un homme [déjà] mort.

🗂️ Tossefot (2)

וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ מַקְּשִׁינַן דְּנֵילַף מֵרוֹצֵחַ גּוּפֵיהּ דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא דְּדִילְמָא הָרוֹצֵחַ הוּא טְרֵפָה וּטְרֵפָה שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ פָּטוּר וְשֶׁמָּא דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא מִדְּלָא חָיְישִׁינַן לַהֲרֹוג אֶת הַטְּרֵפָה לָא נֵילַף בְּעָלְמָא וְעוֹד נִרְאֶה לִי דְּטַעֲמָא דִּטְרֵפָה שֶׁהָרַג פָּטוּר דְּהַיְינוּ מִשּׁוּם דְּהָוֵי עֵדוּת שֶׁאֵין אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ וְאִי קָטְלִינַן עֵדִים כְּשֶׁהוּזְמוּ לָא שַׁפִּיר קָטְלִינַן וְאִם כֵּן אֵין לְהוֹכִיחַ אֶלָּא בְּמַאי דְּקָטְלִינַן לָעֵדִים וְלָא חָיְישִׁינַן דִּלְמָא הָךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ טְרֵפָה הֲוָה כִּדְקָאָמַר בְּסָמוּךְ וְכֵן מָצִינוּ בְּשֵׁם רַבֵּינוּ מְנַחֵם הַקָּדוֹשׁ אַךְ קָשֶׁה לִי מַאי קָאָמַר וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ הָא מִכָּל מָקוֹם הָוְיָא לֵיהּ הַתְרָאַת סָפֵק אִי לָא אָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא וְשֶׁמָּא קָסָבַר דִּשְׁמָהּ הַתְרָאָה:

'Et si tu dis qu'on l'examine' — on objecte : qu'on [le] déduise [plutôt] du meurtrier lui-même [pour dire] que nous suivons la majorité, car peut-être le meurtrier est-il terefa, et un terefa qui a tué autrui est exempt ! Et peut-être [le fait] que nous suivions la majorité — du fait que nous ne craignons pas de mettre à mort [un meurtrier qui pourrait être] terefa — ne [permet-il] pas d'apprendre [la règle] en général. Et de plus il me semble que la raison [pour laquelle] un terefa qui a tué est exempt, c'est parce que c'est 'un témoignage que tu ne peux réfuter (hazama)', et que, si nous mettions à mort les témoins réfutés, nous ne les mettrions pas à mort à bon droit ; et s'il en est ainsi, il n'y a [de preuve] que de ce que nous mettons à mort les témoins sans craindre que celui sur qui ils ont témoigné ne fût terefa, comme [la Guemara le] dit bientôt ; et ainsi [l']avons-nous trouvé au nom de Rabbenou Menahem le Saint. Mais il m'est difficile : que [signifie] 'et si tu dis qu'on l'examine' ? car de toute façon c'est une 'mise en garde douteuse' (hatra'at safek) si nous ne suivons pas la majorité ; et peut-être tient-il qu'une [mise en garde douteuse] est [néanmoins] une mise en garde [valide].

לִיחוּשׁ דִּלְמָא בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה אֵין לְהַקְשׁוֹת מַשְׁכַּחַת לָהּ כְּגוֹן שֶׁהִטְבִּיעוּ בַּנָּהָר דְּאֶפְשָׁר בָּתַר הָכֵי לְמִיבְדָּקֶיהָ דְּהָא קְרָא בִּכְלִי עֵץ וּבִכְלִי בַּרְזֶל וְאֶבֶן כְּתִיב אֲבָל קָשֶׁה דְּמַשְׁכַּחַת לָהּ כְּגוֹן שֶׁהָיָה קְרוּם שֶׁל מוֹחַ מְגֻולֶּה וְרָאוּ שֶׁהָיָה שָׁלֵם וּבָא זֶה וְנִקְּבוֹ וַהֲרָגוֹ וְיֵשׁ לוֹמַר דְּדֹוחַק הוּא לְהַעֲמִיד הַפָּסוּק בְּכָךְ וְאִם תֹּאמַר ובספ"ק דְּמַכּוֹת (דַּף ז.) דְּאָמְרִי רַבִּי טַרְפוֹן וְרַבִּי עֲקִיבָא אִילּוּ הָיִינוּ בְּסַנְהֶדְרִין לֹא הָיָה אָדָם נֶהֱרַג וּמְפָרֵשׁ דְּהָווּ בָּדְקוּ לְהוּ וְאָמְרִי רְאִיתֶם שֶׁטְּרֵיפָה הָרַג אוֹ שָׁלֵם הָרַג וְאִם תִּמְצָא לוֹמַר שָׁלֵם הָרַג שֶׁמָּא בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה וְהָכָא מַשְׁמַע דְּלָא חָיְישִׁינַן דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא וְיֵשׁ לוֹמַר דְּרַבִּי עֲקִיבָא לְטַעְמֵיהּ דְּאָמַר דְּחָיְישִׁינַן לְמִיעוּטָא בְּפֶרֶק הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה (בְּכוֹרוֹת כ:) דְּקָסָבַר חָלָב אֵינוֹ פּוֹטֵר בִּבְהֵמָה בִּבְכוֹרָה אע"ג דְּרֹוב בְּהֵמוֹת אֵינָן חוֹלְבוֹת אא"כ יוֹלְדוֹת ואע"ג דַּאֲפִילּוּ רַבִּי מֵאִיר דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא מוֹדֶה הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר רַבִּי עֲקִיבָא חֲשִׁיב לֵיהּ אֶפְשָׁר דְּאִיכָּא לְאוֹקְמֵי קְרָא שֶׁהָיָה קְרוּם מוֹחוֹ מְגֻולֶּה וְנִקְּבוֹ כִּדְפֵירַשְׁנוּ וְרַשְׁבָּ"ג דִּפְלִיג עֲלַייְהוּ וְאָמַר אַף הֵם מַרְבִּים שׁוֹפְכֵי דָּמִים בְּיִשְׂרָאֵל אֲפִילּוּ חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא מ"מ חֲשִׁיב לֵיהּ לֹא אֶפְשָׁר דְּדֹוחַק הוּא לְהַעֲמִיד הַפָּסוּק בְּכָךְ וְעוֹד אור"ת דְּאַף עַל גַּב דְּאִי לָא שָׁיְילִינַן לָעֵדִים קָטְלִינַן לֵיהּ דְּסָמְכִינַן אַרֻובָּא הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר הֵיכָא דְּשָׁייְלִינַן לְהוּ וְאָמְרִי דְּלָא יָדְעִי פָּטוּר מִידֵּי דַּהֲוָה אַסַּייִף וְאַרִירָן דְּאִי לָא שָׁיְילִינַן לְהוּ חַיָּיב וְאִי שָׁייְלִינַן לְהוּ וְאָמַר אֶחָד בְּסַייִף וְאֶחָד בַּאֲרִירָן פָּטוּר אע"ג דִּבְסַייִף וְאַרִירָן כְּשֶׁאוֹמְרִים אֵין אָנוּ יוֹדְעִין חַיָּיב עַד דְּמַכְחֲשִׁי אַהֲדָדֵי הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּסַייִף וְאַרִירָן לֹא שַׁייָּךְ כָּל כָּךְ בְּגוּף הָעֵדוּת דְּמַה לִי הֲרָגוֹ בְּסַיִיף וּמַה לִי בַּאֲרִירָן אֲבָל בִּמְקוֹם סַיִיף נֶקֶב הֲוָה דְּשַׁייָּךְ לְגוּף הָעֵדוּת טְפֵי אִי בָּדְקִינַן לְהוּ וְאָמְרוּ אֵין אָנוּ יוֹדְעִין פָּטוּר וְאֶחָד אוֹמֵר כֵּלָיו שְׁחוֹרִים וְאֶחָד אוֹמֵר כֵּלָיו לְבָנִים דְּלָא שַׁיָּיךְ לְגוּף הָעֵדוּת אע"פ דְּמַכְחֲשִׁי אַהֲדָדֵי חַייָּב הִקְשָׁה רַבֵּינוּ יִצְחָק בְּרַבִּי מָרְדְּכַי דְּהָכָא יָלְפִינַן מֵרוֹצֵחַ וְעֵדִים זוֹמְמִים דְּאָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא אַף בְּדִינֵי נְפָשׁוֹת וְכֵן מוּכָח בְּרֵישׁ פ' בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה (סַנְהֶדְרִין דַּף סט.) וּבְאֵלּוּ הֵן הַנִּשְׂרָפִין (שָׁם דַּף עט:) אָמְרִינַן נִסְקָלִין בְּנִשְׂרָפִין יָדוּנוּ בִּסְקִילָה הַקַּלָּה אע"ג דְּרֹוב נִשְׂרָפִים נִינְהוּ וְתֵירֵץ ר"ת דְּכֵיוָן דְּמִמַּה נַפְשָׁךְ הוּא נֶהֱרָג לְעִנְיַן בְּאֵיזוֹ מִיתָה הוּא נֶהֱרָג לָא אָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא וְעוֹד יֵשׁ לוֹמַר דְּהָוֵי קָבוּעַ וּכְמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה דָּמֵי וְהָא דְּפָרִיךְ הָתָם מֵעִיקָּרָא כִּי הֲוָה תָּנֵי הַנִּשְׂרָפִין בְּנִסְקָלִין תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּרֻובָּא נִסְקָלִין נִינְהוּ הָכִי פֵּירוּשׁוֹ לְכָל הַפָּחוֹת לָא גָּרַע מִשּׁוּם דְּהָווּ רֻובָּא דְּנִסְקָלִין:

'[Il faudrait] craindre qu'à l'endroit du glaive il y eût une perforation' — il ne faut pas objecter qu'on [le] trouve [résoluble] par exemple [dans le cas] où il l'a noyé dans un fleuve, où il serait [ensuite] possible de l'examiner — car le verset est écrit '[avec] un instrument de bois, un instrument de fer ou une pierre' [non la seule noyade]. Mais il est difficile [de dire] qu'on [le] trouve [dans un cas] où la membrane du cerveau était découverte, [qu']on a vu qu'elle était intacte, puis celui-ci est venu, l'a perforée et l'a tué [car alors on saurait] : on peut répondre que c'est forcé [artificiel] d'établir ainsi le verset. Et si tu objectes : à la fin du premier chapitre de Makkot (7a), Rabbi Tarfon et Rabbi Akiva disent 'si nous avions été au Sanhédrin, jamais un homme n'aurait été mis à mort', et on explique qu'ils [l']auraient examiné, demandant aux témoins 'avez-vous vu qu'il a tué un terefa ou un [homme] intact ? et si [vous dites] un [homme] intact, peut-être y avait-il à l'endroit du glaive une perforation' — et ici il ressort qu'on ne [le] craint pas, suivant la majorité ! On peut répondre que Rabbi Akiva suit son [propre] avis, qui craint la minorité (Bekhorot 20b, où il estime que le lait n'exempte pas du premier-né, bien que la plupart des bêtes ne donnent de lait qu'après avoir mis bas) ; et bien que même Rabbi Meir, qui craint la minorité, [l']admette là où [c'est] impossible [à vérifier], Rabbi Akiva considère [ce cas] comme 'possible', puisqu'on peut établir le verset [dans le cas] où la membrane de son cerveau était découverte et [qu']on l'a perforée ; et RChbG, qui diverge d'eux ('eux aussi multiplient les répandeurs de sang en Israël') — même [s']il craint la minorité, considère [ce cas] comme 'impossible', car c'est forcé d'établir ainsi le verset. Et de plus, Rabbenou Tam dit que, bien que si nous n'interrogions pas les témoins nous le mettrions à mort en nous appuyant sur la majorité là où [c'est] impossible — là où nous les interrogeons et qu'ils disent 'nous ne savons pas', [il est] exempt ; comme pour le glaive et l'ariran [un autre instrument], où, si nous ne les interrogeons pas, il est passible, et si nous les interrogeons et que l'un dit 'par le glaive' et l'autre 'par l'ariran', [il est] exempt — bien que [dans ce dernier cas], quand ils disent 'nous ne savons pas', il soit passible jusqu'à ce qu'ils se contredisent — c'est parce que le glaive et l'ariran ne tiennent pas tant au corps [même] du témoignage ; mais 'à l'endroit du glaive il y eût une perforation', qui tient davantage au corps du témoignage, si nous les interrogeons et qu'ils disent 'nous ne savons pas', [il est] exempt ; tandis que [pour] 'l'un dit ses vêtements [étaient] noirs et l'autre blancs', qui ne tient pas au corps du témoignage, bien qu'ils se contredisent, il est passible. Rabbenou Yitzhak fils de Rabbi Mordekhai a objecté : ici nous apprenons du meurtrier et des témoins réfutés que nous suivons la majorité même dans les affaires capitales, et de même il ressort au début de 'Ben sorer ou-moreh' (Sanhédrin 69a) ; et dans 'Elou hen ha-nisrafin' (Sanhédrin 79b) nous disons '[ceux qui devraient être] lapidés [mêlés] aux [condamnés à] brûler — qu'on les juge par la lapidation, [la plus] légère', bien que la majorité soient [à] brûler ! Et Rabbenou Tam a répondu : puisque, de toute façon (mi-mah nafchach), il est mis à mort, [alors] quant à savoir par quelle [forme de] mort, nous ne suivons pas la majorité ; et l'on peut encore dire que c'est un [cas de] 'fixé' (kavoua), considéré comme moitié-moitié. Et ce qu'on objecte là-bas, au départ, lorsqu'on enseignait '[ceux à] brûler [mêlés] aux [condamnés à] lapider' : 'qu'il [le] déduise [plutôt du fait] que la majorité sont [à] lapider' — voici son sens : à tout le moins, [le condamné] ne perd rien (lo gara) du fait qu'ils sont une majorité de [condamnés à] lapider.

💡 Explication

Réfutation : examiner le cadavre le mutilerait. Et si l'on dit : pour éviter une exécution injustifiée du meurtrier, mutilons-le quand même — il resterait à craindre une perforation [mortelle préexistante] juste à l'endroit du coup de glaive (indétectable). Donc on s'appuie sur la majorité.

7

רָבִינָא אָמַר: אָתְיָא מֵעֵדִים זוֹמְמִין, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם וְגוֹ׳״, וְלֵיחוּשׁ דִּלְמָא הָךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ טְרֵפָה הֲוָה? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רֻובָּא.

Ravina dit : cela provient des témoins réfutés (edim zomemim), car le Miséricordieux dit 'et vous lui ferez comme il avait projeté [de faire à son frère], etc.' ; et craignons donc que celui sur qui ils ont témoigné ne fût terefa ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons 'va selon la majorité' ?

🗂️ Tossefot (1)

וְדִילְמָא הָךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ טְרֵפָה הֲוָה וְאִם תֹּאמַר דְּחוֹבְשִׁים אוֹתוֹ י"ב חֹדֶשׁ וְאִם יִחְיֶה לָאו טְרֵפָה הוּא וְיֵשׁ לוֹמַר דְּשֶׁמָּא קָסָבַר טְרֵפָה חָיָה וְעוֹד נִרְאֶה לִי דְּאִי אֵין הוֹרְגִין הָעֵדִים כְּשֶׁהוּזְמוּ אֶלָּא אַחַר י"ב חֹדֶשׁ דְּדִילְמָא הָךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ טְרֵפָה א"כ גַּם אוֹתוֹ שֶׁמְּעִידִין עָלָיו אֵין לְהָורְגוֹ עַד לְאַחַר י"ב חֹדֶשׁ וְכֵיוָן דְּלָא בָּאוּ לְהָורְגוֹ אֶלָּא אַחַר י"ב חֹדֶשׁ א"כ לֹא יֵהָרְגוּ הֵם אַף לְאַחַר י"ב חֹדֶשׁ דְּדִילְמָא נַעֲשָׂה טְרֵפָה הַךְ דְּאַסְהִידוּ בֵּיהּ בְּסוֹף י"ב חֳדָשִׁים וַהֲרֵי לֹא בָּאוּ אֶלָּא לַהֲרֹוג אֶת הַטְּרֵיפָה:

'Et peut-être celui sur qui ils ont témoigné était-il terefa' — et si tu objectes : qu'on le [garde] enfermé douze mois, et s'il vit, il n'est pas terefa ! On peut répondre : peut-être tient-il qu'une terefa [peut] vivre [douze mois]. Et de plus il me semble que, si l'on ne mettait à mort les témoins réfutés qu'après douze mois (de peur que celui sur qui ils ont témoigné ne fût terefa), alors celui sur qui ils témoignent non plus ne devrait être mis à mort qu'après douze mois ; et puisqu'on ne viendrait le mettre à mort qu'après douze mois, alors eux non plus ne seraient pas mis à mort même après douze mois, car peut-être celui sur qui ils ont témoigné serait-il devenu terefa à la fin des douze mois — et voici qu'ils [ne] seraient venus [que] pour mettre à mort un terefa.

💡 Explication

Ravina : [des] témoins comploteurs (edim zomemim, Deut 19:19) — on leur fait ce qu'ils voulaient infliger. Craignons que l'accusé fût terefa (alors ils ne seraient pas exécutés) ! Donc on suit la majorité.

8

וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ, וְהַתַּנְיָא: בְּרַבִּי אוֹמֵר: לֹא הָרְגוּ – נֶהֱרָגִין, הֲרָגוֹ – אֵין נֶהֱרָגִין.

Et si tu dis qu'on l'examine — n'est-il pas enseigné : 'Beribbi' dit : [s']ils n'ont pas [encore] tué, ils sont mis à mort ; [s']ils ont tué, ils ne sont pas mis à mort ?

📜 Rachi (4)

וְכִי תֵּימָא דְּבָדְקִינַן לֵיהּ כְּלוֹמַר דִּכְשֶׁנֶּהֱרַג עַל יְדֵי עֵדוּתָן וְאַחַ"כּ הוּזְמוּ מִישְׁתַּעֵי קְרָא וְנִבְדָּקֶיהָ קֹודֶם שֶׁנֶּהֱרָגָם:

Et si tu dis qu'on l'examine — c'est-à-dire : [si] le verset parle [du cas] où [l'accusé] a été mis à mort par leur témoignage et [qu']ensuite ils ont été réfutés, [alors] examinons-le [le cadavre] avant de les mettre à mort.

וְהָתַנְיָא בְּרַבִּי אוֹמֵר לֹא יָדְעִינַן מַנּוּ אֶלָּא אֶחָד גָּדוֹל בְּדוֹרוֹ הָיָה וְעַל שֵׁם כָּךְ נִקְרָא בְּרַבִּי כִּדְאַשְׁכְּחַן בְּכֵיצַד מְעַבְּרִין בְּעֵירוּבִין (דַּף נג.) אָמַר רַבִּי אוֹשַׁעְיָא בְּרַבִּי ובפ"ב (לְקַמָּן חֻולִּין כח.) רַבִּי אֶלְעָזָר הַקַּפָּר בְּרַבִּי:

N'est-il pas enseigné : 'Beribbi' dit — nous ne savons pas qui [c'est], si ce n'est qu'il était un grand de sa génération, et c'est à ce titre qu'il est appelé 'Beribbi', comme nous [le] trouvons dans 'Keitzad me'abrin' (Erouvin 53a) 'Rabbi Ochaya Beribbi', et au deuxième chapitre (Houlin 28a) 'Rabbi Elazar ha-Kappar Beribbi'.

הֲרָגוֹ קֹודֶם שֶׁהוּזְמוּ:

[S']ils ont tué — avant d'avoir été réfutés.

אֵין נֶהֱרָגִים דִּכְתִיב כַּאֲשֶׁר זָמַם וְלֹא כַּאֲשֶׁר עָשָׂה:

Ils ne sont pas mis à mort — car il est écrit 'comme il avait projeté' et non 'comme il a fait'.

💡 Explication

Réfutation : examiner le cadavre de l'exécuté ? Non — une braita (le Sage 'Beribbi') enseigne : si les comploteurs n'ont pas encore fait tuer l'accusé, on les exécute ; mais s'ils l'ont déjà fait tuer, on ne les exécute pas ('comme il avait projeté', non 'comme il a fait'). Donc on ne va jamais examiner le cadavre — preuve qu'on suit la majorité.

9

רַב אַשִּׁי אָמַר: אָתְיָא מִשְּׁחִיטָה עַצְמָהּ, דְּאָמַר רַחֲמָנָא: שְׁחוֹט וֶאֱכֹול, וְלֵיחוּשׁ שֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָא שָׁחֵיט? אֶלָּא לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: זִיל בָּתַר רֻובָּא.

Rav Achi dit : cela provient de l'abattage lui-même, car le Miséricordieux dit 'abats et mange' ; et craignons donc qu'il n'abatte à l'endroit d'une perforation ! Plutôt, n'est-ce pas parce que nous disons 'va selon la majorité' ?

📜 Rachi (2)

אָתְיָא מִשְּׁחִיטָה עַצְמָהּ דְּאַיְירֵי בָּהּ עַד הַשְׁתָּא:

Cela provient de l'abattage lui-même — dont on a traité jusqu'à présent.

דִּלְמָא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָא שָׁחֵיט נְקוּבַת הַוֶּשֶׁט בְּמַשֶּׁהוּ אֲבָל גַּרְגֶּרֶת בְּרֻובָּא וְאִם חֲסֵרָה בִּכְאִיסָּר טְרֵפָה בְּאֵלּוּ טְרֵפוֹת (לְקַמָּן חֻולִּין דַּף מה.):

Peut-être abat-il à l'endroit d'une perforation — la perforation de l'oesophage [rend terefa] pour [la] moindre [taille] ; mais la trachée [n'est terefa que si elle est sectionnée] sur la majorité [de sa circonférence], et si elle [a un trou] manquant [grand] comme un 'issar' (une pièce), [elle est] terefa (dans 'Elou terefot', Houlin 45a).

💡 Explication

Rav Achi : [de] l'abattage lui-même — 'abats et mange'. Craignons qu'on abatte juste à l'endroit d'une perforation [préexistante] de l'oesophage (qui rend terefa pour la moindre perforation) ! Donc on suit la majorité.

10

אָמַר רַב אַשִּׁי: אַמְרִיתָא לִשְׁמַעְתָּא קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא, וְאָמְרִי לָהּ רַב כָּהֲנָא קַמֵּיהּ דְּרַב שִׁימִי, וַאֲמַר לֵיהּ: וְדִלְמָא הֵיכָא דְאֶפְשָׁר – אֶפְשָׁר, הֵיכָא דְּלָא אֶפְשָׁר – לֹא אֶפְשָׁר.

Rav Achi dit : j'ai énoncé cet enseignement devant Rav Kahana — et certains disent : Rav Kahana [l'énonça] devant Rav Chimi — et il lui dit : et peut-être [est-ce que], là où il est possible [de vérifier], c'est possible [donc on vérifie] ; [et] là où il n'est pas possible [de vérifier], ce n'est pas possible [donc on suit la majorité].

📜 Rachi (1)

הֵיכָא דְאֶפְשָׁר לַעֲמֹוד עַל בֵּירוּר בּוֹדְקִין וְלָא סָמְכִינַן אַרֻובָּא וּצְרִיכִין לִבְדֹּוק בְּהֵמָה מִכָּל י"ח טְרֵפוֹת אִי נָמֵי כְּגוֹן קָטָן וּקְטַנָּה דְּאֶפְשָׁר לָנוּ לְהַמְתִּין עַד שֶׁיִּגְדְּלוּ וְנֵדַע שֶׁאֵינוֹ סָרִיס נַמְתִּין וְהָנָךְ כּוּלְּהוּ מִשּׁוּם דְּלָא אֶפְשָׁר הוּא:

Là où il est possible — d'arriver à une certitude, on examine et on ne s'appuie pas sur la majorité, et il faut examiner la bête pour [chacune] des dix-huit terefot. Ou bien, par exemple [le cas du] petit garçon et de la petite fille, où il nous est possible d'attendre qu'ils grandissent et que nous sachions qu'il n'est pas impuissant — [alors] nous attendons ; et toutes celles-ci [les preuves précédentes valent] parce que [c'est] impossible [à vérifier].

💡 Explication

Conclusion : Rav Achi rapporte la sougya à Rav Kahana (ou Rav Kahana à Rav Chimi), qui pose le principe directeur : là où l'examen est possible, on examine (on ne s'appuie pas sur la majorité) ; là où il est impossible, on suit la majorité. Toutes les preuves précédentes portaient sur des cas impossibles à vérifier.

11

דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, לְרַבִּי מֵאִיר דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא, הָכִי נָמֵי דְּלָא אָכֵיל בִּישְׂרָא? וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי,

Car si tu ne dis pas ainsi : selon Rabbi Meir, qui craint la minorité, [serait-ce] donc qu'on ne mange pas de viande ? Et si tu dis : en effet, [c'est] ainsi [aussi pour lui]...

📜 Rachi (1)

לְרַבִּי מֵאִיר דְּלָא אָזֵיל בָּתַר רֻובָּא הָכִי נָמֵי דְּלָא אָכֵל בִּשְׂרָא מִשּׁוּם דְּשֶׁמָּא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָא שָׁחֵיט:

Selon Rabbi Meir — qui ne suit pas la majorité : [serait-ce] donc aussi qu'il ne mange pas de viande, parce que peut-être abat-il à l'endroit d'une perforation ?

🗂️ Tossefot (1)

לְרַבִּי מֵאִיר דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא כו' מִדְּקָאָמַר לְרַבִּי מֵאִיר וְלָא קָאָמַר הֵיכִי אָכְלִינַן מַשְׁמַע דְּלָא קַיְימָא לַן כְּר' מֵאִיר דְּחָיֵישׁ לְמִיעוּטָא וְקָשֶׁה דִּבְפֶרֶק הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה (בְּכוֹרוֹת כד.) פָּסֵיק רַבִּי יוֹחָנָן כְּרַשְׁבָּ"ג דְּאָמַר הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה מְנִיקָה מִן הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים דִּפְטוּרָה מִן הַבְּכוֹרָה כְּשֶׁבְּנָהּ כָּרוּךְ אַחֲרֶיהָ מִשּׁוּם דְּלָא מְרַחֲמָא לֵיהּ אא"כ יָלְדָה אֲבָל מִטַּעַם חָלָב לָא מִיפְטָר אע"ג דְּרֹוב בְּהֵמוֹת אֵינָן חוֹלְבוֹת אא"כ יוֹלְדוֹת אַלְמָא חָיְישִׁינַן לְמִיעוּטָא אע"ג דְּלֵיכָּא חֲזָקָה בַּהֲדֵי מִיעוּטָא דְּאִי אָמְרִינַן אוֹקֵי בְּהֵמָה בְּחֶזְקַת שֶׁלֹּא יָלְדָה אַדְּרַבָּה הַעֲמֵד וָולָד בְּחֶזְקַת שֶׁאֵינוֹ קָדוֹשׁ בִּבְכוֹרָה שֶׁהָיָה חֻולִּין בִּמְעֵי אִמּוֹ וְיֵשׁ לוֹמַר דְּרַבִּי יוֹחָנָן לָא פְּסִיק כְּוָותֵיהּ אֶלָּא בְּהָא דְּלָא מְרַחֲמָא אֶלָּא אִם כֵּן יָלְדָה: וְנָפְקָא מִינָּהּ לְהֵיכִי שֶׁרְאִינוּהָ שֶׁהָיָה לָהּ חָלָב קֹודֶם לֵידָה דְּהַהִיא לָא מְפַטְּרִינַן מִטַּעַם חָלָב וְאֶפְשָׁר דְּאַף רַשְׁבָּ"ג סָבַר דְּחָלָב פּוֹטֵר וְהַשְׁתָּא אָתֵי שַׁפִּיר דְּאַשְׁכְּחַן רַשְׁבָּ"ג דְּלָא חָיֵישׁ לְמִיעוּטָא בְּרֵישׁ כָּל הַצְּלָמִים (ע"ז דַּף מ:) דְּלָא גָּזַר שְׁאָר מְקוֹמוֹת אַטּוּ אוֹתוֹ מָקוֹם כִּדְגָזַר ר"מ הָתָם וְרַבִּי יוֹחָנָן נָמֵי אָכַל לְעֵיל (חֻולִּין דַּף ה:) מִשְּׁחִיטַת כּוּתִי וְלֹא גָּזַר בְּהוּ כִּדְגָזַר ר"מ וּבַעֲשָׂרָה יוּחֲסִין (קִידּוּשִׁין דַּף פ.) גַּבֵּי שְׁנֵי דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶן דַּעַת לִישָּׁאֵל וַעֲשָׂאָן הַכָּתוּב כו' מַשְׁמַע נָמֵי דְּרַבִּי יוֹחָנָן כְּרַבָּנָן דר"מ ס"ל וְהָא דְּא"ר יוֹחָנָן בְּסוֹף אֵין מַעֲמִידִין (ע"ז דַּף לט:) לִמְעוּטֵי מוּרְיָיס וּגְבִינוֹת בֵּית אוּנְיָיקֵי וּסְתָמָא כר"מ הָתָם הָוֵי סְתָם וְאַחַ"כּ מַחֲלֹוקֶת בְּרֵישׁ כָּל הַצְּלָמִים (עֲבוֹדָה זָרָה מ:) וְהָא דְּאָמַר רַשְׁבָּ"ג כֹּל שֶׁשָּׁהָה שְׁלֹשִׁים יוֹם בָּאָדָם אֵינוֹ נֵפֶל הָא לֹא שָׁהָה סָפֵק הָוֵי אֲפִילּוּ נָפַל מִן הַגָּג אוֹ אֲכָלוֹ אֲרִי בְּפֶרֶק ר' אֱלִיעֶזֶר דְּמִילָה (שַׁבָּת דַּף קַלָּה:) וְקַיְימָא לָן הָתָם כְּוָותֵיהּ אע"ג דְּרֻובָּן אֵינָן נְפָלִים וְכֵן תּוֹךְ שְׁמֹנָה יָמִים בִּבְהֵמָה אָסְרִינַן הָתָם וְלָא אָזְלִינַן בָּתַר רֻובָּא הָתָם מִשּׁוּם דְּלָא יָבֹא לְהָקֵל בְּעֶרְוָה וְהִצְרִיכוּהָ חֲלִיצָה בְּמֵת תּוֹךְ שְׁלֹשִׁים וְלֹא רָצוּ לִסְמֹוךְ עַל הָרֹוב וּלְהַתִּירָהּ לַשּׁוּק בְּלֹא חֲלִיצָה שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ הָעוֹלָם שֶׁפִּיהֵק וּמֵת וְיָבֹא לִידֵי לַעַז וְקִלְקוּל וּלְכָךְ גַּם לְעִנְיַן אֲבֵילוּת פָּטוּר שֶׁלֹּא יָבֹא לְהָקֵל בְּעֶרְוָה וְעוֹד דִּבְלָאו הָכִי יֵשׁ לְהָקֵל בַּאֲבֵילוּת דקי"ל (מו"ק דַּף [יח.] כ.) הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל בְּאָבֵל וְאָסְרוּ כְּמוֹ כֵן בִּבְהֵמָה דְּגָזְרוּ בְּהֵמָה אַטּוּ אָדָם דְּאִי לָא הָא לָא קָיְימָא הָא אִי נָמֵי אָסוּר בִּבְהֵמָה אַפֵּי' בְּבָרִיא שֶׁלֹּא יָבֹא לְהַתִּירָהּ בְּחוֹלֶה שֶׁיְּהֵא קָרוֹב לְפִיהֵק וּמֵת:

'Selon Rabbi Meir, qui craint la minorité, etc.' — du fait qu'on dit 'selon Rabbi Meir' et non 'comment mangeons-nous [de la viande] ?', il ressort que nous ne tenons pas comme Rabbi Meir, qui craint la minorité. Et cela fait difficulté, car dans 'Ha-lokeach behema' (Bekhorot 24a) Rabbi Yo'hanan tranche comme RChbG, qui dit que celui qui achète une bête allaitante à un idolâtre est exempt du premier-né [si l'on voit] que son petit la suit, parce qu'elle ne l'aime que si elle a mis bas — mais en raison du lait, elle n'est pas exemptée, bien que la plupart des bêtes ne donnent de lait qu'après avoir mis bas : preuve qu'on craint la minorité, bien qu'il n'y ait pas de présomption [jointe] à la minorité (car si nous disons 'établis la bête en présomption de n'avoir pas mis bas', au contraire 'établis le petit en présomption de n'être pas consacré comme premier-né', étant profane dans le ventre de sa mère) ! On peut répondre que Rabbi Yo'hanan ne tranche comme lui que sur ce [point] 'qu'elle ne l'aime que si elle a mis bas' — la différence [pratique se manifestant] là où on l'a vue avoir du lait avant de mettre bas, [cas] où nous ne l'exemptons pas en raison du lait ; et il est possible que même RChbG estime que le lait exempte. Et maintenant cela s'accorde, car nous trouvons RChbG ne craignant pas la minorité au début de 'Kol ha-tzelamim' (Avoda Zara 40b), [où] il ne décrète pas [sur] les autres endroits à cause de cet endroit, comme y décrète Rabbi Meir ; et Rabbi Yo'hanan aussi a mangé plus haut (Houlin 5b) de l'abattage d'un Kouti et n'y a pas décrété comme décrète Rabbi Meir ; et dans 'Assara yohassin' (Kiddouchin 80a), il ressort aussi que Rabbi Yo'hanan tient comme les Sages [opposés à] Rabbi Meir. Et ce que Rabbi Yo'hanan dit à la fin de 'Ein maamidin' (Avoda Zara 39b) pour exclure le 'morayes' (saumure) et les fromages de Beit Ounyaki, [bien que ce soit] anonyme comme Rabbi Meir — là-bas, c'est un [enseignement] anonyme [suivi] ensuite d'une divergence (Avoda Zara 40b) [donc la halakha ne le suit pas]. Et ce que dit RChbG 'tout [nouveau-né] qui a vécu trente jours chez l'homme n'est pas un avorton (nefel) — [mais] s'il n'a pas vécu [trente jours], c'est un doute, même [s']il est tombé du toit ou [qu']un lion l'a dévoré' (Chabbat 135b), et nous tenons là-bas comme lui, bien que la plupart [des nouveau-nés] ne soient pas des avortons ; et de même, [pour les] huit premiers jours [d'une] bête, nous [l']interdisons et ne suivons pas la majorité — c'est parce que [pour l'homme] on ne [veut] pas en venir à alléger en matière d'unions interdites (erva), et l'on a exigé la halitsa [pour la veuve d'un mort dans les] trente jours, sans vouloir s'appuyer sur la majorité et la permettre au marché sans halitsa, de peur qu'on ne dise qu'il a 'bâillé et est mort' [prématuré] et qu'on n'en vienne à la médisance et au désordre ; et c'est pourquoi, quant au deuil aussi, [on en est] exempt [pour un mort de moins de trente jours], pour ne pas en venir à alléger en matière d'erva ; et de plus, [même] sans cela, il y a lieu d'alléger en matière de deuil, car nous tenons (Moed Katan 20a) 'la halakha [suit] celui qui allège en [matière de] deuil' ; et de même l'a-t-on interdit pour la bête [de moins de huit jours], car on a décrété [sur la] bête à cause de l'homme ; ou bien [c'est] interdit pour la bête même [si elle est] saine, de peur qu'on n'en vienne à [la] permettre [quand elle est] malade, [quasi] 'proche d'avoir bâillé et de mourir'.

💡 Explication

Preuve du principe : sinon, selon R. Meir qui se soucie de la minorité, faudrait-il ne jamais manger de viande (de peur d'avoir abattu sur une perforation) ?! Et si l'on répond 'oui, en effet [pour R. Meir]'... (la suite, sur 12a, écarte cette idée).