Chullin 121a — qu'est-ce que l'alal, le bec, les serrés et les cornes, et la viande qui palpite : se joindre pour l'impureté des aliments

Fin de la sougya précédente. On y dérivait, par guezera chava (analogie de mots), le statut du jus qui sort de l'orla (les fruits des trois premières années d'un arbre) à partir des bikkurim : le mot 'fruit' figure dans les deux versets. Conclusion : on n'est passible que pour le jus du raisin et de l'olive, non pour le jus des autres fruits.

La michna enseigne que l'alal (un résidu charnu) se joint à la chair pour compléter le volume d'un œuf qui rend susceptible de l'impureté des aliments (tum'at okhlin), bien qu'il ne soit pas lui-même un aliment. Qu'est-ce que cet alal ? R. Yo'hanan : le marteka, le ligament de la nuque et de l'échine (large, blanc, très dur). Resh Lakich : la chair lâchée par le couteau au moment où l'on dépouille la bête, qui reste collée à la peau.

Objection à Resh Lakich, depuis le verset de Job : 'guérisseurs de elil' (même racine qu'alal). Job reproche à ses amis de prodiguer des soins sans valeur, comme qui voudrait guérir un ligament rompu — chose impossible à recoller. Cela colle pour R. Yo'hanan (le ligament). Mais si l'alal est la chair lâchée par le couteau, celle-ci peut guérir (on la rattache, elle se ressoude) — le reproche de Job n'aurait pas de sens.

Résolution : pour le mot elil du verset de Job, tous reconnaissent qu'il désigne le ligament (marteka). La divergence entre R. Yo'hanan et Resh Lakich ne porte que sur le sens de l'alal de la michna.

Preuve depuis la michna : R. Yehouda enseigne que l'alal rassemblé (mis en tas), s'il en réunit un volume d'olive en un seul endroit, rend passible — c'est-à-dire qu'il transmet l'impureté de charogne (nevela) et non seulement celle des aliments. Rav Houna précise : à condition qu'une personne l'ait sciemment rassemblé ; ce faisant elle montre qu'elle le tient pour un aliment.

La michna de R. Yehouda appuie Resh Lakich : la chair (lâchée par le couteau), une fois rassemblée en volume d'olive, redevient un aliment par l'intention — d'où la passibilité. Mais pour R. Yo'hanan (le ligament), même rassemblé en volume d'olive, comment serait-on passible ? Le ligament n'est que du bois (impropre à la consommation), et l'intention ne le transforme pas en aliment.

Conciliation. Selon R. Yehouda, les deux Maîtres s'accordent : son alal est la chair lâchée par le couteau. La divergence ne porte que sur l'alal des Sages (le tana anonyme de la michna). R. Yo'hanan : le marteka aussi se joint à la chair. Resh Lakich : seule la chair lâchée par le couteau se joint, mais le marteka ne se joint pas [car ce n'est que du bois].

Difficulté sur la position de la michna : la chair lâchée par le couteau se joint mais ne se contamine pas seule. Or, de deux choses l'une : si on a l'intention de la manger, elle est un aliment à part entière et se contamine même seule ; si on n'a pas cette intention, on l'a totalement annulée (elle n'est plus aliment) et elle ne devrait pas se joindre du tout. Comment, alors, se joint-elle sans être impure isolément ?

Première réponse (R. Avin ou R. Meyacha). Cas où l'on a eu l'intention d'en manger une partie seulement, sans préciser laquelle. De ce fait, un volume d'œuf pris d'elle seule ne se contamine pas (l'intention ne porte pas sur le tout) ; mais quand elle se joint à d'autres aliments, la part visée par l'intention complète la mesure.

Seconde réponse. Cas où l'on n'a d'intention sur aucune partie. Plutôt, une bête (un chien) a arraché du vivant une part de la chair (laquelle garde son statut d'aliment), et le couteau en a lâché une autre (laquelle est annulée). Comme on ignore quelle part est laquelle, l'ensemble ne se contamine pas seul ; mais la part lâchée par la bête se joint à d'autres aliments pour compléter la mesure.

La michna a enseigné que les cornes se joignent. La Guemara cite une michna parallèle (Teharot 1:2) sur la nevela d'un oiseau pur : le bec (chartom) et les serrés (tsiporna'im) se contaminent (si l'oiseau a reçu l'impureté d'un reptile), contaminent les aliments, et se joignent à la chair pour la mesure. Objection : le bec n'est que du bois (matière dure, non comestible) — comment se joindrait-il ?

R. Eleazar : la michna vise le bec inférieur (la mandibule du bas). Objection : lui aussi n'est que du bois. Rav Papa précise : il s'agit de la partie inférieure (interne) du bec supérieur — c'est-à-dire la fine membrane en lamelle qui tapisse l'intérieur de la bouche, collée au bec, et qui, elle, est tendre [donc comestible].

De même pour les serrés (tsiporna'im) : la michna ne vise pas la serre dure elle-même, mais l'endroit de sa base enfoncé dans la chair (les racines de la serre), partie tendre et donc susceptible de se joindre comme aliment.

De même pour les cornes (karna'im) de la michna [d'ici] : non la matière dure de la corne, mais l'endroit de la base où, si on la coupe, il en sort du sang — partie vive et tendre, qui compte comme aliment.

La michna enchaîne : 'de même, celui qui abat une bête impure pour un non-Juif', alors qu'elle palpite encore (mefarkeset). Si elle touche une source d'impureté, elle contamine de l'impureté des aliments (car l'abattage par un Israélite, même d'une bête impure, en fait un aliment pour le non-Juif), mais non de l'impureté de charogne [tant qu'elle n'est pas morte].

R. Assi rapporte un enseignement de certains tanaim : quand un Israélite abat une bête impure ou qu'un non-Juif abat une bête pure, pour que la chair soit susceptible d'impureté il faut (1) une intention (mahshava) du sacrificateur de la désigner comme aliment tant qu'elle palpite, et (2) un hekhsher par de l'eau venue d'ailleurs — le sang de cet abattage ne 'prépare' pas, lui, car il n'est pas considéré comme le sang d'un abattage valide.

Difficulté sur le hekhsher exigé. La chair finira par contracter une impureté grave (celle de la charogne, à la mort de la bête). Or il existe un principe : tout aliment qui finira par contracter une impureté grave ne requiert pas de hekhsher (préparation par un liquide) pour devenir susceptible de l'impureté des aliments. Pourquoi donc exiger ici le hekhsher ?

Source du principe (voir le schéma). L'école de R. Yichmael dérive du verset 'si de l'eau est mise sur la semence...' (Lev 11:38) : de même que les semences, qui ne contracteront jamais une impureté grave (l'impureté grave ne s'applique qu'à la chair), requièrent le hekhsher pour leur impureté légère, de même tout aliment qui ne finira pas en impureté grave requiert le hekhsher ; a contrario, ce qui finira en impureté grave en est dispensé.

Ouverture d'une braita (dont la suite est au daf suivant). R. Yossi demande : pourquoi a-t-on dit que la nevela d'un oiseau pur requiert une intention (mahshava, pour la désigner comme aliment) mais ne requiert pas de hekhsher ? 'Parce que...' — la raison se poursuit en 121b.