Chullin 124a — quand un objet brisé cesse d'être impur, et la peau de charogne portant de la chair

Fin de la michna de Kelim citée plus haut (123b). Pour purifier un four (tanour) en terre devenu impur, les Sages exigent de le briser et de gratter l'enduit (tefila) jusqu'à ce que le four ne tienne plus que posé sur le sol. Rabbi Meir allège : il suffit de réduire le four de l'intérieur à moins de quatre tefachim de hauteur, sans gratter l'enduit.

Objection contre Reish Lakich. Selon Rabbi Meir, dès qu'on a réduit le four à moins de quatre tefachim il est pur, alors même que l'enduit n'a pas été gratté et que le four tient et subsiste encore (chalim ve-kai). Or pour Reish Lakich, tant qu'un objet tient ensemble il est connecté donc encore impur : la position de Rabbi Meir le contredit.

Rava réoriente l'argument : plutôt que d'objecter à Reish Lakich depuis Rabbi Meir, qu'on l'appuie depuis les Sages. La pureté par simple réduction (Rabbi Meir) ne serait que rabbinique ; la vraie purification toranique exige de gratter l'enduit jusqu'au sol — preuve qu'il faut une rupture complète, ce qui soutient Reish Lakich.

Résolution de Rava. Pour un four déjà devenu impur, tous (y compris Rabbi Meir) s'accordent : il faut le couper en trois et gratter l'enduit jusqu'au sol ; tant qu'il tient (chalim), il ne devient pas pur. Le four reste donc 'connecté' jusqu'à rupture complète : aucune contradiction avec Reish Lakich.

La seconde clause vise un four pas encore impur, qu'on veut rendre insusceptible d'impureté à l'avenir. Pour les Sages, même là, il faut le couper en trois et gratter jusqu'au sol. C'est seulement ici (sur le four pas encore impur) que Rabbi Meir allège : il suffit de le réduire à moins de quatre tefachim, car alors il n'a plus le statut de four.

La guemara reprend l'énoncé 'on le coupe en trois' : un four impur ne devient pur qu'en le divisant de sorte qu'aucune part ne contienne la majorité ; le couper en deux ne suffit pas, car l'une des parts en contiendrait la majorité.

Contradiction tirée d'une autre michna (Kelim 5:1). Un four neuf n'est susceptible d'impureté que s'il atteint quatre tefachim de haut ; et un four impur brisé dont il reste un morceau de quatre tefachim demeure impur. Ainsi parle Rabbi Meir — qui retient donc la mesure de quatre tefachim, et non la majorité.

Les Sages restreignent Rabbi Meir : la mesure de quatre tefachim ne vaut que pour un grand four. Pour un petit four, l'état initial [susceptible d'impureté] est n'importe quelle taille, et après achèvement, ses restes restent impurs s'ils en contiennent la majorité.

La guemara précise la mesure 'quoi que ce soit' (kol che-hou) pour un petit four : selon l'école de Rabbi Yannai, c'est un tefah, car on fabrique des fours-jouets ('de filles') d'un tefah de haut.

Inférence sur les Sages de cette michna (Kelim 5:1) : un grand four brisé ne reste impur que si un morceau atteint quatre tefachim ; sinon — même si un morceau contient la majorité — il est pur. Cela semble contredire les Sages de l'autre michna (qui exigeaient l'absence de majorité).

Conciliation. Là-bas (la pureté si aucun morceau n'atteint quatre tefachim) vise un four coupé en travers (tsalkeih metsal) — les morceaux ne tiennent plus debout, donc seule la taille du morceau importe. Ici (l'impureté tant qu'un morceau a la majorité) vise un four fendu en hauteur, dont on a fait un tesson (guistera) qui tient debout tout seul.

Reprise de l'énoncé 'ses restes [s'ils contiennent] sa majorité' pour le petit four (un tefah). Question : la majorité d'un tefah est un morceau minuscule, sans usage — pourquoi resterait-il impur ?

Abaye : 'ses restes [s'ils contiennent] sa majorité' ne vise pas le petit four mais le grand. Objection : pour le grand, les Sages ont dit quatre tefachim ! Réponse : pas de difficulté — 'la majorité' vise un four de neuf tefachim (la moitié ferait quatre et demi, donc on exige la majorité), 'quatre tefachim' vise un four de sept tefachim (la majorité ferait moins de quatre, on n'impurifie donc pas par la majorité).

Retour à la michna de Kelim (28:8) sur un vêtement impur qu'on déchire : une fois la majorité déchirée, les deux pans ne sont plus 'connectés' et il est pur. Selon une version, Rav Houna au nom de Rabbi Yichmael fils de Rabbi Yossi : même si l'on a laissé intacte une portion de la taille d'un foulard (maaforet), [le vêtement est pur]. (L'autre version disait l'inverse : il reste impur.)

Mahloket. Pour Reish Lakich, l'enseignement [que le reste d'un foulard ne maintient pas l'impureté] ne vaut que pour un manteau (talit) ; mais pour une peau (or), un tel morceau est significatif (chaviv) et la peau reste impure. Rabbi Yo'hanan : même une peau déchirée, un morceau de cette taille n'est pas significatif, donc elle est pure.

Objection de Rabbi Yo'hanan à Reish Lakich (par cette michna, Kelim 26:9). Une peau impure par midras (impureté du foulement d'un zav) que le propriétaire a destinée à faire des lanières et sandales : selon Rabbi Yehouda, dès qu'on y applique le couteau (izmel) elle est pure ; selon les Sages, elle n'est pure qu'une fois réduite à moins de cinq tefachim.

Le point de l'objection : selon les Sages [eux-mêmes], une fois la peau réduite à moins de cinq tefachim elle est pure — pourquoi ne pas dire qu'elle reste significative (comme le veut Reish Lakich pour le morceau de foulard) ? Réponse de Reish Lakich : ici la peau est destinée à un siège de zav, usage pour lequel un morceau de moins de cinq tefachim ne sert à rien — donc il n'est pas significatif dans ce cas précis.

Nouvelle michna. Une peau de charogne (nevela) portant un kazayit (volume d'une olive) de chair : qui touche un filament (tsiv) de chair qui en sort, ou un poil situé en face de la chair, devient impur [de l'impureté de charogne] — bien qu'il n'ait pas touché un kazayit entier de chair, car le filament a le statut de la chair, et le poil 'protège' la chair, ayant lui aussi son statut.

Suite : deux demi-kazayit de chair sur la peau. Pour Rabbi Yichmael, [on est] impur au portage (on soulève les deux ensemble = un kazayit de charogne) mais non au contact (on les touche séparément, et deux contacts ne s'additionnent pas). Pour Rabbi Akiva, ni l'un ni l'autre — mais il concède que deux demi-kazayit enfilés sur un éclat de bois et déplacés ensemble rendent impur ; car là, c'est l'éclat qui les réunit, tandis que la peau les annule.

La guemara qualifie la michna (kazayit entier non annulé par la peau). Oulla au nom de Rabbi Yo'hanan : on n'a enseigné que la chair n'est pas annulée que si c'est un animal (haya, p. ex. la morsure d'un chien) qui l'a dégagée ; mais si c'est un couteau (sakin), c'est-à-dire l'homme par son acte, qui l'a détachée, la chair est annulée [par la peau, et ne transmet pas l'impureté].

Rav Nahman, étonné, demande à Oulla si Rabbi Yo'hanan applique l'annulation [par couteau] même à un morceau aussi gros qu'un terta (un quart de kav) ou même qu'un crible. Oulla : oui. Rav Nahman jure que, même entendu de la bouche même de Rabbi Yo'hanan, il ne l'accepterait pas — un si grand morceau ne saurait être 'annulé'.

Rav Ochaya, monté de Babylonie en Terre d'Israël, rapporte à Rabbi Ami l'échange entre Oulla et Rav Nahman. Rabbi Ami s'indigne : parce que Rav Nahman est le gendre de la maison du Nassi [le patriarche], se permet-il de mépriser l'enseignement de Rabbi Yo'hanan ?

Une autre fois, Rav Ochaya trouve Rabbi Ami enseignant le propos de Rabbi Yo'hanan ['animal/couteau'] non sur le début de la michna, mais sur sa clause finale (les deux demi-kazayit) : impur au portage seulement (R. Yichmael) ou pas du tout (R. Akiva).

Selon cette transmission, le propos de Rabbi Yo'hanan porte sur la clause finale : les deux demi-kazayit ne sont impurs (au portage, selon R. Yichmael) que si c'est un animal qui les a dégagés ; si c'est un couteau, ils sont annulés. [Compris ainsi, l'enseignement ne parle que de demi-kazayit, et l'étonnement de Rav Nahman sur le terta n'aurait pas lieu d'être.]

Rav Ochaya vérifie : Rabbi Ami enseigne-t-il [Rabbi Yo'hanan] sur la clause finale ? Oui. Et Oulla [en Babylonie] le rapportait sur la clause initiale [kazayit entier] ? Oui. Alors Rabbi Ami s'exclame : même si Josue fils de Noun [me] disait, au nom de Rabbi Yo'hanan, qu'il s'agit de la clause initiale, je ne l'accepterais pas — car sur un kazayit entier la distinction est invraisemblable [d'où Rav Nahman avait raison de s'étonner].

Tranchage : Ravin et tous les nehoutei [ceux qui descendent de Terre d'Israël en Babylonie] rapportent le propos de Rabbi Yo'hanan sur la clause initiale (le kazayit entier). Objection : c'est difficile (un kazayit, voire un terta, serait annulé par le couteau, ce qui paraît excessif). Réponse, amorcée : comme l'a dit Rav Papa [ailleurs] — la résolution se poursuit au daf suivant.