Chullin 125b — contact et toit (maga et ohel) : un seul concept ? l'impureté pressée, et le toit qui 'touche'

Fin de la michna (commencée en 125a). On joint deux modes d'impureté sur un seul homme : il touche un demi-kazaït de chair de mort, et en même temps un objet le recouvre (fait ohel, toit) ainsi qu'un second demi-kazaït. La michna tranche : pur — les deux demi-mesures ne se joignent pas pour former le kazaït requis, car contact et toit seraient deux concepts distincts.

Raisonnement à rebours. Si l'on tient, avec Rabbi Yo'hanan, que contact (maga) et toit (ohel) sont un seul concept, alors les deux demi-kazaït devraient se joindre et l'homme être impur — or la clause finale dit pur ! Donc, à l'inverse, c'est la clause d'ouverture (qui, elle, déclarait impur en joignant un demi-kazaït touché et un demi-kazaït recouvert) qui devient difficile à expliquer.

Rabbi Zera résout : la clause d'ouverture parle d'une impureté pressée (tum'a retsutsa) coincée entre deux buffets (migdalim, armoires de bois) sans vide d'un tefah (un palme) entre eux. Une impureté pressée 'perce et monte' (par halakha de Moché au Sinaï) : c'est comme si tout le creux était rempli d'impureté. Tout est donc tenu pour contact, et la michna ne prouve plus l'opinion de Rabbi Yo'hanan.

La Guemara cherche un Tana pour qui le toit peut être appelé nogea ('touche') — nécessaire pour lire la michna selon Rabbi Yo'hanan. C'est Rabbi Yossi : une pleine cuillerée de rakav (la poussière de décomposition trouvée dans le cercueil d'un mort) rend impur de trois manières — contact, portage, toit.

Difficulté interne à l'enseignement de Rabbi Yossi sur le rakav. Le portage et le toit se conçoivent : on porte ou l'on recouvre toute la cuillerée de poussière. Mais le contact ? La poussière étant un amas de grains séparés, on n'en touche jamais la totalité requise. Force est de conclure que, chez Rabbi Yossi, 'celui qui touche' désigne en réalité celui qui recouvre (maahil) — le toit est appelé contact.

Objection : si 'celui qui touche' = 'celui qui recouvre', pourquoi Rabbi Yossi énumère-t-il les deux séparément (contact ET toit) ? Aboye répond par une distinction de hauteur (voir le schéma) : à moins d'un tefah au-dessus de l'impureté, le recouvrement est un ohel-nogea (toit-contact, appelé 'touche') ; à plus d'un tefah, c'est un ohel grida (toit pur et simple, appelé 'recouvre'). Les deux termes sont donc bien distincts.

Rava élargit (voir le schéma) : même au-dessus d'un tefah, le recouvrement direct reste un ohel-nogea (toit-contact). Le toit pur et simple (ohel grida) ne se rencontre que dans la hamshakha : un objet tiers recouvre à la fois l'homme et l'impureté, sans que ni l'homme ni l'impureté ne se recouvrent l'un l'autre — c'est ce tiers qui conduit l'impureté jusqu'à lui.

Rava étaye sa lecture par une braita. Des liens de lit (sangles tressées d'un cadre de lit) et des grillages de fenêtres (treillis de lattes ou de fer), une fois étalés comme plafond entre le rez-de-chaussée et l'étage, deviennent partie du bâtiment, cessent de recevoir l'impureté et font écran (hatsitsa) : l'impureté d'un mort en bas ne monte pas à l'étage, bien que le treillis soit ajouré (les trous faisant moins d'un tefah).

Cas inverse : si l'on tend ces mêmes treillis au-dessus d'un mort, à l'air libre (de façon non permanente, sans en faire un plafond fixe), ils ne font plus écran. Celui qui recouvre le mort en face d'un trou est impur (il recouvre directement le mort) ; hors d'un trou, il est pur (les sangles, détachées du lit, ne reçoivent pas l'impureté et font donc écran à cet endroit).

Analyse de l'avant-dernier cas. Si le treillis est tendu à moins d'un tefah du mort, il en est trop proche : c'est comme un mort dans son vêtement (met bi-khessouto), le vêtement ne faisant pas écran. L'homme qui recouvre, même hors d'un trou, devrait donc être impur — contre ce qu'enseigne la braita. Ce n'est donc pas de ce cas qu'elle parle.

Conclusion de Rava : la braita parle donc forcément d'un treillis tendu à plus d'un tefah au-dessus du mort, et c'est là que Rabbi Yossi appelle le recouvrement 'celui qui touche'. Preuve, contre Aboyé, que l'ohel-nogea vaut même au-dessus d'un tefah.

Aboyé réfute la preuve de Rava : on peut maintenir que le treillis est à moins d'un tefah. La différence avec le mort dans son vêtement tient à l'intention : le vêtement du mort est annulé (mevatel) — voué à rester sur lui, donc il ne fait pas écran ; mais ces treillis, on entend les retirer ensuite, on ne les annule pas — ils gardent leur statut d'ustensile et font écran. La preuve de Rava ne tient donc pas.

Nouvelle objection à Aboyé : si le treillis est à moins d'un tefah du mort sans l'annuler, l'impureté d'en dessous devrait être une impureté enfouie (tum'a tmouna) qui n'a pas de vide d'un tefah — or une telle impureté 'perce et monte' (bokaat ve-ola) jusqu'au ciel, donc elle rendrait impur même hors d'un trou ! Réponse : Rabbi Yossi tient que l'impureté enfouie ne perce pas — d'où la pureté hors du trou.

Source de la règle 'l'impureté enfouie ne perce pas' chez Rabbi Yossi. Un coffre de buffet (compartiment d'armoire) ayant un creux intérieur d'au moins un tefah mais une ouverture vers la maison de moins d'un tefah (voir le schéma) : si l'impureté est dedans, la maison est impure (l'impureté a vocation à sortir) ; si l'impureté est dans la maison, ce qui est dans le coffre reste pur (l'ouverture étroite empêche l'entrée).

La raison de l'asymétrie (voir le schéma) : l'impureté a vocation à sortir (la maison devient impure quand l'impureté est dans le coffre), mais elle n'a pas vocation à entrer (ce qui est dans le coffre reste pur quand l'impureté est dans la maison). Tel est le principe du Tana premier de cette mishna.

Position de Rabbi Yossi : même quand l'impureté est dans le coffre, il déclare la maison pure — car il n'est pas certain que l'impureté sortira par cette ouverture étroite en quantité suffisante : on peut la sortir par moitiés (en morceaux chacun inférieur à la mesure d'impureté) ou la brûler sur place. C'est l'indice que, pour Rabbi Yossi, l'impureté enfouie (qui pourrait ne pas 'sortir') ne perce pas nécessairement.

Clause finale de la mishna d'Oholot. Si l'on place le buffet dans l'entrée de la maison, son ouverture tournée vers l'extérieur : impureté dedans -> la maison reste pure (l'impureté sortira vers le dehors, non vers la maison) ; impureté dans la maison -> ce qui est dans le coffre reste pur (l'impureté n'entre pas). Cette clause confirme la règle 'l'impureté sort, elle n'entre pas', et donc que Rabbi Yossi tient l'impureté enfouie pour non perçante.