Sougya : La Guemara a établi, du premier propos de Rabbi Yossei (sur le coffre dans la maison), qu'il tient [que] l'impureté cachée (touma temouna) NE perce PAS [vers le haut]. Elle oppose alors à Rabbi Yossei un autre propos de Rabbi Yossei, tiré de la michna d'Oholot sur le chien qui a mangé de la chair de cadavre, est mort, et gît sur le seuil (askoupa), le col vers l'intérieur : Rabbi Meir fait dépendre [le statut] de la largeur du col (un tefah) ; Rabbi Yossei dit 'on regarde — du linteau vers l'intérieur, [la maison est] impure' ; Rabbi Elazar regarde la gueule et l'arrière ; Rabbi Yehouda ben Betera déclare impur dans tous les cas.
Si Rabbi Yossei parle du cas où le col n'a PAS un tefah, alors il tient [que] l'impureté cachée perce — d'où la contradiction. Rava résout : Rabbi Yossei enseigne 'on regarde la cavité (chalal) de l'impureté', il porte sur le cas où le col a un tefah, et il diverge de Rabbi Meir sur DEUX points (la mesure : creux d'un tefah, et non l'épaisseur des parois ; le lieu : du linteau vers l'intérieur seulement).
Rav Aha fils de Rava enseigne explicitement 'on regarde la cavité de l'impureté'. Enfin, qui conteste Rabbi Yossei [qui assimile surplomb et contact] ?
C'est Rabbi Chimon.
Et l'on a enseigné à son sujet [de cette michna] : Rabbi Yossei déclare pur. Sur quoi [porte cette opinion] ?
Si l'on dit [que c'est] sur la clause finale (seifa) — [mais] le premier maître (tana kama) aussi déclare déjà pur !
Suite de la sougya (depuis 125b). Une braita ajoute à la michna [du coffre placé dans l'entrée de la maison] : Rabbi Yossei déclare pur. La Guemara cherche à quel cas s'applique cet ajout. Si c'est à la clause finale (le coffre dont l'ouverture donne vers l'extérieur), c'est superflu : le premier maître y déclare déjà pur. L'ajout doit donc viser autre chose.
Plutôt, [c'est] que le premier maître dit : [si] une impureté [est] dans [le coffre] — la maison [est] impure, soit parce que l'usage de l'impureté [est] de sortir, soit parce qu'une impureté cachée (touma temouna) perce (boka'at). Et Rabbi Yossei lui dit : ce que tu dis 'l'usage de l'impureté [est] de sortir' — il peut [au contraire] la faire sortir par moitiés ou la brûler sur place ; et ce que tu dis 'une impureté cachée perce' — une impureté cachée NE perce PAS.
L'ajout porte donc sur la clause où le premier maître déclare la maison impure, et pour deux raisons possibles : (1) l'usage de l'impureté est de sortir [elle finira par être transportée hors du coffre, dans la maison] ; (2) une impureté cachée perce [perce vers le haut et atteint la maison qui la surplombe]. Rabbi Yossei rejette les deux : (1) on peut la sortir par moitiés [chaque morceau de moins d'un olive-bulk n'est pas impur] ou la brûler sur place ; (2) une impureté cachée NE perce PAS. On retient donc : pour Rabbi Yossei, l'impureté cachée ne perce pas.
Et l'on oppose [un propos de] Rabbi Yossei à [un autre propos de] Rabbi Yossei.
Sur la base de ce qui précède, la Guemara a établi que Rabbi Yossei tient [que] l'impureté cachée ne perce pas. Elle soulève alors une contradiction (rami) entre ce propos de Rabbi Yossei et un autre propos de Rabbi Yossei [qui va sembler dire l'inverse].
Car nous avons appris (Oholot 11,7) : le chien qui a mangé de la chair d'un cadavre (met), et [que] le chien est mort, et [qui] gît sur le seuil (askoupa) — Rabbi Meir dit : s'il y a dans son col un tefah d'ouverture, il amène l'impureté [dans la maison] ; et sinon, il n'amène pas l'impureté.
La michna d'Oholot (voir le schéma). Un chien a mangé de la chair de cadavre [source d'impureté], puis le chien est mort et gît sur le seuil, col tourné vers l'intérieur de la maison. Rabbi Meir : si le col du chien a la largeur d'un tefah (un cube de un tefah de côté), le col fait office de tente (ohel) et conduit l'impureté dans la maison ; sinon, il n'y a pas de tente et l'impureté n'est pas amenée.
Rabbi Yossei dit : on regarde — du linteau (chekof) vers l'intérieur, la maison [est] impure ; du linteau vers l'extérieur, la maison [est] pure.
Rabbi Yossei : on regarde [la position]. Du linteau (chekof, le montant supérieur de la porte) vers l'intérieur, la maison est impure ; du linteau vers l'extérieur, la maison est pure. [La première compréhension : on regarde l'emplacement de l'impureté dans le corps du chien.]
Rabbi Elazar dit : [si] sa gueule [est] vers l'intérieur, la maison [est] pure ; [si] sa gueule [est] vers l'extérieur, la maison [est] impure, parce que l'impureté sort par son arrière (choulav).
Rabbi Elazar regarde l'orientation du chien. Gueule vers l'intérieur [arrière vers l'extérieur] : la maison est pure [l'aliment ne sort pas par la gueule]. Gueule vers l'extérieur [arrière vers l'intérieur] : la maison est impure, car l'impureté [l'aliment digéré] sort par l'arrière (choulayim, le trou de l'excrément), tourné vers l'intérieur.
Rabbi Yehouda ben Betera dit : dans un cas comme dans l'autre, la maison [est] impure.
Rabbi Yehouda ben Betera : dans tous les cas [gueule en dedans ou en dehors, du linteau vers l'intérieur ou l'extérieur, col d'un tefah ou non], la maison est impure — car l'impureté peut sortir aussi bien par la gueule que par l'arrière [et même dans le sens de l'entrée].
N'[est-ce] pas [que] Rabbi Yossei porte sur [le cas] où il n'y a pas un tefah d'ouverture dans son col ?
La Guemara analyse l'avis de Rabbi Yossei [pour fonder la contradiction]. N'est-ce pas que Rabbi Yossei répond à Rabbi Meir dans le cas où le col n'a PAS un tefah [cas où Rabbi Meir déclare pur] ? Rabbi Yossei dirait alors : même sans tefah dans le col, du linteau vers l'intérieur la maison est impure [car la maison surplombe l'impureté cachée].
Et apprends-en : une impureté cachée perce !
Conclusion de l'objection : apprends-en que Rabbi Yossei tient [que] l'impureté cachée perce [vers le haut] — puisque, le col n'ayant pas un tefah [l'impureté est cachée], il déclare néanmoins la maison impure quand elle est du linteau vers l'intérieur. Contradiction avec son premier propos [où l'impureté cachée ne perce pas].
Rava a dit : 'on regarde la cavité (chalal) de l'impureté' [voilà ce qu'il] enseigne ; et Rabbi Yossei diverge sur deux [points], et il dit à Rabbi Meir : ce que tu dis, [à savoir] que [si] il y a dans son col un tefah d'ouverture il amène l'impureté — [non,] nous, [c'est] d'après sa cavité [que] nous allons.
Résolution de Rava (voir le schéma). Rabbi Yossei ne dit PAS 'on regarde l'emplacement de l'impureté' mais 'on regarde la cavité (chalal) de l'impureté'. Il porte sur le cas où le col a un tefah [contre Rabbi Meir qui déclare impur], et il diverge sur deux points. Point 1 (la mesure) : Rabbi Meir suffit d'un col large d'un tefah [parois comprises] ; Rabbi Yossei exige un tefah de creux (chalal) — on suit la cavité, non l'épaisseur de la chair. Ainsi l'impureté cachée ne perce pas : c'est la tente du col, et non le surplomb de la maison, qui conduit [ou non] l'impureté.
Et ce que tu dis, [à savoir] que toute la maison [est] impure — [non :] du linteau vers l'intérieur, la maison [est] impure ; du linteau vers l'extérieur, la maison [est] pure.
Point 2 (le lieu), second point de divergence selon Rava. Contre [la lecture de] Rabbi Meir [pour qui, dès lors que le chien gisant sur le seuil amène l'impureté] toute la maison serait impure — Rabbi Yossei précise : seulement du linteau vers l'intérieur la maison est impure ; du linteau vers l'extérieur, [même la portion du seuil située au-delà du linteau] reste pure.
Rav Aha fils de Rava l'enseigne explicitement : Rabbi Yossei dit : on regarde la cavité (chalal) de l'impureté.
Rav Aha fils de Rava enseigne la version de la michna explicitement dans le sens de Rava : Rabbi Yossei dit 'on regarde la cavité (chalal) de l'impureté' [et non 'on regarde l'impureté']. La lecture de Rava est donc inscrite dans le texte même de la braita.
Et quel [est le] maître qui diverge de lui [de Rabbi Yossei] ? C'est Rabbi Chimon ; car il est enseigné : Rabbi Chimon dit :
La Guemara avait établi plus haut [125b] que, pour Rabbi Yossei en matière d'impureté, le surplomb (ohel) est appelé contact (maga) [les deux modes ne forment qu'une seule catégorie, et se cumulent]. Mais la michna d'Oholot [citée en 125b] enseigne que celui qui touche un demi-olive-bulk de chair de cadavre et qu'une tente surplombe en même temps un autre demi-olive-bulk, [reste] pur [les deux demis ne se cumulent pas]. Il y a donc un maître qui diverge de Rabbi Yossei [et tient que surplomb et contact sont deux catégories distinctes]. Qui est-ce ? C'est Rabbi Chimon, comme l'enseigne la braita [dont le développement suit].
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).