Chullin 128a — le membre pendant et la règle du 'manche' (yad) pour l'impureté et l'aptitude

On confronte deux propos de Rabbi Meir. Ici (traité Tevoul Yom) : deux morceaux ne font 'un' que si, en saisissant le petit, le grand monte avec lui ; sinon ils sont séparés. Mais dans notre michna (sur le membre pendant, ever medouldal), R. Meir tient le membre pour attaché au corps même si le grand ne se soulève pas avec le petit. D'où la contradiction (R. Meir contre R. Meir).

Résolution de Rabbi Yo'hanan : il faut inverser l'attribution des positions au traité Tevoul Yom. En vérité, R. Meir tient que même si, en soulevant le petit, le grand ne monte pas, c'est encore une seule et même chose. Ainsi R. Yo'hanan explique le différend R. Meir / R. Chimon de la michna comme le faisait Abaye.

Objection à R. Yo'hanan : pourquoi inverser ? Il n'y a peut-être pas de contradiction, car R. Meir peut distinguer entre le tevoul yom — impureté légère, l'homme s'étant déjà immergé et n'attendant que le coucher du soleil — où il est plus indulgent, et les autres impuretés, plus graves, où il est plus rigoureux.

Réponse, par une braita : Rabbi enseigne qu'il n'y a aucune distinction de contact entre le tevoul yom et les autres impuretés — ce qui compte comme contact transmetteur pour l'un l'est pour l'autre. Donc R. Meir ne peut distinguer entre eux, et la contradiction subsiste : l'inversion de R. Yo'hanan se justifie.

Nouvelle objection : la braita de Rabbi ne prouve rien quant à R. Meir. Peut-être Rabbi ne distingue pas entre tevoul yom et autres impuretés, mais R. Meir, lui, distingue — auquel cas il n'y a pas de contradiction chez R. Meir, et l'inversion devient inutile.

Précision de Rabbi Yochia sur l'intention de R. Yo'hanan : l'inversion n'est affirmée que selon Rabbi (pour qui il n'y a pas de distinction entre tevoul yom et autres impuretés). C'est dans ce cadre seulement qu'apparaît la contradiction chez R. Meir, et donc que la position de la michna de Tevoul Yom doit être inversée.

Première des lectures amoraiques. Rava : la michna parle du cas où le sang d'abattage a touché le corps de la bête mais non le membre ; tous admettent que la bête fait manche (yad) pour le membre. Ils divergent sur ce principe : le manche vaut-il pour transmettre l'impureté (toum'a) mais non pour rendre apte (hekhcher) — le manche étant alors, pour le hekhcher, un objet à part ?

Détail de la mahloket selon Rava. Un Maître (Rabbi Chimon) : il y a manche pour la toum'a, mais pas pour le hekhcher — donc, bien que le corps fasse manche au membre, il ne le rend pas apte à l'impureté. L'autre Maître (Rabbi Meir) : il y a manche et pour la toum'a et pour le hekhcher — donc le corps rend le membre apte à l'impureté.

Lecture de Rav Papa : tous admettent que le manche rend apte ; mais la michna vise un cas où l'abattage a eu lieu avant que le propriétaire ait destiné la viande à la consommation d'un non-Juif. Ils divergent sur la question : une chose peut-elle être rendue apte avant l'intention (ma'hchava) de l'employer comme aliment ? Pour R. Chimon, non (le contact eut lieu avant l'intention) ; pour R. Meir, l'aptitude prend effet et vaut une fois la pensée survenue.

Source de la mahloket de Rav Papa. Selon le premier enseignement de Rabbi Akiva : la graisse (helev, interdite à la consommation) d'une bête abattue dans les villages — où la population est rare et la viande abondante, donc on ne la mange d'ordinaire pas — requiert une intention de consommation pour devenir apte à l'impureté, mais ne requiert pas de contact liquide : elle a déjà été rendue apte par le sang de l'abattage, bien que ce contact ait précédé l'intention.

Objection de Rabbi Yehouda à Rabbi Akiva : tu nous as enseigné que des endives cueillies et rincées pour une bête, puis destinées finalement à l'homme, requièrent un second contact liquide (hekhcher cheni), car un aliment destiné aux bêtes ne contracte pas l'impureté — preuve que l'aptitude doit suivre l'intention. Rabbi Akiva se rétracta et enseigna désormais comme R. Yehouda : l'aptitude antérieure à l'intention ne vaut pas.

Conclusion de Rav Papa : R. Meir et R. Chimon divergent à la manière des deux états de l'enseignement de Rabbi Akiva. R. Meir tient comme l'enseignement premier (l'aptitude antérieure à l'intention vaut), R. Chimon comme la rétractation (elle ne vaut pas).

Lecture de Rav Aha fils de Rav Ika : la michna vise le cas où le sang d'abattage (qui rend apte) à touché le membre pendant ; tous admettent qu'il n'y a pas de manche pour le hekhcher, mais qu'il y a manche pour la toum'a. Ils divergent sur le cas où le sang fut essuyé entre la coupe du premier siman et celle du second (la trachée et l'oesophage).

Le cœur du différend selon Rav Aha. Un Maître (R. Meir) : la chehita se définit du début à la fin de son exécution, donc le sang qui a jailli [dès le premier siman] est du sang d'abattage (qui rend apte). L'autre Maître (R. Chimon) : la chehita ne se définit qu'à sa fin, donc ce sang [du premier siman] n'est que du sang de plaie (dam maka), qui ne rend pas apte.

Dernière lecture, celle de Rav Achi : le sang d'abattage a bien touché le membre, mais ils divergent sur le principe que c'est la chehita elle-même qui rend apte, et non le sang. Pour R. Chimon, le sang d'abattage n'est pas un liquide qui rend apte, mais la chehita rend apte car elle prépare la chair à la consommation — or le membre pendant, restant interdit, n'est pas préparé par l'abattage, donc non rendu apte. Pour R. Meir, le sang d'abattage est un liquide qui rend apte, donc le membre est rendu apte.

Première des trois questions ouvertes. Rabba (qui plus haut, 127b, expliquait le différend par la question du manche) interroge selon R. Meir : si la bête, vivante, touche une source d'impureté — elle-même n'est pas susceptible d'impureté (étant vivante), mais son membre pendant l'est, comme aliment — le corps vivant fait-il manche pour transmettre l'impureté au membre ? Teikou : non tranché.

Question parallèle d'Abaye, tirée d'une michna (Oktsin). Un concombre impur planté dans un pot de fleurs non percé est tenu pour détaché du sol, donc susceptible d'impureté comme aliment ; mais s'il grandit et sort hors du pot, surplombant le sol, le concombre entier est tenu pour attaché au sol et devient pur.

Réserve de Rabbi Chimon sur cette michna : pourquoi tout le concombre deviendrait-il pur ? Plutôt, distinguons : la partie qui est dans le pot reste impure (comme détachée), et la partie qui est hors du pot reste pure (comme attachée au sol). Le même corps porte donc deux statuts.

Sur cette michna, Abaye pose une question selon R. Chimon : si la partie du concombre hors du pot (la partie pure) touche une source d'impureté, fait-elle manche pour sa compagne (la partie impure dans le pot) et lui transmet-elle l'impureté ? Teikou : non tranché.

Troisième question, posée par Rabbi Yirmeya selon R. Chimon. Les Sages ont dit que celui qui se prosterne devant une demi-courge (l'adorant comme idole) la rend interdite à la jouissance (avoda zara) — l'autre moitié restant permise. Sur quoi Rabbi Yirmeya pose son dilemme [poursuivi au daf suivant] : la moitié adorée, devenue interdite (et donc, pour R. Chimon, inapte à l'impureté des aliments), fait-elle malgré tout manche pour l'autre moitié ?