Chullin 132a — les dons sacerdotaux (zeroa, lehayayim, keva) : fille de cohen, hybrides et koy, et le bekhor mêlé à cent bêtes

Fin de l'échange (commencé en 131b) sur les dons sacerdotaux (matnot kehouna : zeroa, lehayayim, keva). Oula, qui donne les dons à la fille de cohen (kohenet), retourne l'objection : 'de ta charge même' (mitounakh). À propos de la minha du cohen (qui se mange), la Torah écrit explicitement 'Aharon et ses fils' (Lev 6:7) ; ce 'ses fils' vient exclure les filles — preuve que, lorsque le verset écrit seulement 'cohen' [sans cette précision], la fille est incluse. Or pour les dons, il n'est écrit que 'cohen' tout court : la kohenet y a donc droit.

Première position tannaitique, opposée à Oula. L'école de R. Yichmael : partout où la Torah écrit 'cohen' à propos des dons, elle vise le cohen mâle, non la fille (kohenet). On apprend le terme vague ('cohen' tout court, écrit pour les dons) à partir du terme explicite ('les fils d'Aharon', écrit pour la minha) : de même que la [c'est] cohen et non kohenet, de même ici cohen et non kohenet.

Position opposée, qui rejoint Oula. Pour l'école de R. Eliezer ben Yaakov : en règle générale 'cohen' exclut bien la kohenet ; mais le verset des dons (Deut 18:3) mentionne 'cohen' deux fois — au début ('et voici le droit des cohanim') et à la fin ('il donnera au cohen'). Chaque mention restreint (exclut la fille) ; or 'une restriction après une restriction' (mioute ahar mioute) ne sert qu'à amplifier — donc, ici, à inclure la fille de cohen.

Application pratique de la position d'Oula. Quatre Amoraim israélites dont l'épouse était kohenet mangeaient les dons sacerdotaux à son titre : Rav Kahana, Rav Papa, Rav Yemar, Rav Idi bar Avin. Ils tiennent donc que 'cohen' inclut la kohenet.

Récapitulation des décisions. Mareimar (rapporté par Ravina) tranche : la halakha suit Rav (on doute si les Leviim doivent donner les dons, donc on ne les leur prend pas) ; Rav Hisda (celui qui endommage ou consomme des dons est dispensé de payer) ; et Oula (on donne les dons à la fille de cohen).

Une dernière décision rattachée à la précédente. La halakha suit Rav Ada bar Ahava : la fille d'un Levi (leviya) qui enfante un premier-né, [même mariée à un israélite], voit son fils dispensé des cinq sela du rachat du premier-né (pidyon ha-ben), comme le fils d'un Levi — car les Leviim en sont dispensés.

Nouvelle braita sur les trois dons : le bras/foreleg (zeroa), les joues (lehayayim) et la caillette (keva). Premier Tana : ils s'appliquent même à un hybride (kilayim) et au koy [animal au statut incertain]. R. Eliezer distingue : un hybride de chèvre et brebis (deux domestiques) -> obligé ; un hybride de bouc et biche [la biche étant un animal sauvage, haya] -> dispensé, car le verset dit 'che' (petit bétail domestique) et non 'tzvi' (cerf/biche).

La guemara précise (renvoi à Houlin 79b-80a) : la divergence entre R. Eliezer et les Sages sur la couverture du sang et les dons ne se rencontre que dans un cas — celui du cerf saillissant la chèvre (tzvi sur tayicha). Et les deux camps restent dans le doute : faut-il tenir compte de la lignée paternelle (zera ha-av) [auquel cas l'animal serait mi-domestique mi-sauvage], ou non [auquel cas il suit sa mère, et serait domestique] ?

Formulation précise du point de divergence. Tous deux lisent 'che' [petit bétail] dans le verset, mais : un maître (les Sages) tient 'che et même une partie de che' — même un animal partiellement domestique entre dans l'obligation ; l'autre maître (R. Eliezer) tient 'che' seulement, et refuse d'étendre à 'une partie de che'. La question du zera ha-av reste suspendue (teiku), mais elle n'est pas le véritable enjeu : le point tranché est la lecture de 'che'.

Difficulté de la guemara contre les Sages. R. Eliezer (qui dispense) se comprend : pour lui 'che' exclut 'une partie de che', donc l'hybride mi-sauvage est exempt. Mais pour les Sages, qui obligent : l'animal n'est domestique qu'à moitié (par sa mère) ; le cohen ne devrait toucher que la moitié des dons, et pour l'autre moitié le propriétaire pourrait dire 'apporte la preuve qu'on ne suit pas la lignée paternelle' ! Réponse de Rav Houna bar Hiya : quand les Sages disent 'oblige', ils veulent dire oblige à la moitié des dons.

R. Zira objecte à Rav Houna bar Hiya par une braita sur le koy [animal au statut incertain, possiblement croisement de domestique et de sauvage]. Cette braita le classe en trois rubriques : des aspects identiques à la behema (domestique), d'autres à la haya (sauvage), d'autres communs aux deux.

Détail de la braita. Comme la behema : sa graisse (helev) est interdite. Comme la haya : son sang requiert la couverture. Commun aux deux : son sang et son nerf sciatique (gid ha-nache) sont interdits. Et — point qui sert l'objection — son propriétaire est obligé aux trois dons ; R. Eliezer l'exempte. Or la braita dit 'oblige' sans préciser 'à la moitié', ce qui contredit Rav Houna bar Hiya.

R. Zira aiguise l'objection : si Rav Houna bar Hiya avait raison, la braita aurait dû écrire 'oblige à la moitié des dons' ! Réponse de la guemara : le Tana n'a pas précisé 'moitié' par uniformité de style — puisqu'il venait d'enseigner 'sa graisse et son sang' (où il est impossible de dire 'la moitié', une moitié ne pouvant être interdite et l'autre permise), il a, par entraînement, formulé de même 'oblige aux dons' sans ajouter 'moitié'. En réalité, [le propriétaire] n'est tenu qu'à la moitié.

Renversement par R. Yo'hanan (rapporté par Ravin) : pour les Sages, le koy est obligé à tous les dons (et non à la moitié). Preuve par une braita exégétique sur Deut 18:3 ('im chor im che', 's'il s'agit d'un taureau ou s'il s'agit de petit bétail'). Le mot 'taureau' suffisait ; le surplus 'im chor' vient inclure l'hybride (kilayim). De même 'im che' vient inclure le koy. Donc le koy est pleinement assujetti.

Confrontation à R. Eliezer (qui exempte hybride et koy). Pour lui, le mot 'im' ('s'il') ne sert pas à inclure, mais à séparer (lehalek) : sans 'im', on aurait cru qu'on n'est obligé aux dons qu'après avoir abattu un taureau et un che ; 'im' enseigne que chaque animal seul oblige. Les Sages, eux, tirent ce 'séparer' d'un autre mot du verset, 'me-et zovhei ha-zevah' ('d'entre ceux qui abattent le sacrifice') — qui implique 'même un seul sacrifice'.

Pour R. Eliezer, qui a déjà employé 'im' pour 'séparer', le mot 'me-et zovhei ha-zevah' sert à autre chose : à l'enseignement de Rava — 'le procès est avec le boucher' (ha-din im ha-tabah). C'est-à-dire que le cohen qui réclame les dons en justice les réclame au boucher qui a abattu, même si la bête appartient à un tiers.

Nouvelle michna. Un bekhor [premier-né, ici défectueux, qu'on abat sans en donner les dons] s'est mêlé à cent bêtes profanes [qui, elles, sont obligées aux dons]. Si cent personnes abattent (chacune une bête), toutes sont dispensées : chacun peut dire au cohen 'la mienne est peut-être le bekhor'. Si un seul les abat toutes, le bekhor est forcément parmi elles : il en exempte une seule (en disant 'voici le bekhor'), et doit les dons pour les 99 autres.

Suite de la michna, trois cas. Abattre pour un cohen ou un non-juif [leur bête propre] : dispensé des dons (le cohen et le goy n'y sont pas tenus). S'associer avec un cohen ou un goy [pour une bête commune] : l'israélite doit la marquer (lirchom) pour que les gens sachent qu'elle n'est pas entièrement à lui. Si le cohen [vend] 'hormis les dons' (houtz min ha-matanot, se réservant les dons) : l'israélite acheteur est dispensé — les dons ne sont pas à lui.

Dernier cas de la michna, sur l'achat des entrailles (bnei meeha), parmi lesquelles se trouve la caillette (keva), qui est un des dons. Si l'israélite a acheté les entrailles en bloc (sans peser) : il donne la caillette au cohen et ne déduit rien du prix payé (l'achat global ne portait pas vraiment sur ce don). S'il les a achetées au poids (be-michkal) : il donne la caillette au cohen et déduit sa valeur du prix (il a payé au poids un don qui ne lui revenait pas).

La guemara interroge la michna (cas des cent abatteurs, tous dispensés). Pourquoi les dispense-t-on toutes ? Le cohen pourrait réclamer 'des deux côtés' (mi-chnei tzédadim), par un argument imparable : 'si ta bête est le bekhor, elle m'appartient entièrement [le bekhor revient au cohen] ; et si ce n'est pas le bekhor, alors donne-moi les dons [dûs sur une bête profane]'. Dans les deux cas le cohen reçoit quelque chose — pourquoi exempte-t-on ? [La réponse, plus loin, distingue ce cas du doute complet.]