Chullin 133a — les rites réservés aux fils d'Aaron, prendre ou recevoir les dons du sacerdoce (matanot), et enseigner à un élève indigne

Et Rabbi Abba a dit au nom de Rav Yehouda au nom de Chemouel : les filaments (« houtin », veines/nerfs sanguins) qui se trouvent dans la patte (le membre antérieur) sont interdits, et ils n'ont pas de remède par le salage (« méliha ») comme le reste de la viande, car le sel ne fait pas sortir le sang accumulé (« kanous ») dans ces filaments s'ils ne les a pas coupés. C'est pourquoi, même pour le rôti (« tsli »), ils sont interdits sans découpe (« hatikha »), car de même que le sel ne fait pas sortir le sang, de même le rôtissage ne le fait pas sortir. Et même s'il les a salés puis rôtis, c'est interdit, car cela revient à un salage après salage (« méliha ahar méliha »). Et le sang accumulé dans les filaments n'est pas comme le sang absorbé (« niv'la ») dans les membres, car il est concentré (« kanous ») dans les filaments. Et s'il l'a rôti sans découpe, les filaments sont interdits mais la viande est permise, et elle ne requiert même pas de raclage superficiel (« klipa »). Ainsi a écrit aussi le Baal Halakhot : celui qui rôtit une tête doit poser l'endroit de l'égorgement (« bet ha-chehita ») vers le bas, afin que le sang s'écoule (« nidov dema »). Et là où il a été distrait et l'a retournée (endroit de l'égorgement vers le haut), c'est le cerveau (« moah ») qui est interdit, mais la tête elle-même est permise — preuve que seul est interdit le cerveau qui a cuit à l'intérieur de la membrane (« kroum »), mais la tête est permise et ne requiert même pas de raclage superficiel (« klipa »). Et la raison en est que la membrane fait séparation entre le sang qui est à l'intérieur et la chair, et le sang n'est pas rejeté vers l'extérieur ; et même si une partie du sang est rejetée et entre dans la chair, « de même qu'elle l'absorbe, ainsi elle le rejette » (« keboul'ô kakh pol'to »). Et s'il l'a coupé et salé, même pour la marmite (« kdéra », cuisson) c'est également permis, car de ce que l'on dit « même pour la marmite » et que l'on ne dit pas « il l'a coupé et salé, c'est permis », il ressort que jusqu'ici on parlait du rôti et sans découpe, comme je l'ai expliqué. Et ce qui est dit plus loin (Houlin 93b) : « ce morceau de viande (« oumtsa ») qui a rougi (« asmik », gorgé de sang), il l'a coupé et salé, même pour la marmite c'est permis ; il l'a embroché sur la broche (« chpoud »), le sang s'écoule (« midav dayiv) » — et Rachi a expliqué : suspendu à la broche dans le four sans découpe ni salage ; et là-dessus il dit « et de même pour les testicules (« bei'ei »), et de même pour les vaisseaux/tendons (« mazriki ») » — il est évident qu'une découpe est requise même pour le rôti, comme il ressort ici. Et ce que Rachi a expliqué, que s'il l'a embroché sur la broche c'est permis sans découpe ni salage, cela veut dire qu'il n'a pas fait les deux (à la fois). Et cela se rapporte à ce qui précède « il l'a coupé et salé, même pour la marmite c'est permis » ; et cela se rapporte à : que s'il l'a embroché sur la broche, il ne requiert pas les deux ensemble, découpe et salage — mais il est évident (« pchita ») qu'une découpe est requise même pour le rôti, comme il ressort ici. Toutefois, à première vue il semblerait qu'à propos du morceau qui a rougi (« oumtsa de-asmik ») on parle sans découpe, puisque Ravina dit que s'il l'a jeté sur des braises ardentes, le feu « resserre » (« mitsmat tsamit », contracte les pores et emprisonne le sang) ; or s'il l'avait coupé, il n'est pas logique de dire qu'il « resserre », car alors le sang serait rejeté par l'entaille (« hatakh »). Et ce dont nous déduisons ici qu'une découpe est requise pour le rôti, cela vaut pour les filaments qui se trouvent à l'intérieur de la patte, qui sont absorbés dans la chair et dont le sang ne sort pas sans découpe ; mais le morceau qui a rougi et les « mazriki » — c'est-à-dire les tendons du cou que l'on a extraits de la chair elle-même — ceux-là ne requièrent pas de découpe pour le rôti. Toutefois, ce que le Ri déduit finement de ce que l'on dit « même pour la marmite » et que l'on ne dit pas « il l'a coupé et salé, c'est permis », d'où il ressortirait que jusqu'ici on parlait du rôti — cette déduction n'est pas si probante, car plus loin, à propos de la viande qui a rougi, au début de la sougya, on dit « il l'a coupé et salé, même pour la marmite c'est permis », bien que l'on n'ait pas d'abord parlé du rôti. Toutefois, on peut répondre : parce qu'ensuite on parle de la loi du rôti, il a commencé d'emblée par « même pour la marmite » ; mais ici il n'aurait pas eu à dire « même pour la marmite » si l'on n'avait pas parlé jusqu'ici du rôti. Toutefois, dans le chapitre « Ha-zeroa » (Houlin 133a) : Rabbi Abba a dit au nom de Rav Houna au nom de Rav : les filaments qui sont dans la mâchoire (« lehi ») sont interdits ; tout kohen qui ne sait pas les retirer, on ne lui donne pas de don (« matana »). Et ce n'est pas ainsi : s'il les rôtit, le sang s'écoule (« midav dayiv ») ; si c'est pour la marmite, puisqu'il les coupe, le sang s'écoule. Et de ce qu'il n'a pas mentionné de découpe pour le rôti, il ressort que pour le rôti il ne faut ni découpe ni salage. Et de même a tranché Rav Amram, de mémoire bénie : tout ce qui est à cause du sang (« dam ») est interdit pour la marmite mais permis pour le rôti ; tout ce qui est à cause de la graisse interdite (« helev ») est interdit aussi bien pour la marmite que pour le rôti. Et de même on trouve dans une réponse (« techouva ») des Guéonim : un pigeon (« bar yona ») ou une oie (« bar avaza ») que l'on rôtit ne requiert ni fendage (« kri'a ») ni salage ; et cela n'est pas supérieur au foie (« kavda »), et nous ne trouvons pas de rôti qui requière le moindre salage. Et ils ont envoyé de la yechiva (« metivta ») : dans un endroit où ils n'ont pas de sel, qu'il rôtisse un rôtissage tel que le feu le lèche ; et après qu'il a rôti à moitié, s'il veut cuire dans la marmite, c'est permis. Donc, les filaments de la patte, pour le rôti, ne requièrent ni découpe ni salage. Et de ceci se trouvent réfutées les paroles de Rabbeinou Tam, qui disait qu'il est permis de cuire le foie après salage, comme on a coutume de le cuire après rôtissage, car le salage est comme la chaleur bouillante du rôti (« rote'ah de-tsli »). Et c'est pourquoi les Halakhot Guedolot ont expliqué que la durée du salage est comme la durée du rôtissage ; car puisque nous voyons que pour le salage une découpe est requise et que pour le rôti une découpe n'est pas requise, il ressort que le rôti fait sortir (le sang) plus que le salage. Et ainsi le peuple a coutume de ne pas cuire le foie après salage.

Rava a dit : Rav Yossef nous a interrogés : ce kohen qui saisit (« hatif », s'empare vivement) le don (« matana ») — est-ce qu'il chérit la mitsva (« hibouvi mitsva »), ou bien méprise-t-il la mitsva (« zilzouli mitsva ») ? Et nous lui avons résolu (la question) par « ‘et il donnera’ (‘venatan’) » — et non qu'il prenne de lui-même. Abaye a dit : au début je saisissais le don ; lorsque j'ai entendu « ‘et il donnera’ et non qu'il prenne de lui-même », je ne saisissais plus, mais je disais « donnez-moi ». Lorsque j'ai entendu ce qui est enseigné (« de-tania ») : « ‘et ils se détournèrent après le gain’ (‘vayitou aharei ha-batsa’) », Rabbi Meir dit : ils réclamèrent leur part de leur bouche — je ne disais plus (rien) non plus, mais lorsqu'on me donnait, je prenais. Lorsque j'ai entendu ce qui est enseigné : « les discrets (« ha-tsnou'in ») retirent leur main et les gloutons (« ha-gargeranim ») partagent », je ne prenais plus (rien) non plus, sauf la veille de Yom Kippour, pour m'affirmer (me maintenir) comme kohen. « Et qu'il étende ses mains (pour la bénédiction sacerdotale) » — son temps l'a contraint, c'est-à-dire qu'il avait une maladie des intestins et ne pouvait retenir ses selles ; c'est pourquoi il n'étendait pas ses mains. Rav Yossef a dit : ce kohen qui a un érudit (« tsourva me-rabbanan ») dans son voisinage et qui est à l'étroit financièrement (« dahika lei milta »), qu'il lui attribue (« lizki lei », lui cède le droit à) le don. Et bien qu'(le don) ne soit pas venu dans sa main (physiquement), (cela vaut) par l'institution des « familiers de la kehouna et de la lewiya » (« makhirei kehouna ou-lewiya », ceux qui ont l'habitude de donner à un kohen déterminé). Rava et Rav Safra sont arrivés à la maison de Mar Yohana bar Hana bar Abba, et on leur dit — à Mar Yohana bar Hana bar Bizna — qu'on leur prépara un veau de qualité (« egla tilta », veau au tiers de sa croissance). Rava dit à son serviteur : attribue-moi le don, car je veux manger la langue à la moutarde. Il le lui attribua. Rava mangea ; mais Rav Safra ne mangea pas. On fit lire à Rav Safra en rêve (le verset) : « il ôte le vêtement au jour du froid » (« ma'ade beged be-yom kara »). Il vint devant Rav Yossef ; il lui dit : peut-être est-ce parce que j'ai transgressé l'enseignement du maître que l'on m'a fait lire ceci ? Il lui dit : lorsque moi j'ai dit « après (l'égorgement) que le serviteur (a fait) », tu es forcément tenu de le lui attribuer ; et lorsque moi j'ai dit « à celui pour qui ce n'est pas possible » (financièrement) — (or) pour Rava c'est possible. Alors quelle est la raison pour laquelle on lui a fait lire ceci ? À l'encontre de Rava (le reproche visait Rava, non Rav Safra). Mais alors, qu'on l'eût fait lire à Rava (lui-même) ! (Réponse :) il était sous réprimande (« nazif », en état de blâme céleste). À cause de cet épisode de Ta'anit (24b) où il a importuné (« atrah ») devant le Ciel et que la pluie est venue à la saison de Tamouz, et son père lui apparut en rêve et dit : « y a-t-il quelqu'un qui importune ainsi le Ciel à ce point ? », et il changea sa place (de sa sépulture) et trouva que sa place était rayée (marquée) par des couteaux. Il y a qui expliquent qu'il était sous réprimande à cause de cet épisode-là, et cela est plus vraisemblable, car dans cet épisode de Ta'anit on dit : un certain homme qui était passible de flagellation (« nagida ») au tribunal de Rava, Rava le fit flageller et il mourut ; l'affaire parvint à la maison du roi Chapour (« Chevor malka »), qui voulut le faire souffrir, etc. ; et par le biais de cet épisode il implora miséricorde et la pluie vint. Or aux jours de Rav Yossef, Rava n'était pas chef du tribunal (« roch bet din ») pour flageller, car Abaye régna (dirigea l'académie) après Rav Yossef, et Rava après Abaye.

Abaye dit à Rav Dimi : le sens simple du verset (« pchate de-kra ») — à propos de quoi est-il écrit ? Il lui dit : à propos de celui qui enseigne à un élève qui n'est pas digne (« talmid che-eino hagoun ») ; car Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : celui qui enseigne à un élève qui n'est pas digne tombe dans la Géhenne (« guehinam »), ainsi qu'il est dit : « toute ténèbre est cachée pour ses trésors, un feu non attisé le consumera, il fera du mal au survivant (‘sarid’) de sa tente » ; et « sarid » ne désigne qu'un érudit (« talmid 'hakham »), ainsi qu'il est dit : « et parmi les survivants (‘sridim’) que l'Éternel appelle ». Rav Houna a dit : si un kohen est associé (« choutaf », copropriétaire) dans la tête (de l'animal), il est exempt de (donner) la mâchoire (« lehi ») ; associé dans la patte (le membre antérieur), il est exempt de l'épaule/cuisseau (« zeroa ») ; associé dans les entrailles (« bnei me'ayim »), il est exempt de la caillette (« keiva »). Et Hiyya bar Rav a dit : même associé dans l'un d'eux, il est exempt de tous. Et la halakha est comme Rav Houna, car Hiyya bar Rav a été réfuté (« itototav ») à partir de ce qui est enseigné : « la tête est à moi et tout le reste est à toi » — même (pour) un centième de la tête, il est exempt de la mâchoire mais tenu (« hayav ») de tous les (autres) ; et cela aboutit à une réfutation (« teiyouvta »). Et si un kohen a dit à un Israélite « tout est à moi et la tête est à toi », il (l'Israélite) est tenu (des dons), car on suit l'obligation (« batar hiyouva azlinan », on suit sur qui pèse le devoir) ; comme il est enseigné : « celui qui achète la toison du troupeau d'un non-Juif (‘oved kokhavim’) est exempt des prémices de la toison (‘reichit ha-gez’) ; ceci est une rigueur du (cuisseau) zeroa, des joues (‘lehayaim’) et de la caillette (‘keiva’) par rapport aux prémices de la toison » — preuve que l'on suit l'obligation. Et s'il (le kohen) lui a dit « hormis les dons » (« houts min ha-matanot »), « hormis » constitue une réserve (« chiyoura », exclusion) et il ne lui a pas vendu les dons ; et de même, dans le cas d'un Israélite (vendant) à un Israélite, l'acheteur est tenu (des dons), car puisque le vendeur l'a égorgé à sa charge (pour lui), il incombe (à l'acheteur) de les donner. Mais si un kohen a dit à un Israélite : « cette vache t'est vendue à condition (‘al menat’) que les dons soient à moi », il donne à tout kohen qu'il voudra ; car « à condition » n'est pas une réserve mais une condition (« tenai ») — il lui a vendu le tout à la condition que le don soit à lui, mais il n'a pas le pouvoir de poser cette condition, puisque la Torah a dit qu'il (l'acheteur) doit donner à tout kohen qu'il voudra ; et on ne dit pas que la vente est annulée du fait que la condition ne tient pas, car il a posé une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah (« matneh al ma che-katouv ba-Torah ») : la condition est nulle mais l'acte (la vente) demeure valable. De même nous disons au chapitre « Ha-mokher et ha-bayit » (Baba Batra 63a) : un léwi qui a vendu un champ à condition que la première dîme (« ma'aser richon ») soit à lui — la première dîme est à lui, parce que ce tanna tient que « à condition » est une réserve, et il a réservé (pour lui) l'emplacement de la dîme ; mais par une condition (proprement dite) il ne pourrait pas stipuler qu'on lui donne la dîme chaque année, car ce serait poser une condition contraire à ce qui est écrit dans la Torah. « Celui qui a pris de lui (la viande) au poids (‘be-michkal’) la donne au kohen et lui déduit (la valeur) du prix (‘damim’) » : Rav a dit — on n'a enseigné (cela) que lorsqu'il a pesé pour lui-même ; dans ce cas il dit qu'il la donne au kohen. Mais si le boucher (« tabah ») a pesé pour lui, le droit est avec le boucher — c'est-à-dire (l'action en justice se fait) aussi avec le boucher — car Rav tient que les dons de la kehouna sont sujets à spoliation (« nigzalot », peuvent être volés/soustraits), et c'est comme (le cas de) « volé et les propriétaires n'ont pas désespéré (‘lo nityaachou ha-bealim’) et un autre est venu et l'a mangé » : s'il veut, il recouvre de celui-ci, s'il veut, il recouvre de celui-là. Et Rav Assi a dit : même si le boucher a pesé pour lui, le droit est avec lui (le kohen) exclusivement, et non avec le boucher ; car il tient que les dons de la kehouna (ne) sont (pas) sujets à spoliation. Et la halakha est comme Rav, car il était le maître de Rav Assi.