Chullin 134b — les dons au cohen (zeroa, lehayayim, keva), le glanage sans pauvres, et la définition des dons

Fin de la liste (commencée en 134a) des quatre doutes du converti (guer) où l'on est indulgent (voir le schéma). Dans chaque cas le doute est : la chose a-t-elle eu lieu avant la conversion (donc pas d'obligation) ou après ? Comme l'enjeu n'est qu'argent (mamona) et non interdit, on applique 'celui qui veut extorquer a la charge de la preuve' : le converti est exempt. Les quatre : reshit ha-gez (première tonte), matanot (les dons sacerdotaux), pidyon ha-ben (rachat du fils aîné, cinq sela), pidyon peter hamor (rachat de l'ânon par un agneau).

En lien avec la discussion précédente entre Resh Lakich et Rabbi Yo'hanan, Ravin rapporte de Terre d'Israël une version légèrement différente : Resh Lakich a opposé à Rabbi Meir (qui exempte du glanage le blé sur pied (kama) du converti en cas de doute) une braita disant que 'le glanage douteux est glanage' [donc obligatoire]. Rabbi Yo'hanan résout : cette seconde braita n'est de Rabbi Meir que selon Yehouda ben Agra.

Au sujet des dons aux pauvres : Levi sema à Kishar (un lieu) où il n'y avait aucun pauvre pour prendre le glanage (leket). Rav Chechet tranche d'après le verset 'pour le pauvre et pour l'étranger tu [les] laisseras' — et non pour les corbeaux ni pour les chauves-souris : à défaut de pauvres, Levi peut prendre le glanage pour lui-même.

Objection contre Rav Chechet, tirée d'une braita sur la terouma : le propriétaire n'est pas tenu de se donner du mal pour la porter de l'aire à la ville (c'est au cohen de venir) ; mais s'il n'y a pas de cohen sur place, il doit louer une vache et l'apporter, pour éviter la perte de la terouma. Donc, semblerait-il, on doit garder le glanage jusqu'à trouver des pauvres — contre la décision de Rav Chechet.

Réponse : la terouma est un cas particulier, car tant qu'elle n'est pas prélevée elle rend toute la récolte tevel (interdite à la consommation) ; on est donc contraint de la prélever. Le glanage, lui, ne rend rien interdit : pas besoin de le mettre de côté ni de se donner du mal.

Nouvelle objection : les dons au cohen (zeroa, lehayayim, keva) ne rendent pas la bête tevel, et pourtant la braita exige un effort. Là où l'on a coutume d'échauder les veaux dans l'eau bouillante (pour ôter le poil) et de manger la viande avec la peau, on ne doit pas dépouiller le zeroa de sa peau avant de le remettre au cohen — on le lui donne tel quel, avec sa peau.

Suite de la braita : là où l'on a coutume de dépouiller la tête de sa peau, on ne doit pas dépouiller le lehi (mâchoire) — on le donne avec sa peau, que le cohen en use à sa guise. Et s'il n'y a pas de cohen, on estime la valeur des dons, on les mange, et l'on en versera la valeur à un cohen ultérieur, pour éviter la perte du cohen. Donc, ici aussi, on se donne du mal — pourquoi le glanage serait-il différent ?

Réponse : les dons au cohen sont un cas particulier, car l'Écriture y emploie un terme de don (netina) — 'ils donneront au cohen le zeroa, les lehayayim et la keva' (Deut 18:3) : il faut donc activement les remettre au cohen, contrairement au glanage. Et puisqu'on en est là, on peut dire de même que la terouma exige cet effort parce qu'un terme de don y est écrit ('la première [laine de] ta tonte tu lui donneras', Deut 18:4) — et non à cause du tevel.

Difficulté : si le glanage n'oblige aucun effort, pourquoi l'Écriture répète-t-elle le terme 'tu [les] laisseras' (taazov) — une fois dans 'Kedochim tihyou' (Lev 19) et une fois dans 'Chor o kessev' (Lev 23) ? Ce taazov surabondant n'enseigne-t-il pas que, même là où il n'y a pas de pauvres, le propriétaire doit mettre [le glanage] de côté jusqu'à en trouver ?

Réponse : le taazov surabondant sert à la braita suivante. Celui qui rend sa vigne sans maître (hefker) puis la reprend et la vendange : il reste tenu aux dons aux pauvres — peret (grains isolés), olelot (petites grappes non formées), chikhha (grappes oubliées) et pea (coin du champ) — mais exempt des dîmes. Alors même que normalement un champ rendu hefker est exempt de tout, le taazov surabondant inclut ce cas particulier.

En lien avec le cas où le propriétaire prend pour lui : un sac de dinars [d'or] arriva à la maison d'étude (envoyé d'ailleurs pour les étudiants) ; Rabbi Ami se hâta et l'acquit. Objection : comment, alors qu'il est écrit 'il donnera' (au cohen) — donc le bénéficiaire reçoit, il ne se sert pas lui-même ? Réponse : Rabbi Ami non plus ne l'a pas pris pour lui, mais l'a acquis pour les pauvres.

Autre réponse : un homme important comme Rabbi Ami (chef de la yechiva) est différent et peut acquérir pour lui-même. Car la braita enseigne, à partir de 'le cohen le plus grand d'entre ses frères' (Lev 21:10), que le grand-prêtre doit être plus grand que ses frères en beauté, en sagesse et en richesse [il revient donc aux autres de l'enrichir].

Les 'autres' tirent du même verset une deuxième règle : si le grand-prêtre n'a pas de bien propre, ses frères les cohanim l'enrichissent de leur propre bien — 'le plus grand d'entre ses frères' = 'enrichis-le du bien de ses frères'. Puisque les membres de la maison d'étude doivent enrichir Rabbi Ami de leur propre bien, il lui est à plus forte raison permis de prendre ces dinars pour lui.

La michna définit précisément les dons (voir le schéma). Le zeroa (épaule, patte avant) : de l'articulation du genou (arkouba, vendue avec la tête) jusqu'au plat de l'épaule (kaf chel yad) — c'est le 'zeroa cuit' du nazir (Nb 6:19). Son parallèle dans la patte arrière est le shok (donné du sacrifice de paix). Rabbi Yehouda : le shok va du genou jusqu'au sovekh (l'articulation entre le fémur et l'os médian). Le lehi (mâchoire) : de l'articulation de la mâchoire jusqu'à l'anneau (pika) de la trachée.

La braita dérive, du verset 'ils donneront au cohen le zeroa, les lehayayim et la keva' (Deut 18:3), que 'le zeroa' désigne le zeroa droit. La méthode : on objecte que ce pourrait être le gauche, et l'on répond que l'article défini ('ha-zeroa') tranche pour le droit.

Comment l'article indique-t-il le droit ? Comme l'a dit Rava à propos du nerf sciatique (Gn 32:33) : 'la cuisse' (ha-yarekh) désigne la cuisse la plus distinguée (meyoumenet), la droite. De même ici, 'le zeroa' (ha-zeroa) désigne le zeroa le plus distingué, c'est-à-dire le droit.

L'article ('et les lehayayim', 've-ha-keva') sert à étendre les dons. Lehayayim inclut la laine sur la tête des agneaux et le poil de la barbe des boucs. Keva inclut la graisse sur la keva et la graisse dans la keva. Preuve : Rabbi Yehochoua dit que les cohanim ont, par générosité (ayin yafa), cédé cette graisse aux propriétaires — d'où l'on infère que, sans cette générosité, elle reviendrait au cohen de droit (donc de la Torah, par l'article surabondant).

Idée homilétique sur la raison des trois dons. Les dorchei hamourot (interprètes des versets obscurs) enseignent que les dons récompensent l'acte de Pinhas : le zeroa (patte/bras) correspond à sa main, celle qui tua Zimri — 'et il prit une lance dans sa main' (Nb 25:7) ; et la main qui fait la guerre, c'est la droite (autre appui pour le côté droit).

Suite du symbolisme. Les lehayayim (mâchoires) correspondent à la prière (tefilla) de Pinhas — 'et Pinhas se leva et pria (vayefallel)' (Ps 106:30). La keva (caillette / ventre) selon son sens littéral : c'est par le ventre que Pinhas transperça la Madianite — 'et la femme dans son ventre (kovata)' (Nb 25:8).

Un autre tana dérive le côté droit autrement. 'Le shok droit tu donneras au cohen en terouma de vos sacrifices de paix' (Lev 7:32) : on n'a d'abord que le shok droit du sacrifice de paix. Le zeroa des bêtes consacrées (le bélier du nazir), d'où ? De 'terouma'. Le zeroa des bêtes profanes (les dons sacerdotaux ordinaires), d'où ? De 'vous donnerez' (titenou).

Objection à la michna. Celle-ci borne le lehi à l'anneau de la trachée. Mais une braita enseigne qu'on prend le lehi avec le lieu de l'abattage (bet chehita) — or le lieu de l'abattage est au-delà de l'anneau de la trachée (plus bas sur la gorge). Contradiction sur l'étendue du don.

Première réponse : pas de contradiction. Tout le monde s'accorde que le cohen ne reçoit que jusqu'à l'anneau de la trachée ; la divergence vient de ce que la michna suit les Sages, tandis que la braita suit Rabbi Hanina ben Antigonos [qui élargit la zone valide d'abattage].

Explication de la divergence (cf. Houlin 18b). L'abattage mougremet — où le couteau dévie vers le haut, au-dessus du lieu normal de l'abattage — est tenu pour invalide par les Sages. Rabbi Hanina ben Antigonos a témoigné qu'il est valide. Pour lui, cette zone haute (jusqu'à l'anneau de la trachée, partie du lehi) est encore lieu d'abattage.

Seconde réponse : michna et braita suivent toutes deux les Sages. Le 'avec lui (imah)' de la braita ne signifie pas que le lieu de l'abattage est pris avec le lehi [pour le cohen], mais qu'il reste avec la bête (imah de-behema) — c'est-à-dire avec le propriétaire ; le lehi, lui, est pris jusqu'à l'anneau seulement.

Formule de clôture (hadran) du chapitre Ha-zeroa ve-ha-lehayayim ('Le zeroa et les mâchoires'), le dixième chapitre du traité Houlin, consacré aux dons au cohen.