Chullin 14a — abattage le Chabbat et à Yom Kippour : valable, mais interdit à manger ce jour

Chullin 14a

Sougya : Nouvelle michna : celui qui abat le Chabbat ou à Yom Kippour, bien qu'il encoure la peine [de mort ou le retranchement], son abattage est valable. Rav (par Hiyya bar Rav, rapporté par Rav Houna) précise qu'elle est néanmoins interdite à la consommation ce jour-là, et les Sages de l'académie y voient l'avis de Rabbi Yehouda — celui de la 'préparation' (muktza) : on ne coupe une nevela devant les chiens le Chabbat que si elle était déjà nevela la veille.

Abaye objecte que le cas diffère (ici l'usage ne change pas), mais Rabbi Abba répond qu'une bête vivante est destinée à l'élevage, non à la consommation : abattue le Chabbat, où l'abattage est interdit, elle n'a pas été 'préparée' à être mangée, donc muktza. À Yom Tov, où l'abattage est permis, la clarification rétroactive (berira) montre qu'elle était destinée à la consommation — mais Rabbi Yehouda rejette la berira, comme le prouve le cas du vin acheté aux Kutim, que Rabbi Meir permet de boire aussitôt et que Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon interdisent.

Abattage le Chabbat : valable, mais interdit à manger ce jour (R. Yehouda) L'abattage : VALABLE la bête n'est pas nevela (acte casher) À manger : INTERDIT ce jour au titre du muktza (mise à l'écart) Logique : une bête VIVANTE est destinée à l'ÉLEVAGE (le-gadel), non à la consommation. Abattue le Chabbat (où l'abattage est interdit), elle n'a pas été 'préparée' la veille pour être mangée -> muktza -> interdite à la consommation ce jour-là. À Yom Tov (où l'abattage est permis), pas de problème : la 'clarification' (berira) montre, du fait qu'on l'a abattue, qu'elle était destinée à la consommation. (mais R. Yehouda rejette la berira : d'où la difficulté.)
Pourquoi l'abattage du Chabbat est valable mais interdit à manger ce jour (segments 1-4).
1
מַתְנִי׳ הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת וּבְיוֹם הַכִּיפּוּרִים, אַף עַל פִּי שֶׁמִּתְחַייֵּב בְּנַפְשׁוֹ – שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁרָה.

MICHNA. Celui qui abat le Chabbat ou à Yom Kippour — bien qu'il soit passible de mort (mit'hayev be-nafcho) — son abattage [est] valable.

📜 Rachi (1)
מַתְנֵי' בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מִתְחַייֵּב כָּרֵת:
MICHNA. À Yom Kippour — il encourt le retranchement (karet).
🗂️ Tossefot (1)
הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת כו' אֲפִילּוּ בְּמֵזִיד בָּעֵי לְאוֹקוּמֵי תֵּימָא אִי בְּמֵזִיד הֵיאַךְ שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁרָה וְהָא מוּמָר לְחַלֵּל שַׁבָּתוֹת אָסוּר לֶאֱכֹול מִשְּׁחִיטָתוֹ כִּדְמוֹכַח לְעֵיל (חֻולִּין דַּף ה.) וְעוֹד דְּבַגְּמ' בָּעֵי לְאוֹקוּמֵי בְּמֵזִיד וְרַבִּי מֵאִיר וְרַבִּי מֵאִיר אִית לֵיהּ בְּפֶ' עַד כַּמָּה (בְּכוֹרוֹת ל.) וּבְפֶ' זֶה בּוֹרֵר (סַנְהֶדְרִין דַּף כז.) דְּמוּמָר לְדָבָר אֶחָד הֲוָה מוּמָר לְכָל הַתּוֹרָה כֻּולָּהּ וְי"ל דְּהָתָם בְּפַרְהֶסְיָא וְהָכָא בְּצִינְעָא וּמִיהוּ לְמַאי דְּמוּקֵי כְּרַבִּי מֵאִיר קָשֶׁה וְעוֹד י"ל דְּמִשּׁוּם פַּעַם אַחַת לָא חֲשִׁיב מוּמָר וְכֵן מַשְׁמַע בְּפֶרֶק ב' לְקַמָּן (חֻולִּין דַּף לט.) דְּאָמַר הַשּׁוֹחֵט אֶת הַבְּהֵמָה לִזְרוֹק דָּמָהּ לַעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים ר"ל אָמַר מֻותֶּרֶת וּפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס מֻותֶּרֶת בַּאֲכִילָה וְהָתָם גַּבְרָא בַּר קְטָלָא הוּא כִּדְאָמְרִינַן בְּפֶ' ד' מִיתוֹת (סַנְהֶדְרִין דַּף סא.) דְּמוֹדֶה ר"ל דְּבַר קְטָלָא הוּא מִידֵּי דְּהָוֵה אַמִּשְׁתַּחֲוֶה לְהַר דְּהַר מֻותָּר וְעוֹבְדוֹ בְּסַייִף וְעוֹד אָמְרִינַן לְקַמָּן בְּסוֹף פֶּרֶק שֵׁנִי (חֻולִּין דַּף מא.) אַפֵּי' לָמֶ"ד אָדָם אוֹסֵר דָּבָר שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ ה"מ עוֹבֵד כּוֹכָבִים אֲבָל יִשְׂרָאֵל לְצַעוֹרֵי בְּעָלְמָא קָא מְכַוֵּין וּפָרִיךְ מב' אוֹחֲזִין בְּסַכִּין וְשׁוֹחֲטִין אֶחָד לְשֵׁם אֶחָד מִכָּל אֵלּוּ וְאֶחָד לְשֵׁם דָּבָר כָּשֵׁר שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה וּמְשַׁנֵּי הָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן בְּיִשְׂרָאֵל מוּמָר וְהַשְׁתָּא כֵּיוָן דְּמוּמָר הוּא בְּלֹא שׁוּם אֶחָד מִכָּל אֵלּוּ תִּיפּוֹק לֵיהּ דְּפָסוּל אֲבָל אִי בַּחֲדָא זִימְנָא לָא אִיתְּסַר שְׁחִיטָתוֹ נִיחָא:
'Celui qui abat le Chabbat, etc.' — [la Guemara] veut [l']établir même [pour celui qui agit] de propos délibéré (be-mezid) ; c'est étonnant : si [c'est] de propos délibéré, comment son abattage est-il valable ? car un apostat [par] profanation des Chabbats (mumar le-chalel Chabbatot) — il est interdit de manger de son abattage, comme il ressort plus haut (Houlin 5a) ! Et de plus, dans la Guemara on veut [l']établir [comme parlant] de propos délibéré et [selon] Rabbi Meir ; or Rabbi Meir tient (Bekhorot 30a ; Sanhédrin 27a) qu'un apostat pour une seule chose (mumar le-davar echad) est [comme] un apostat pour toute la Torah ! On peut répondre : là-bas [c'est] en public (be-farhesia) et ici [c'est] en cachette (be-tzin'a) ; toutefois, selon ce qu'on établit [comme] Rabbi Meir, [cela reste] difficile. Et on peut encore répondre : pour une seule fois on n'est pas considéré comme apostat — et de même il ressort au deuxième chapitre plus loin (Houlin 39a), où l'on dit 'celui qui abat une bête pour [en] asperger le sang à [destination de] l'idolâtrie, Rech Lakich dit : [elle reste] permise', et le Kountras explique 'permise à la consommation' ; et là, [pourtant,] l'homme est passible de mort (gavra bar ketala), comme nous disons dans 'Arba mitot' (Sanhédrin 61a) que Rech Lakich concède qu'il est passible de mort, à l'instar de 'celui qui se prosterne devant une montagne' — la montagne [reste] permise et ses adorateurs [sont passibles] du glaive. Et de plus nous disons à la fin du deuxième chapitre (Houlin 41a) : 'même selon l'avis [que] l'homme [peut] interdire une chose qui n'est pas sienne, cela vaut [pour] un idolâtre, mais un Israélite [ne] vise [qu']à [le] faire enrager (le-tza'urei be-alma)', et l'on objecte de 'deux [hommes] tenant un couteau et abattant, l'un au nom de l'un de tous ceux-ci [les idolâtries] et l'un au nom d'une chose permise — son abattage est invalide', et l'on résout 'd'un Israélite apostat' — or puisqu'il est apostat, [même] sans aucun 'au nom de l'un de tous ceux-ci', qu'il [le] déduise [déjà] qu'[il est] invalide ! Mais si, pour une seule fois, son abattage n'est pas interdit, [cela] s'accorde.
⚖️ Rosh (1)
מַתְנֵי' הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת וביוה"כ אַף עַל פִּי שֶׁמִּתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁירָה:
MICHNA. Celui qui abat [un animal] le Chabbath ou le jour de Kippour (Yom haKippourim), bien qu'il soit passible de mort (mit'hayyev be-nafcho, litt. « il se rend coupable au prix de sa vie »), sa che'hita (abattage rituel) est kechera (valide, propre à la consommation).
💡 Explication

MICHNA. Qui abat le Chabbat ou à Yom Kippour — bien qu'il encoure la peine (mort par lapidation le Chabbat, retranchement [karet] à Yom Kippour) — son abattage est rituellement valable (l'animal n'est pas nevela ; l'interdit n'invalide pas l'acte d'abattage).

2
גְּמָ׳ אָמַר רַב הוּנָא, דָּרַשׁ חִיָּיא בַּר רַב מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא, וְנָסְבִין חַבְרַיָּא לְמֵימַר רַבִּי יְהוּדָה הִיא.

GUEMARA. Rav Houna dit : Hiyya bar Rav a enseigné au nom de Rav : elle est interdite à la consommation pour [ce] jour (le-yoma) ; et les compagnons (chavraya) ont tendu à dire que c'est [l'avis de] Rabbi Yehouda.

📜 Rachi (3)
גְּמ' אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה מִשּׁוּם שְׁחִיטַת שַׁבָּת:
GUEMARA. Interdite à la consommation — à cause de l'abattage [du] Chabbat.
לְיוֹמָא וַאֲפִילּוּ בָּא לֶאֱכֹול בָּשָׂר חַי:
Pour [ce] jour — et même [s']il vient manger [la] viande crue.
וְנָסְבִין חַבְרַיָּא בְּנֵי הַיְּשִׁיבָה עָלָה עַל דַּעְתָּם לוֹמַר דְּמַתְנִי' דְּפֵירְשָׁה רַב דַּאֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא מִשּׁוּם דְּקָסָבַר מַתְנֵי' רַבִּי יְהוּדָה הִיא וְדִייֵּק טַעְמָא לְקַמָּן מִדְּקָתָנֵי שַׁבָּת דֻּומְיָא דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים אַלְמָא אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא ס"ל לְתַנָּא דְּמַתְנִיתִין:
Et les compagnons — [les membres] de la maison d'étude : il leur est venu à l'esprit de dire que la michna, que Rav a expliquée [comme signifiant] qu'elle est interdite à la consommation pour [ce] jour, [c'est] parce qu'il estime que la michna est [l'avis de] Rabbi Yehouda ; et [Rav] en déduit la raison plus loin du fait qu'on enseigne 'Chabbat' à l'instar de 'Yom Kippour' — preuve que le Tana de la michna estime [qu'elle est] interdite à la consommation pour [ce] jour.
🗂️ Tossefot (2)
אָמַר רַב הוּנָא דָּרַשׁ חִיָּיא בַּר רַב מִשְּׁמֵיהּ כּוּ' תֵּימַהּ דִּבְכָל דֻּוכְתֵי מַשְׁמַע דְּרַב הוּנָא הָיָה גָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְּפָ' יֵשׁ בַּעֲרָכִין (עֲרָכִין דַּף טז:) דַּהֲוָה מְצַעַר לֵיהּ רַב הוּנָא לְחִיָּיא בַּר רַב וּבְפֶ' הַלּוֹקֵחַ בְּהֵמָה (בְּכוֹרוֹת דַּף כב.) דא"ל חִיָּיא בַּר רַב לְרַב הוּנָא רַבִּי פָּרֵשׁ אֶת דְּבָרֶיךָ:
'Rav Houna dit : Hiyya bar Rav a enseigné au nom de, etc.' — c'est étonnant, car partout il ressort que Rav Houna lui était supérieur : au chapitre 'Yech ba-arakhin' (Arakhin 16b), [où] Rav Houna faisait peine à Hiyya bar Rav ; et au chapitre 'Ha-lokeach behema' (Bekhorot 22a), [où] Hiyya bar Rav dit à Rav Houna 'Maître, explique tes paroles'.
וְנָסְבִין חַבְרַיָּא לְמֵימַר רַבִּי יְהוּדָה הִיא אֲבָל לְרַבָּנָן שָׁרִי בַּאֲכִילָה אֲפִילּוּ בּוֹ בַּיּוֹם וא"ת וְהָא אֵין יָכוֹל לְמֻולְּחָה בְּשַׁבָּת וְי"ל כְּגוֹן שֶׁעָבַר וּמָלְחָה אִי נָמֵי בְּלֹא מְלִיחָה נָמֵי שָׁרְיָא בְּאֻומְצָא אע"ג דְּאִיכָּא לָאו בַּדָּם הַנִּבְלָע בָּאֵבָרִים כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק דַּם שְׁחִיטָה (כְּרִיתוֹת דַּף כא:) ה"מ הֵיכָא דְּפֵירַשׁ לַחוּץ אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ מֻותָּר כִּדְמוֹכַח בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (לְקַמָּן חֻולִּין דַּף קיא.) שֶׁהָיוּ אוֹכְלִין כָּבֵד עַד שֶׁלֹּא נִפְלַט דָּמוֹ דְּחָלְטִי לֵיהּ בְּחַלָּא וְאִיהוּ שָׁרִי וְחֻלְיֵיהּ דְּאִי חָלְייָהּ אָסוּר אִיהוּ נָמֵי אָסוּר דְּכִי הֵיכִי דְּפָלֵיט הֲדַר בָּלַע וְאָמַר נָמֵי הָתָם כִּכָּר שֶׁחָתַךְ עָלֶיהָ בָּשָׂר אָסוּר לְאָוכְלָהּ אֲבָל הַבָּשָׂר עַצְמוֹ מֻותָּר וּבְפֶרֶק מְפַנִּין (שַׁבָּת דַּף קכח.) גַּבֵּי בָּשָׂר תָּפֵל אָסוּר לְטַלְטְלוֹ אָמְרִינַן דְּבַר אַוְוזָא שָׁרֵי מִשּׁוּם דַּחֲזֵי לְאֻומְצָא וּלְקַמָּן בִּשְׁמַעְתִּין אָמַר הַשּׁוֹחֵט לַחוֹלֶה בְּשַׁבָּת מֻותָּר לַבָּרִיא בְּאֻומְצָא וּמִתּוֹךְ כָּךְ נִרְאֶה דְּבָשָׂר לְצָלִי לָא בָּעֵי מְלִיחָה כְּלָל דְּדַם הָאֵבָרִים שֶׁלֹּא פֵּירַשׁ שָׁרִי וְכֵן אוֹמֵר ר"ת וְלָא מִבַּעְיָא כְּשֶׁנִּצְלָה הַבָּשָׂר יָפֶה וְנִפְלַט כָּל הַדָּם מִן הַבָּשָׂר דְּשָׁרֵי אֶלָּא אֲפִי' לֹא נִצְלָה כ"כ מֻותָּר ואע"פ שֶׁנִּפְלַט מִבִּפְנִים מִצַּד זֶה לְצַד זֶה אֵינוֹ אָסוּר עַד שֶׁיִּפְרֹושׁ לַחוּץ כִּדְאָמְרִינַן (כְּרִיתוֹת דַּף כא) גַּבֵּי כִּכָּר שֶׁחָתַךְ עָלֶיהָ בָּשָׂר דְּאַפֵּי' מַאן דְּאָסַר הַכִּכָּר שָׁרֵי הַבָּשָׂר אע"פ שֶׁלֹּא יָצָא דָּמוֹ עֲדַיִין וְהָא דְּאָמְרִינַן בְּפֶ' כָּל הַבָּשָׂר (לְקַמָּן חֻולִּין דַּף קיג.) גַּבֵּי רַב שֵׁשֶׁת דְּמֶלַח גְּרָמָא גְּרָמָא תְּרֵי מ"ט לָא מִשּׁוּם דְּפָרֵישׁ מֵהַאי וּבָלַע הַאי חֲדָא נָמֵי פָּרֵישׁ מֵהַאי גִּיסָא וּבָלַע בְּהַאי גִּיסָא הָתָם פָּרֵישׁ לְגַמְרֵי לַחוּץ מֵהַאי גִּיסָא קָאָמַר וְהָא דְּאָמְרִינַן בפ"ק דְּבֵיצָה (דַּף יא.) וְשָׁוִין שֶׁמּוֹלְחִין עָלָיו בָּשָׂר לְצָלִי לֹא מִשּׁוּם דְּלִיתְּסַר בְּלֹא מְלִיחָה אֶלָּא מִנְהָג הוּא לִמְלֹוחַ בָּשָׂר לְצָלִי וּבְהַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כא.) דְּאָמַר מוֹלְחוֹ וְהוֹפְכוֹ וְחוֹזֵר וּמוֹלְחוֹ גָּרְסִינַן אָמַר רַבָּה וְכֵן לִקְדֵירָה וְלָא גָּרְסִינַן וְכֵן לְצָלִי:
'Et les compagnons ont tendu à dire que c'est [l'avis de] Rabbi Yehouda' — mais selon les Sages elle est permise à la consommation même ce jour-même. Et si tu objectes : mais on ne peut [pas] la saler le Chabbat [pour en extraire le sang] ! On peut répondre : par exemple [le cas] où l'on a transgressé et [l']a salée ; ou bien, [même] sans salaison elle est permise [consommée] crue (be-umtza), bien qu'il y ait un interdit [du au] sang absorbé dans les membres (Keritot 21b) — cela vaut là où [le sang] est sorti au-dehors (pirech le-chutz), mais tant qu'il n'est pas sorti [c'est] permis, comme il ressort dans 'Kol ha-bassar' (Houlin 111a), [où] on mangeait du foie avant que son sang ne soit expulsé, car on l'échaudait dans du vinaigre ; et lui (le foie) est permis, ainsi que son jus (chalyei) — car si son jus était interdit, lui [le foie] aussi serait interdit, car de même qu'[il en] expulse [du sang], il en réabsorbe ; et l'on dit aussi 'un pain sur lequel on a coupé de la viande — il est interdit de le manger, mais la viande elle-même [est] permise' ; et dans 'Mefanin' (Chabbat 128a), à propos de 'viande non salée (tafel)', on dit que [la chair] d'une oie est permise [à manipuler] parce qu'elle convient [à être consommée] crue ; et plus loin dans notre sougya 'celui qui abat [une bête] pour un malade le Chabbat — [elle est] permise à un [homme] bien portant [consommée] crue'. De tout cela il paraît que la viande [destinée] au rôti ne requiert aucune salaison, car le sang des membres non sorti est permis ; ainsi dit Rabbenou Tam ; et non seulement lorsque la viande a été bien rôtie et tout son sang expulsé, mais même [si] elle n'a pas été tant rôtie [c'est] permis, et bien que [du sang] soit passé d'un côté à l'autre à l'intérieur, ce n'est pas interdit tant qu'il ne sort pas au-dehors (Keritot 21, le pain sur lequel on a coupé de la viande). Et ce qu'on dit dans 'Kol ha-bassar' (Houlin 113a) à propos de Rav Chechet, qui salait os par os (garma garma) — pourquoi deux [à la fois] non ? parce que [le sang] sort de l'un et l'autre [le] réabsorbe — [or] un seul aussi [a le sang qui] sort d'un côté et [qu'il] réabsorbe de l'autre ! [Réponse :] là, il [parle d'un sang] qui sort entièrement au-dehors d'un côté. Et ce qu'on dit au premier chapitre de Beitsa (11a) 'et ils s'accordent qu'on sale dessus de la viande [destinée] au rôti' — ce n'est pas parce qu'elle [serait] interdite sans salaison, mais [parce que] c'est une coutume de saler la viande [destinée] au rôti ; et dans 'Ha-kometz rabba' (Menahot 21a) nous lisons 'Rabba dit : et de même pour [la viande destinée à] la marmite (kedeira)', et non 'et de même pour [celle destinée au] rôti'.
⚖️ Rosh (2)
גְּמָ' אָמַר רַב הוּנָא דָּרַשׁ ר' חִיָּיא בַּר רַב מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא. וּכְרַבִּי יְהוּדָה דִּמְבַשֵּׁל דִּתְנַן הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל. בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל דִּבְרֵי ר' מֵאִיר ר' יְהוּדָה אוֹמֵר בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת. בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית ר' יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר בְּשׁוֹגֵג יֵאָכֵל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת לַאֲחֵרִים וְלֹא לוֹ בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית לֹא לוֹ וְלֹא לַאֲחֵרִים וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ בְּשׁוֹגֵג וְר' יְהוּדָה וְהָא בְּמִפְּנֵי שֶׁמִּתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ קָתָנֵי. הָכִי קָאָמַר אע"ג דִּבְמֵזִיד מִתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ בְּשׁוֹגֵג שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁירָה. וְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק מְרֻובֶּה מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר כִּדְדָרֵישׁ רַבִּי חִייָּא אַפִּתְחָא דְּבֵי נְשִׂיאָה וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת כִּי קֹודֶשׁ הִיא לָכֶם מַה קֹודֶשׁ אָסוּר בַּאֲכִילָה אַף מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אֲסוּרִים בַּאֲכִילָה אִי מַה קֹודֶשׁ אֲסוּרִין בַּהֲנָאָה אַף מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אֲסוּרִין בַּהֲנָאָה. ת"ל לָכֶם שֶׁלָּכֶם תְּהֵא. יָכוֹל אֲפִילּוּ בְּשׁוֹגֵג ת"ל מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת בְּמֵזִיד אָמַרְתִּי לְךָ וְלֹא בְּשׁוֹגֵג. פְּלִיגִי בָּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא חַד אָמַר מַעֲשֵׂה שַׁבָּת דְּאוֹרָיְיתָא וְחַד אָמַר מַעֲשֵׂה שַׁבָּת דְּרַבָּנַן. מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא כְּדַאֲמַרַן. וּמַאן דְּאָמַר דְּרַבָּנַן אָמַר קְרָא קֹודֶשׁ הִיא לָכֶם הִיא קֹודֶשׁ וְאֵין מַעֲשֶׂיהָ קֹודֶשׁ. וְקַייְמָא לַן דְּכֹל הֵיכָא דִּפְלִיגִי רַב אַחָא וְרָבִינָא הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל. וְשָׁמְעִינַן מִינָּהּ דְּלֵיתֵיהּ לִדְרַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר. הִילְכָּךְ הִילְכְתָא כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בֵּין לוֹ בֵּין לַאֲחֵרִים. בְּמֵזִיד יֵאָכֵל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת לַאֲחֵרִים אֲבָל הוּא לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית כָּךְ כָּתַב רַב אִלְפָּס זַ"ל בְּשַׁבָּת פֶּרֶק כִּירָה. ור"י פָּסַק דַּהֲלָכָה כר"מ. וְהֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דְּאָמַר כִּי מוֹרֵי רַב לְתַלְמִידָיו מוֹרֵי לְהוּ כר"מ וְכִי דְּרֵישׁ לֵיהּ בְּפִירְקָא דָּרַשׁ כַּר' יְהוּדָה מִשּׁוּם עַמֵּי הָאָרֶץ. אַלְמָא כר"מ סְבִירָא לֵיהּ אֶלָּא שֶׁהָיָה מַחְמִיר לְעַם הָאָרֶץ דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בְּאִיסּוּר שַׁבָּת. וְאָמְרִינַן נָמֵי בְּפֶרֶק כִּירָה (שַׁבָּת דַּף לח.) בָּעוּ מִינֵּיהּ מַר' חַייָּא בַּר אַבָּא שָׁכַח קְדֵירָה ע"ג כִּירָה וּבִשְּׁלָהּ בְּשַׁבָּת מַהוּ. שְׁתֵיק. לְמָחָר נְפַק וְדָרַשׁ לְהוּ הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל. וְלָא שְׁנָא. מַאי וְלָא שְׁנָא. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ לְהֶיתֵּירָא. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר לְאִיסּוּרָא. וְעוֹד אָמַר הָתָם אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר בַּר שְׁמוּאֵל א"ר אַבָּא אָמַר רַב כָּהֲנָא אָמַר רַב בַּתְּחִלָּה הָיוּ אוֹמְרִים הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְהוּא הַדִּין לַשּׁוֹכֵחַ. מִשֶּׁרַבּוּ מַשְׁהִין בְּמֵזִיד וְאָמְרוּ שֶׁכּוֹחִין אֲנַחְנוּ חָזְרוּ וְקָנְסוּ אַף עַל הַשּׁוֹכֵחַ. וְהַגְּאוֹנִים כָּתְבוּ דְּהָאִידָּנָא דָּרְשִׁינַן בְּפִירְקָא וְאוֹרוֹיֵי מוֹרִינַן כְּרַבִּי יְהוּדָה. דִּנְפִישִׁי עַמֵּי הָאֲרָצוֹת וּמְזַלְזְלֵי בְּאִיסּוּרֵי. וּלְפִי מַה שֶּׁהוֹכִיחַ ר"י דַּהֲלָכָה כְּר' מֵאִיר דְּהַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל קָשֶׁה לפרש"י שֶׁפֵּירֵשׁ בְּפֶרֶק אֵין צָדִין (בֵּיצָה דַּף כֹּד:) גַּבֵּי
GUEMARA. Rav Houna a dit : Rabbi 'Hiyya bar Rav a enseigné (darach) au nom de Rav : [la viande] est interdite à la consommation pour la journée [du Chabbath elle-même], et c'est conforme à Rabbi Yehouda concernant celui qui cuisine. Car nous avons appris [dans la Michna] : Celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance (be-choguer, sans intention fautive), il peut manger [ce qu'il a cuisiné] ; avec intention (be-mezid, sciemment), il ne peut pas manger — paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : par inadvertance, il peut manger à la sortie du Chabbath ; avec intention, il ne mangera jamais. Rabbi Yo'hanan haSandelar dit : par inadvertance, [cela] pourra être mangé à la sortie du Chabbath par d'autres mais pas par lui ; avec intention, cela ne sera jamais mangé, ni par lui ni par d'autres. Or, peux-tu établir [notre Michna sur la che'hita] selon le cas de l'inadvertance et selon Rabbi Yehouda ? Mais [la Michna] enseigne bien « parce qu'il est passible de mort (mit'hayyev be-nafcho) » [ce qui implique le cas de l'intention] ! [Réponse :] Voici ce qu'elle veut dire : bien qu'avec intention il soit passible de mort, [néanmoins] par inadvertance sa che'hita est kechera (valide). Et nous lisons dans le chapitre Merouba (Baba Kama) : Quelle est la raison [de la position] de Rabbi Yo'hanan haSandelar ? Comme l'a exposé Rabbi 'Hiyya à la porte de la maison du Nassi (patriarche) : « Vous garderez le Chabbath car il est saint (kodech) pour vous » — de même que ce qui est saint (kodech) est interdit à la consommation, de même les actes [accomplis] le Chabbath sont interdits à la consommation. [Dira-t-on :] de même que le kodech est interdit même au profit (hana'a), de même les actes du Chabbath seraient interdits au profit ? [Non,] l'enseignement dit « pour vous » : qu'il soit à vous (c'est-à-dire qu'on peut en tirer profit). Peut-on aller jusqu'à dire même dans le cas de l'inadvertance [que ce soit interdit] ? L'enseignement dit « ceux qui le profanent seront mis à mort » : c'est de l'intention (mezid) que Je t'ai parlé, et non de l'inadvertance (choguer). Rav A'ha et Ravina divergent là-dessus : l'un dit que [l'interdiction des] actes du Chabbath est de la Tora (de-oraita), et l'autre dit que [l'interdiction des] actes du Chabbath est rabbinique (de-rabbanan). Celui qui dit de-oraita, [c'est] comme nous l'avons dit [par le verset ci-dessus]. Et celui qui dit de-rabbanan, [explique que] le verset dit « il est saint (kodech) pour vous » : lui [le Chabbath] est saint, mais ses actes ne sont pas saints [donc l'interdiction n'est que rabbinique, le verset n'étant qu'un appui]. Et nous tenons pour établi que partout où Rav A'ha et Ravina divergent, la halakha suit l'avis de celui qui est le plus indulgent (ha-meikel). Nous en déduisons qu'on ne suit pas l'avis de Rabbi Yo'hanan haSandelar. Dès lors la halakha est comme Rabbi Yehouda qui dit : celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger à la sortie du Chabbath, aussi bien lui que d'autres ; avec intention, cela sera mangé à la sortie du Chabbath par d'autres, mais lui ne mangera jamais. Ainsi a écrit Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie, dans [le traité] Chabbath, chapitre Kira. Mais le Ri (Rabbenou Yits'hak) a tranché que la halakha est comme Rabbi Meir. Et il a apporté une preuve de ce qui est dit : lorsque Rav enseignait à ses élèves, il leur enseignait comme Rabbi Meir, mais lorsqu'il l'exposait dans la leçon publique (pirka), il l'exposait comme Rabbi Yehouda, à cause des gens du peuple ignorants (amei ha-arets). Il apparaît donc qu'il tenait [en principe] comme Rabbi Meir, sauf qu'il durcissait [la position] pour l'homme du peuple ignorant, afin qu'ils ne prennent pas à la légère l'interdit du Chabbath. Et nous disons aussi dans le chapitre Kira (Chabbath 38a) : On demanda à Rabbi 'Hiyya bar Abba : quelqu'un a oublié une marmite sur le fourneau (kira) et elle a cuit le Chabbath, quel est le statut ? Il resta silencieux. Le lendemain il sortit et leur exposa : celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger, avec intention il ne peut pas manger. « Et il n'y a pas de différence. » Que signifie « il n'y a pas de différence » ? Rabba et Rav Yossef disent tous deux : [c'est] pour l'autorisation [le cas de l'oubli est comme l'inadvertance]. Rav Na'hman bar Yits'hak dit : [c'est] pour l'interdiction [le cas de l'oubli est comme l'intention]. Et il est dit encore là-bas : Rav Yehouda a dit au nom de Bar Chmouel, [qui a dit] au nom de Rabbi Abba, au nom de Rav Kahana, au nom de Rav : Au début on disait « celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger », et il en va de même pour celui qui oublie. Depuis que se sont multipliés ceux qui laissent [cuire] avec intention et disent « nous avons oublié », on est revenu là-dessus et l'on a imposé une pénalité (kenas) même sur celui qui oublie. Et les Gueonim ont écrit que de nos jours nous exposons dans la leçon publique (pirka) et nous enseignons la pratique comme Rabbi Yehouda, car les gens du peuple ignorants (amei ha-aratsot) se sont multipliés et prennent à la légère les interdits. Or, selon ce qu'a démontré le Ri, que la halakha est comme Rabbi Meir — [savoir] que celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger — cela fait difficulté pour l'explication de Rachi (peiroush Rachi) qu'il a donnée dans le chapitre Ein Tsadin (Betsa 24b), à propos de :
עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ בְּמִינוֹ בִּמְחֻובָּר אָסוּר לְעָרֵב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ ופרש"י שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת יוֹם טוֹב וַהֲרֵי הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת שֶׁנַּעֲשָׂה הַמְּלָאכָה ע"י יִשְׂרָאֵל וְאָמַר בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְאַמַּאי הָא נֶהֱנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת. וְכִי תֵּימָא מְבַשֵּׁל שָׁאנֵי שֶׁהָיָה רָאוּי לְכוֹס וְהָיָה רָאוּי לֵיהָנוֹת מִמֶּנּוּ בְּלֹא מְלֶאכֶת שַׁבָּת. הָא אָמְרִינַן לְקַמָּן בִּשְׁמַעְתָּא הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל הֵיכָא דְּהָיָה לוֹ חוֹלֶה וְהִבְרִיא דְּלָא אִיתַּקְצַאי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְלֹא אֲסָרָהּ מִטַּעַם שֶׁנֶּהֱנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת. וְגַם אִיסּוּר שַׁבָּת לֵיכָּא בְּשׁוֹגֵג לר"מ וְעוֹד אֲנִי אוֹמֵר אֲפִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה דְּאָסַר מְבַשֵּׁל בְּשׁוֹגֵג הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּקָנֵיס שׁוֹגֵג אַטּוּ מֵזִיד כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק הַנִּיזָּקִין (גִּיטִּין דַּף נג:) אֲבָל מִשּׁוּם דְּלָא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ אִיסּוּר בְּשׁוֹגֵג לָא קָאָסַר וְכָל שֶׁכֵּן כְּשֶׁהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה מֵעַצְמוֹ לְצֹורֶךְ יִשְׂרָאֵל. עַל כֵּן נִרְאֶה דְּטַעֲמָא דְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ בְּמִינוֹ בַּמְּחִיבָּר שֶׁאָסוּר לְעָרֵב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לְתוֹלְשָׁם וְלַהֲבִיאָם הִילְכָּךְ צָרִיךְ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לַהֲבִיאָם לְאָוכְלָן בַּלַּיְלָה מִיָּד. וּמִתּוֹךְ טַעְמוֹ שֶׁל רַשִׁ"י פָּסַק דְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁמֻּותָּר בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי מִמַּה נַפְשָׁךְ כְּמוֹ בֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בָּזֶה שֶׁמֻּותָּר בָּזֶה בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל גָּלִיּוֹת כְּדִפְסַק פֶּרֶק קַמָּא דְּיוֹם טוֹב. וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה מִפֶּרֶק בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לט:) מֵהַהוּא טַבְיָא דְּאִיתְּצוֹד בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן וְאִישְׁתְּחִיט בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי. וּלְפִי הַטַּעַם שֶׁפֵּירַשְׁתִּי אָסוּר אַף בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לְהָבִיא בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן כְּדֵי שֶׁיֹּאכְלֵם בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב שֵׁנִי בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְטַבְיָא דְּעֵירוּבִין אִיתְּצִיד מִמֵּילָא ע"י מְצוּדוֹת שֶׁהָיוּ פְּרוּסוֹת מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב וְלֹא עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן הָיָה. וְלָא גָּזְרִינַן שֶׁמָּא יְצוּדֶנּוּ יִשְׂרָאֵל כִּדְאָמְרִינַן בִּשְׁמַעְתִּין הַמְבַשֵּׁל בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְלָא גָּזְרִינַן שֶׁלֹּא יְבַשֵּׁל בְּמֵזִיד אֶלָּא דַּוְקָא שֶׁמָּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לַעֲשׂוֹת. וְדַוְקָא כְּשֶׁהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל אֲבָל בְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים הָעוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ לָא גָּזְרִינַן כִּדְמוֹכַח בְּפֶרֶק הַשּׁוֹאֵל דַּף קנא. אִם רוֹב עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בָּעִיר לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת רוֹחֵץ בָּהּ מִיָּד. וְאִם הֱבִיאָם הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים מִמָּקוֹם רָחוֹק רָאוּי הוּא שֶׁיַּמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לַהֲבִיאָם מֵאוֹתוֹ מָקוֹם וּמִסְתַּבֵּר דְּלָא הֶחְמִירוּ כֻּולֵּי הַאי אֶלָּא בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְהָבִיא מֵאוֹתוֹ הַמִּין מִמָּקוֹם קָרוֹב שֶׁנִּמְצָא וּלְהַאי טַעְמָא נָמֵי גַּבֵּי מְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ דְּלָא גְּזוּר לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ אֶלָּא בְּדָבָר הַנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי עוֹבֵד כּוֹכָבִים דְּחָיְישִׁינַן בְּאִיסּוּר אֲמִירָה לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהוּא קַל שֶׁמָּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים ביו"ט אוֹ בְּשַׁבָּת לַהֲבִיאוֹ לְמַהֵר אֲכִילָתוֹ בַּלַּיְלָה. וְכֵן הַהוּא דְּפֶרֶק קַמָּא דְּשַׁבָּת דַּף יח: לֹא תְּמַלֵּא אִשָּׁה קְדֵירָה עֲסָסִיּוֹת וְתֻורְמוֹסִין עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה וְאִם עָשָׂה כֵּן לְמוֹצְאָהּ שַׁבָּת אֲסוּרִין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. אֲבָל בְּדָבָר הַנַּעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת ע"י יִשְׂרָאֵל לֹא שַׁיָּיךְ לְמִיגְזַר וּמֻותָּר לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד: וְנָסְבִין חַבְרַיָּא לְמֵימַר ר' יְהוּדָה הִיא אֲבָל לְר"מ שָׁרִי בַּאֲכִילָה אֲפִילּוּ בּוֹ בַּיּוֹם וא"ת וְהָא אֵין יָכוֹל לְמֻולְּחָה בְּשַׁבָּת. וי"ל שֶׁיֹּאכְלֶנּוּ בְּאֻומְצָא בְּלֹא מֶלַח ואע"ג דְּאִיכָּא לָאו בְּדַם הָאֵיבָרִים כִּדְאִיתָא בִּכְרִיתוֹת בְּפֶרֶק דַּם שְׁחִיטָה (כְּרִיתוּת דַּף כא:) הַיְינוּ כְּשֶׁפֵּירַשׁ מִן הַבָּשָׂר אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ אֵין בּוֹ מִשּׁוּם אִיסּוּר. כִּדְמוֹכַח לְקַמָּן בְּפֶרֶק כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קיא.) שֶׁהָיוּ אוֹכְלִין כָּבֵד שֶׁלֹּא פָּלַט דָּמוֹ דַּחֲלָטוֹ לֵיהּ בְּחַלָּא וְשָׁרִי הוּא וְחַלָּא לְפִי שֶׁהַחֹומֶץ צוֹמֵת אֶת הַדָּם בְּתוֹךְ הַבָּשָׂר וְשׁוּב אֵינוֹ יוֹצֵא אַף ע"י בִּישּׁוּל דְּאִי חַלָּא אֲסִיר לְפִי שֶׁנִּפְלַט הַדָּם מִן הַכָּבֵד לְתוֹכוֹ אִיהוּ נָמֵי אָסוּר כִּי הֵיכִי דְּפָלֵיט הֲדַר בָּלַע. וְעוֹד אָמְרִינַן הָתָם דַּף קיב. כִּכָּר שֶׁחָתַךְ עָלָיו בָּשָׂר פֵּירוּשׁ שֶׁלֹּא נִצְלָה כָּל צָרְכּוֹ הַכִּכָּר אָסוּר וּבָשָׂר מֻותָּר. הַכִּכָּר אָסוּר לְפִי שֶׁנִּפְלַט דַּם הַבָּשָׂר וְנִבְלָע בּוֹ אֲבָל הַבָּשָׂר מֻותָּר אע"פ שֶׁבָּלוּעַ הַדָּם בּוֹ וּלְקַמָּן (חֻולִּין דַּף טו:) בִּשְׁמַעְתִּין אָמְרִינַן נָמֵי הַשּׁוֹחֵט לַחוֹלֶה בְּשַׁבָּת מֻותָּר לַבָּרִיא בְּאֻומְצָא. וְאָמְרִינַן נָמֵי בְּשַׁבָּת בְּפֶרֶק מְפַנִּין (שַׁבָּת דַּף קכח.) דְּבָשָׂר תָּפֵל אָסוּר לְטַלְטְלוֹ אֲבָל בַּר אַוְוזָא שָׁרֵי דַּחֲזֵי לְאֻומְצָא. וּלְכָךְ הָיָה אוֹמֵר ר"ת דְּאֵין צָרִיךְ לִמְלֹוחַ בָּשָׂר לְצָלִי דְּאַף אִם לֹא פָּלַט כָּל דָּמוֹ שָׁרִי בַּאֲכִילָה. וְאֵין לַאֲסִיר מִשּׁוּם שֶׁנִּכְנַס בּוֹ הַדָּם מִצַּד זֶה לְצַד זֶה וַחֲשִׁיב כְּדַם הָאֵיבָרִים שֶׁפֵּירַשׁ. דְּלָא מִיבַּעְיָא אִם נִצְלָה יָפֶה דְּאָז נִפְלַט הַדָּם לַחוּץ. אֶלָּא אֲפִי' לֹא נִצְלָה יָפֶה וְלֹא נִפְלַט כָּל הַדָּם לַחוּץ שָׁרִי כִּי מַה שֶּׁיּוֹצֵא לַחוּץ נוּרָא מִישְׁאָב שָׁאַב לֵיהּ וּמִישְׁרָק שְׁרִיק. וּמַה שֶׁנִּשְׁאַר בְּתוֹכוֹ הָוֵי דַּם הָאֵיבָרִים שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ וְלָא חֲשִׁיב כְּפֵירֵשׁ מַה שֶׁהַדָּם הוֹלֵךְ בְּתוֹכוֹ מִצַּד זֶה לְצַד זֶה כִּדְחָזֵינַן בְּכִכָּר שֶׁחָתַךְ עָלָיו בָּשָׂר שֶׁהַכִּכָּר אָסוּר מֵחֲמַת דַּם הַבָּשָׂר אַלְמָא לֹא נִצְלָה כָּל צָרְכּוֹ אַפֵּ"ה בָּשָׂר מֻותָּר הִלְכָּךְ לָא בָּעֵי מְלִיחָה לְצָלִי וְגַם לֹא הֲדָחָה. מִיהוּ צָרִיךְ שִׁפְשׁוּף לְפִי שֶׁאֵין לַקַּצָּבִים סַכִּין מְיֻוחָד לַחֲלָבִים. וּבְרֵישׁ כֵּיצַד צוֹלִין גַּבֵּי מֻולְיָיתָא שָׁרִי פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י אע"פ שֶׁלֹּא מִלְחוֹ אֶלָּא מְעַט לְצָלִי. מַשְׁמַע מִדְּבָרָיו דְּצָלִי בָּעֵי מְלִיחָה קְצָת וְלָא כֻּולֵּי הַאי כְּמוֹ לִקְדֵירָה. וּדְבַר תֵּימַהּ הוּא דְּמַה מְהַנְּיָא מְלִיחָה קְצָת דְּאֵין הַכָּבֵד יוֹצֵא מִידֵי דָּמוֹ עַד שֶׁיִּמְלָחֶנּוּ יָפֶה יָפֶה. וְהָא דְּאָמְרִינַן בפ"ק דְּיוֹם טוֹב דַּף יא. וְשָׁוִין שֶׁמּוֹלְחִין עָלָיו בָּשָׂר לְצָלִי לָאו מִשּׁוּם דְּאִיתְּסַר בְּלֹא מְלִיחָה אֶלָּא מִנְהָג הוּא לִמְלֹוחַ מְעַט לְצָלִי כִּי לֹא יֹאכַל תָּפֵל מִבְּלִי מֶלַח. וּבְפֶרֶק הַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כא.) גָּרְסִינַן מוֹלְחוֹ וְהוֹפְכוֹ וְחוֹזֵר וּמוֹלְחוֹ אָמַר רָבָא וְכֵן לִקְדֵירָה וְלָא גָּרְסִינַן וְכֵן לְצָלִי:
Un idolâtre (oved kokhavim) qui a apporté un présent (doron) à un Juif : s'il existe une espèce semblable [encore] attachée au sol (be-me'houbar) [donc susceptible d'avoir été cueillie le jour de fête], c'est interdit [jusqu'à ce] qu'on attende, [le soir venu], le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites [c'est-à-dire cueillies]. Et Rachi a expliqué : afin qu'on ne tire pas profit d'un travail [fait] le jour de fête (Yom Tov). Or voici que celui qui cuisine le Chabbath, dont le travail a été accompli par un Juif, [Rabbi Meir] a dit que par inadvertance il peut manger — et pourquoi donc ? Ne tire-t-il pas profit d'un travail [fait] le Chabbath ! Et si tu dis que le cas de celui qui cuisine est différent, parce que [la viande] était déjà propre à être grignotée crue (kos) et qu'il était possible d'en tirer profit sans le travail du Chabbath — mais [nous réfutons cela car] nous disons plus loin dans notre passage (chma'ta) : celui qui abat le Chabbath par inadvertance peut manger, dans le cas où il avait un malade [dont on craignait pour la vie] et qu'il a guéri, [la viande étant permise] parce qu'elle n'a pas été écartée (lo it'aktsai, non frappée de mouktse) au moment du crépuscule (bein ha-chemachot) — et [la Guemara] ne l'a pas interdite au motif qu'on tirerait profit d'un travail du Chabbath. De plus, il n'y a pas d'interdit du Chabbath dans l'inadvertance selon Rabbi Meir. Et je dis encore ceci : même Rabbi Yehouda, qui interdit [la nourriture de] celui qui cuisine par inadvertance, c'est uniquement parce qu'il impose au cas d'inadvertance (choguer) une pénalité à cause du cas d'intention (mezid), comme il est exposé dans le chapitre haNizakin (Guittin 53b) ; mais au motif qu'on ne tirerait pas profit d'un travail du Chabbath où l'interdit à été commis par inadvertance, il n'interdit pas — et à plus forte raison lorsque c'est l'idolâtre qui accomplit le travail de lui-même pour le besoin d'un Juif. C'est pourquoi il apparaît que la raison [pour laquelle] un idolâtre ayant apporté un présent à un Juif — s'il existe une espèce semblable [encore] attachée au sol — [pour laquelle] il est interdit [d'en manger avant] qu'on attende le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites, [cette raison] est de peur qu'on ne dise à l'idolâtre de les cueillir et de les apporter. Dès lors il faut attendre, le soir, le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites, afin qu'on ne dise pas à l'idolâtre de les apporter pour les manger la nuit même, immédiatement. Et à partir de la raison [donnée] par Rachi, il a tranché qu'un idolâtre ayant apporté un présent le premier jour de fête, [ce présent] est permis le second jour de fête par le raisonnement « de toute façon » (mi-ma nafchakh), comme l'œuf pondu en ce [premier jour] qui est permis en cet [autre jour] lors des deux jours de fête des communautés de la diaspora (galouyot), ainsi qu'il a tranché au premier chapitre de [traité] Yom Tov (Betsa). Et il a apporté encore une preuve du chapitre Bé-khôl Me'arvin ('Erouvin 39b), du cas de cette gazelle qui fut prise au piège (it'tsod) le premier jour de fête et abattue le second jour de fête [et fut permise]. Mais selon la raison que j'ai exposée, c'est interdit même le second jour de fête, afin qu'on ne dise pas à l'idolâtre d'apporter [le présent] le premier jour de fête afin de le manger le second jour de fête ; et il faut attendre, à la sortie du second jour de fête, le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites. Et la gazelle de ['Erouvin] fut prise d'elle-même, au moyen de filets qui étaient tendus depuis la veille du jour de fête, et il ne s'agissait pas d'un idolâtre ayant apporté un présent. Et nous ne décrétons pas [d'interdiction] de peur qu'un Juif ne la chasse [lui-même], de même que nous disons dans notre passage : celui qui cuisine par inadvertance peut manger, et nous ne décrétons pas [d'interdiction] de peur qu'il ne cuisine avec intention — mais [nous décrétons] uniquement de peur qu'on ne dise à l'idolâtre d'agir. Et [cela] spécifiquement lorsque l'idolâtre agit pour le compte d'un Juif ; mais dans le cas d'un idolâtre qui agit pour lui-même, nous ne décrétons pas [d'interdiction], comme cela ressort du chapitre haChoel (Baba Metsia 151a) : si la majorité [des habitants] de la ville sont des idolâtres, à la sortie du Chabbath il [le Juif] se baigne [dans le bain chauffé] immédiatement. Et si l'idolâtre les [les fruits] a apportés d'un lieu éloigné, il convient qu'il [le Juif] attende le laps de temps nécessaire pour qu'on puisse les apporter depuis ce lieu[-là]. Et il est raisonnable qu'on n'ait pas été aussi rigoureux [que d'exiger d'attendre la distance réelle], mais [seulement] le laps de temps nécessaire pour qu'on puisse apporter cette même espèce depuis un lieu proche où elle se trouve. Et selon cette raison, aussi, dans le cas de celui qui cuisine le Chabbath, il n'est pas nécessaire d'attendre le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites — car on n'a décrété d'attendre ce laps de temps que pour une chose faite par l'intermédiaire d'un idolâtre, parce que nous craignons, dans l'interdit de dire [d'agir] à un idolâtre — qui est un [interdit] léger — qu'on ne dise à l'idolâtre, le jour de fête ou le Chabbath, de l'apporter, pour hâter sa consommation la nuit. De même, ce cas du premier chapitre de [traité] Chabbath (18b) : une femme ne remplira pas une marmite de pois broyés (asasiyot) et de lupins (tourmoussin) la veille du Chabbath à la tombée de la nuit, et si elle a fait ainsi, à la sortie du Chabbath ils sont interdits [le temps] du laps de temps nécessaire pour qu'ils soient faits. Mais pour une chose faite le Chabbath par l'intermédiaire d'un Juif, il n'y a pas lieu de décréter [une telle interdiction], et c'est permis à la sortie du Chabbath immédiatement. Et les compagnons [de l'étude] se sont pris à dire : c'est [selon] Rabbi Yehouda, mais selon Rabbi Meir c'est permis à la consommation même le jour même [du Chabbath]. Et si tu dis : mais on ne peut pas la [la viande] saler le Chabbath [pour en extraire le sang] ! On peut répondre qu'il la mangera crue en morceau (be-oumtsa) sans sel. Et bien qu'il y ait un interdit formel (lav) concernant le sang des membres (dam ha-eivarim), comme cela figure dans [traité] Keritot au chapitre Dam Che'hita (Keritot 21b), cela [ne vaut] que lorsqu'il [le sang] s'est séparé de la viande ; mais tant qu'il ne s'est pas séparé, il n'y a pas d'interdit à son sujet. Comme cela ressort plus loin, au chapitre Kol haBassar (Houlin 111a) : on mangeait un foie qui n'avait pas rejeté son sang, parce qu'on l'avait ébouillanté (a'hlato) dans du vinaigre ('hala), et c'est permis, lui [le foie] et le vinaigre — parce que le vinaigre fige (tsomet) le sang à l'intérieur de la viande, et [le sang] ne ressort ensuite plus, même par la cuisson. Car si le vinaigre était interdit parce que le sang du foie s'y serait rejeté, [le foie] lui aussi serait interdit, car de même qu'il rejette [le sang], il le réabsorbe. Et il est dit encore là-bas (Houlin 112a) : une miche de pain sur laquelle on a découpé de la viande — explication : qui n'était pas rôtie à suffisance — la miche est interdite et la viande permise. La miche est interdite parce que le sang de la viande s'y est rejeté et absorbé, mais la viande est permise bien que le sang y soit absorbé. Et plus loin (Houlin 15b) dans notre passage, nous disons également : celui qui abat [un animal] pour un malade le Chabbath, [la viande] est permise à l'homme bien-portant [pour être mangée] crue en morceau (be-oumtsa). Et nous disons aussi dans [traité] Chabbath, au chapitre Mefanin (Chabbath 128a) : que la viande fade [non salée] (basar tafel) est interdite à la manipulation (tiltoul), mais [la chair d']une oie (bar avaza) est permise, parce qu'elle est propre à être mangée crue en morceau (oumtsa). C'est pourquoi Rabbenou Tam (Rabbenou Tam) disait qu'il n'est pas nécessaire de saler la viande destinée au rôti (tsali), car même si elle n'a pas rejeté tout son sang, elle est permise à la consommation. Et il n'y a pas lieu de l'interdire au motif que le sang s'y serait déplacé d'un côté à l'autre et serait considéré comme du sang des membres qui s'est séparé. Car il n'est pas besoin de dire [le cas où] elle a bien rôti, car alors le sang est rejeté au-dehors ; mais même si elle n'a pas bien rôti et que tout le sang n'a pas été rejeté au-dehors, c'est permis — car ce qui sort au-dehors, le feu (noura) l'aspire (micheav chaav) et l'assechet (michrak chrik), et ce qui reste à l'intérieur est [du statut de] sang des membres qui ne s'est pas séparé. Et le déplacement du sang à l'intérieur d'un côté à l'autre n'est pas considéré comme une séparation, ainsi que nous le voyons dans le cas de la miche sur laquelle on a découpé de la viande, où la miche est interdite à cause du sang de la viande — preuve que [même si la viande] n'a pas rôti à suffisance, malgré tout la viande est permise. Dès lors [la viande] destinée au rôti ne requiert ni salage (méli'ha) ni rinçage (hada'ha) ; toutefois, elle requiert un frottement (chifchouf), parce que les bouchers n'ont pas de couteau réservé aux graisses ('halavim). Et au début de [chapitre] Keitsad Tsolin (Pessa'him), à propos de « des rognons — c'est permis », Rachi a expliqué : bien qu'on ne l'ait salé que peu, pour le rôti. Il ressort de ses paroles que le rôti requiert un peu de salage, mais pas autant que pour [la cuisson en] marmite (kedera). Et c'est chose étonnante, car en quoi un salage partiel serait-il utile, puisque le foie ne se débarrasse de son sang que lorsqu'on le sale très bien ? Et ce que nous disons au premier chapitre de [traité] Yom Tov (Betsa 11a) : « et ils s'accordent qu'on peut saler dessus [le jour de fête] de la viande pour le rôti » — ce n'est pas parce que [la viande] serait interdite sans salage, mais [parce que] c'est une coutume (minhag) de saler un peu pour le rôti, car on ne mange pas [volontiers de la viande] fade sans sel. Et au chapitre haKomets Rabba (Mena'hot 21a) nous lisons : « on le sale, on le retourne, on le sale de nouveau ; Rava a dit : et de même pour [la cuisson en] marmite » — et nous ne lisons pas « et de même pour le rôti ».
💡 Explication

GUEMARA. Rav Houna (au nom de Rav, par Hiyya bar Rav) : bien que l'abattage soit valable, la viande est interdite à la consommation ce jour-là (le-yoma) — au titre du muktza (non préparée la veille). Les Sages de l'académie l'attribuent à R. Yehouda.

3
הֵי רַבִּי יְהוּדָה? אָמַר רַבִּי אַבָּא: רַבִּי יְהוּדָה דַּהֲכָנָה הִיא, דִּתְנַן: מְחַתְּכִין אֶת הַדִּילּוּעִין לִפְנֵי הַבְּהֵמָה וְאֶת הַנְּבֵלָה לִפְנֵי הַכְּלָבִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם לֹא הָיְתָה נְבֵלָה מֵעֶרֶב שַׁבָּת אֲסוּרָה, לְפִי שֶׁאֵינָהּ מִן הַמּוּכָן. אַלְמָא, כֵּיוָן דְּלָא אִיתְּכַן מֵאֶתְמוֹל – אֲסוּרָה, הָכָא נָמֵי, כֵּיוָן דְּלָא אִיתְּכַן מֵאֶתְמוֹל – אֲסוּרָה.

Quel [avis de] Rabbi Yehouda ? Rabbi Abba dit : le Rabbi Yehouda de la 'préparation' (hakhana), car nous avons appris : on coupe les courges (diluin) devant la bête, et la nevela devant les chiens.

Rabbi Yehouda dit : si elle n'était pas [déjà] nevela depuis la veille du Chabbat, [elle est] interdite, parce qu'elle n'est pas 'du préparé' (min ha-muchan). [Donc] preuve : puisqu'elle n'a pas été préparée depuis hier, [elle est] interdite ; ici aussi, puisqu'elle n'a pas été préparée depuis hier, [elle est] interdite.

📜 Rachi (6)
הֵי רַבִּי יְהוּדָה מֵאֵיזוֹ מִשְׁנַת רַבִּי יְהוּדָה שָׁמַע רַב דַּאֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא:
Quel [avis de] Rabbi Yehouda — de quelle michna de Rabbi Yehouda Rav a-t-il déduit qu'elle est interdite à la consommation pour [ce] jour ?
אֶת הַדִּילּוּעִין הַתְּלוּשִׁין:
Les courges — [celles] détachées [cueillies].
וְאֶת הַנְּבֵלָה אֲפִילּוּ מֵתָה הַיּוֹם בְּשַׁבָּת:
Et la nevela — même [si elle est] morte aujourd'hui, le Chabbat.
שֶׁאֵינָהּ מִן הַמּוּכָן אֶתְמוֹל כְּשֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם לֹא הָיְתָה עוֹמֶדֶת לְמַאֲכַל כְּלָבִים:
Parce qu'elle n'est pas 'du préparé' — hier, lorsque le jour est entré [en sainteté, au crépuscule], elle ne se tenait pas [destinée] à la nourriture des chiens.
דְּלָא אִיתָּכֵן דְּלָא אִזְדַּמְּנָה לְכָךְ:
[Puisqu']elle n'a pas été préparée — qu'elle n'a pas été destinée à cela.
הָכָא בְּמַתְנִיתִין נָמֵי אֶתְמוֹל לֹא הָיְתָה עוֹמֶדֶת לְכָךְ כְּדִמְפָרֵשׁ וְאָזֵיל לְקַמֵּיהּ דִּלְגַדֵּל וְלָדוֹת הָיְתָה עוֹמֶדֶת וַאֲסוּרָה מִשּׁוּם מֻוקְצֶה וּמֻוקְצֶה אֲסוּרָה מִדְּרַבָּנָן:
Ici — dans la michna [aussi], hier elle ne se tenait pas [destinée] à cela, comme [la Guemara] l'explique plus loin : elle se tenait [destinée] à engendrer des petits, et [elle est] interdite au titre du 'muktza' (mis à l'écart) ; et le muktza est interdit de par les Sages.
🗂️ Tossefot (2)
מְחַתְּכִין אֶת הַדִּילּוּעִין לִפְנֵי הַבְּהֵמָה אוֹמֵר ר"ת דְּמַייְרֵי כְּשֶׁנִּתְלַשׁ מִן הַמְחֻובָּר בְּשַׁבָּת דֻּומְיָא דִּנְבֵלָה שֶׁנִּתְנַבְּלָה בְּשַׁבָּת וצ"ל לְפֵירוּשׁוֹ דְּאַייְּרִי' בְּעִנְיָן שֶׁאֵין לֶאֱסֹור הַדִּילּוּעִין לֹא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יַעֲלֶה וְיִתְלֹושׁ וְלֹא מִשּׁוּם דְּלֶהֱוֵי כִּגְרוֹגָרוֹת וְצִימּוּקִין דִּתְרֵי טַעְמֵי אִיכָּא לֶאֱסֹור דָּבָר הַנִּלְקָט מִן הַמְחֻובָּר דִּבְרֵישׁ בֵּיצָה (דַּף ג.) אָסְרִינַן פֵּירוֹת הַנּוֹשְׁרִין מִשּׁוּם שֶׁמָּא יַעֲלֶה וְיִתְלֹושׁ וּבְרֵישׁ אֵין צָדִין (בֵּיצָה דַּף כֹּד:) גַּבֵּי עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ מֵאוֹתוֹ מִין בִּמְחֻובָּר אָסוּר וּפִי' בַּקּוּנְטְרֵס דַּאֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה דְּהָוֵי כִּגְרוֹגָרוֹת וְצִימּוּקִין דְּמִדְּלָא לִקְּטָן מֵאֶתְמוֹל אַקְצִינְהוּ וְכֵן נִרְאֶה דִּבְסָפֵק מוּכָן אַיְירֵי כֻּולָּהּ שְׁמַעְתְּתָא וְאַייְרֵי הָכָא כְּגוֹן שֶׁיֵּשׁ לוֹ בְּהֵמָה דְּהָוֵי מוּכָן לִבְהֵמָה אֲפִילּוּ בִּמְחֻובָּר וְהָא דְּאָמְרִינַן בְּפֶ' כָּל כִּתְבֵי (שַׁבָּת דַּף קכב.) דְּלָא יַעֲמִיד אָדָם בְּהֶמְתּוֹ עַל גַּבֵּי מֻוקְצֶה פִּי' עֲשָׂבִים שֶׁנִּתְלְשׁוּ בְּשַׁבָּת הָא פֵּירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס הָתָם כְּגוֹן שֶׁהָיוּ עוֹמְדִין בְּחִיבּוּרָן בְּמָקוֹם שֶׁלֹּא הָיְתָה הַבְּהֵמָה יְכוֹלָה לָבֹא שָׁם אִי נָמֵי הָכָא אַיְירֵי בְּיוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה מָתַי יִתָּלְשׁוּ וּבְהֵמָה נָמֵי אַייְרֵי בְּיוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה שֶׁמָּא יִשְׁחָטֶנָּה חש"ו וַאֲחֵרִים רוֹאִין אוֹתָם וְכֵן צ"ל עַל כָּרְחָךְ דְּהָא בְּרֵישׁ הַמֵּבִיא בְּבֵיצָה (דַּף ל:) מוּכָח דְּכָל הֵיכָא דְּאֵין יוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה אִית לֵיהּ לְרַבִּי שִׁמְעוֹן מֻוקְצֶה וְלֵיכָּא לְמִיחַשׁ נָמֵי שֶׁמָּא יִתְלֹושׁ אֶלָּא בְּפֵירוֹת הָאִילָן שֶׁהֵם קַלִּים לְהַשִּׁיר וְעוֹד דְּאָדָם מִתְאַוֶּה לָהֶם וְשׁוֹכֵחַ וְכֵן בְּמַשְׁקֶה שֶׁמָּא יִסְחֹוט שֶׁקַּל לִסְחֹוט אֲבָל בְּדָבָר דְּבָעֵי מָרָא וַחֲצִינָא לֹא וְכֵן דָּגִים שֶׁנִּצּוֹדוּ בי"ט דַּאֲסִירִי לֹא מִשּׁוּם שֶׁמָּא יָצוּד אֶלָּא מִשּׁוּם מֻוקְצֶה כִּגְרוֹגָרוֹת תֵּדַע דְּהָא עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁמִּילֵּא מַיִם לִבְהֶמְתּוֹ דְּסוֹף כָּל כִּתְבֵי (שַׁבָּת דַּף קכב.) וְעָשָׂה כֶּבֶשׁ לֵירֵד בּוֹ לָא אָסְרִינַן לְיִשְׂרָאֵל גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַעֲשֶׂנּוּ וּמַה שֶׁמְּדַמֶּה לְקַמָּן שֶׁמָּא יִשְׁחֹוט לִשְׁמָא יִסְחֹוט אֲפָרֵשׁ לְקַמָּן בע"ה וְעוֹד יֵשׁ לְפָרֵשׁ דְּאַייְרֵי בְּנִתְלְשׁוּ מע"ש וְכִי תֵּימָא מַאי לְמֵימְרָא קמ"ל דְּשָׁרֵי לְמִטְרַח בְּאוּכְלָא אוֹ לְשַׁוְייָה אוּכְלָא לְרַב הוּנָא כִּדְאִית לֵיהּ בְּפֶרֶק בָּתְרָא דְּשַׁבָּת (דַּף קְנֵה.) וּלְרַב יְהוּדָה כִּדְאִית לֵיהּ וְהָא דְּלָא תְּנָא לֵיהּ הָתָם גַּבֵּי פְּקִיעֵי עָמִיר וְאִינָךְ דִּלְעֵיל מִשּׁוּם דְּמִילֵּי דְּחִיתּוּךְ תָּנֵי בַּהֲדֵי הֲדָדֵי:
'On coupe les courges devant la bête' — Rabbenou Tam dit qu'il s'agit [du cas] où [la courge] a été détachée de [son] attache (mechubar) [le] Chabbat, à l'instar d'une nevela devenue nevela [le] Chabbat. Et il faut dire, selon son explication, qu'il s'agit d'une situation où il n'y a pas lieu d'interdire les courges, ni de peur qu'il [ne] monte et [ne] détache, ni parce qu'elles seraient comme des figues sèches et des raisins secs (grogarot ve-tzimoukin) — car il y a deux raisons d'interdire une chose cueillie de [son] attache : au début de Beitsa (3a) nous interdisons les fruits tombés [d'eux-mêmes] de peur qu'il [ne] monte et [ne] détache, et au début de 'Ein tzadin' (Beitsa 24b), à propos d'un idolâtre qui a apporté un présent, [on dit que] s'il y a de cette espèce [encore] attachée, [c'est] interdit ; et le Kountras explique que même Rabbi Chimon concède que [cela] est comme des figues sèches et des raisins secs, car du fait qu'on ne les a pas cueillis hier on les a 'mis à l'écart' (aktzinhu). Et ainsi paraît-il, car toute cette sougya traite d'un 'préparé douteux' (safek muchan), et il s'agit ici par exemple [du cas] où il a une bête, [de sorte qu'il y a quelque chose de] préparé pour la bête même dans [ce qui est encore] attaché. Et ce qu'on dit dans 'Kol kitvei' (Chabbat 122a) 'qu'un homme ne fasse pas tenir sa bête sur du muktza' (des herbes détachées [le] Chabbat) — le Kountras y explique [que c'est le cas] où elles se tenaient en leur attache, en un endroit où la bête ne pouvait venir ; ou bien il s'agit ici de [quelqu'un] assis et attendant (yochev u-metzapeh) [le moment] où on [les] détachera ; et [pour] la bête aussi, de [quelqu'un] assis et attendant que [peut-être] un sourd-muet, un imbécile ou un mineur l'abatte tandis que d'autres les voient. Et il faut le dire par force, car au début de 'Ha-mevi' (Beitsa 30b) il ressort que, partout où [quelqu'un] n'est pas assis et n'attend [pas], Rabbi Chimon tient [le] muktza ; et il n'y a pas à craindre 'de peur qu'il [ne] détache' sauf [pour] les fruits de l'arbre, faciles à faire tomber et que l'homme convoite et [qu'il] oublie [le Chabbat] ; de même pour un liquide, de peur qu'il [ne] presse, [car] c'est facile ; mais [pour] une chose qui requiert une houe ou une hache, non ; de même les poissons pêchés à Yom Tov, [qui sont] interdits — non à cause de 'peut-être pêchera-t-il', mais au titre du muktza, comme des figues sèches. [Pour] preuve : un idolâtre qui a rempli de l'eau pour sa bête (Chabbat 122a) et a fait une rampe pour [y] descendre — nous n'interdisons pas à l'Israélite par décret 'de peur qu'il [ne le] fasse [lui-même]'. Et ce qu'on assimile plus loin 'peut-être abattra-t-il' à 'peut-être pressera-t-il', je l'expliquerai plus loin. Et on peut encore expliquer qu'il s'agit [du cas] où [les courges] ont été détachées la veille du Chabbat ; et si tu dis 'qu'y a-t-il à enseigner [alors] ?' — il nous enseigne qu'il est permis de se donner de la peine pour [préparer] de la nourriture (li-mtrach be-ukhla) ou de [la] transformer en nourriture, selon Rav Houna comme il l'entend (Chabbat 155a) et selon Rav Yehouda comme il l'entend ; et [si] on ne l'a pas enseigné là-bas à côté des 'bottes de gerbe' et des autres [exemples], [c'est] parce que les choses de coupe (chituch) sont enseignées ensemble.
אִם לֹא הָיְתָה נְבֵלָה מע"ש גָּרְסִינַן וְלָא גָּרְסִינַן מעיו"ט כִּדְמוֹכַח בְּרֵישׁ מַס' בֵּיצָה (דַּף ב.) דְּקָאָמַר גַּבֵּי שַׁבָּת סָתַם לָן תַּנָּא כר"ש דִּתְנַן מְחַתְּכִין אֶת הַדִּילּוּעִין כּוּ' וְהָא דְּקָרֵי לֵיהּ מוּכָן לְאָדָם לֹא שֶׁהָיָה רָאוּי לְשׁוֹחֲטָהּ אֶלָּא כְּלוֹמַר עוֹמֶדֶת לְאָדָם וְאִם תֹּאמַר בפ"ק דְּבֵיצָה (דַּף ו.) גַּבֵּי אֶפְרוֹחַ שֶׁנּוֹלַד בי"ט רַב אָמַר אָסוּר וְקָאָמַר הָתָם אָמְרוּ לוֹ מַה בֵּין זֶה לְעֵגֶל שֶׁנּוֹלַד מִן הַטְּרֵפָה שְׁתֵיק רַב וּפָרִיךְ אַמַּאי שְׁתֵיק רַב לֵימָא לְהוּ הוֹאִיל וּמוּכָן אַגַּב אִמּוֹ לִכְלָבִים וּמְשַׁנֵּי הַשְׁתָּא מוּכָן לְאָדָם לָא הָוֵי מוּכָן לִכְלָבִים דִּתְנַן אִם לֹא הָיְתָה נְבֵלָה כו' מוּכָן לִכְלָבִים הָוֵי מוּכָן לְאָדָם וְהַשְׁתָּא אַמַּאי לֹא מְפָרֵשׁ טַעְמָא מִשּׁוּם דְּהָוֵי מֻוקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר וְכִי תֵּימָא בְּעוֹף וְטָלֶה שֶׁרָאוּי לִיתְּנוֹ חַי לִפְנֵי נֵץ וַאֲרִי לָמָּה לֵיהּ לְאוֹקְמֵיהּ בְּכִי הַאי גַּווְנָא לוֹקְמֵהּ דְּאֵין רָאוּי לְהַאֲכִילוֹ חַי דְּהָוֵי מֻוקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר וּמְפָרֵשׁ ה"ר יוֹסֵף דְּמִמִּשְׁנָה יַתִּירָא דִּיֵּיק דְּכֵיוָן דִּתְנָא אָסוּר לָמָּה לֵיהּ לְמִתְנֵי תּוּ לְפִי שֶׁאֵינוֹ מִן הַמּוּכָן אֶלָּא מַשְׁמַע דְּאִי לֵיכָּא טַעְמָא דְּמֻוקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר כְּגוֹן בְּדָבָר שֶׁרָאוּי לְהַאֲכִילוֹ חַי אוֹ בי"ט אָסוּר מִטַּעַם שֶׁאֵינוֹ מוּכָן וְעוֹמֵד לְמַה שֶׁהָיָה עוֹמֵד בַּתְּחִלָּה:
'Si elle n'était pas [déjà] nevela depuis la veille du Chabbat' — ainsi lit-on, et l'on ne lit pas 'depuis la veille de Yom Tov', comme il ressort au début de Beitsa (2a), [où] l'on dit à propos du Chabbat 'le Tana nous a enseigné de manière indéterminée comme Rabbi Chimon, car nous avons appris 'on coupe les courges, etc.''. Et le fait qu'on l'appelle 'préparé pour l'homme' [ne signifie] pas qu'elle était apte à être abattue, mais [veut dire], pour ainsi dire, qu'elle se tient [destinée] à l'homme. Et si tu objectes : au premier chapitre de Beitsa (6a), à propos d'un poussin né à Yom Tov, Rav dit '[il est] interdit', et l'on dit 'ils lui dirent : quelle différence entre celui-ci et un veau né d'une [bête] terefa ? Rav resta silencieux', et l'on objecte 'pourquoi Rav est-il reste silencieux ? qu'il leur dise 'puisqu'[il est] préparé grâce à sa mère pour les chiens' !', et l'on résout 'maintenant, [ce qui est] préparé pour l'homme n'est pas [forcément] préparé pour les chiens, comme nous avons appris 'si elle n'était pas [déjà] nevela, etc.' — [donc ce qui est] préparé pour les chiens est [à fortiori] préparé pour l'homme' — or [pour le poussin] pourquoi n'explique-t-on pas la raison [comme tenant au fait] que c'est un 'muktza à cause d'un interdit' (muktza mechmat issour) ? et si tu dis 'pour un oiseau ou un agneau, qui convient à être donné vivant devant un faucon ou un lion, pourquoi [l']établir ainsi ? qu'on l'établisse [dans le cas où il] ne convient pas à être nourri vivant, [auquel cas il serait] muktza à cause d'un interdit' — Rabbi Yossef explique qu'on [le] déduit d'une michna superflue : puisque le Tana a enseigné 'interdit', pourquoi enseigner encore 'parce qu'elle n'est pas du préparé' ? plutôt, [cela] implique que, s'il n'y avait pas la raison du 'muktza à cause d'un interdit' — par exemple pour une chose qui convient à être nourrie vivante, ou à Yom Tov — [ce serait] interdit au titre [du fait] qu'elle n'est pas préparée et qu'elle se tient [destinée] à ce à quoi elle se tenait au départ.
💡 Explication

Quel R. Yehouda ? R. Abba : celui de la préparation (hakhana / muktza). Michna (Chabbat 156b) : on coupe des courges devant le bétail et une nevela devant les chiens le Chabbat — mais R. Yehouda : si la bête n'était pas déjà nevela avant Chabbat, c'est interdit (non 'préparée', muktza). De même la bête abattue le Chabbat : non préparée la veille -> interdite.

4
אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: מִי דָמֵי? הָתָם מֵעִיקָּרָא מוּכָן לְאָדָם, וְהַשְׁתָּא מוּכָן לִכְלָבִים. הָכָא מֵעִיקָּרָא מוּכָן לְאָדָם, וְהַשְׁתָּא מוּכָן לְאָדָם! מִי סָבְרַתְּ בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ לַאֲכִילָה עוֹמֶדֶת? בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ לְגַדֵּל עוֹמֶדֶת!

Abaye lui dit : est-ce comparable ? Là-bas, au départ [elle était] préparée pour l'homme, et maintenant [elle est] préparée pour les chiens ; ici, au départ [elle est] préparée pour l'homme, et maintenant [elle est] préparée pour l'homme !

Penses-tu qu'une bête, de son vivant, se tient [destinée] à la consommation ? Une bête, de son vivant, se tient [destinée] à l'élevage (le-gadel) !

💡 Explication

Abaye objecte : pas comparable ! Là (Chabbat 156b), la bête vivante était préparée pour l'homme et, morte sans abattage, devient pour les chiens (changement -> muktza). Mais ici, abattue, elle reste pour l'homme (pas de changement) ! R. Abba réplique : crois-tu qu'une bête vivante est destinée à la consommation ? Non — une bête vivante est destinée à l'élevage (le-gadel). Donc abattue le Chabbat, son usage a bien changé -> muktza.

5
אִי הָכִי, בְּהֵמָה לְרַבִּי יְהוּדָה בְּיוֹם טוֹב הֵיכִי שָׁחֲטִינַן? אָמַר לוֹ: עוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה וְעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל, נִשְׁחֲטָה – הֻובְרְרָה דְּלַאֲכִילָה עוֹמֶדֶת, לֹא נִשְׁחֲטָה – הֻובְרְרָה דִּלְגַדֵּל עוֹמֶדֶת.

Si [c'est] ainsi, comment abattons-nous une bête à Yom Tov selon Rabbi Yehouda ? Il lui dit : elle se tient [destinée] à la consommation et se tient [destinée] à l'élevage ; [si] elle a été abattue — il s'est clarifié (hubrera) qu'elle se tenait [destinée] à la consommation ; [si] elle n'a pas été abattue — il s'est clarifié qu'elle se tenait [destinée] à l'élevage.

📜 Rachi (2)
נִשְׁחֲטָה כְּשֶׁהִיא שְׁחוּטָה מְבֹורָר דְּלַאֲכִילָה עוֹמֶדֶת:
[Si] elle a été abattue — lorsqu'elle est abattue, il est clarifié qu'elle se tient [destinée] à la consommation.
לֹא נִשְׁחֲטָה כְּגוֹן זוֹ שֶׁלֹּא שְׁחָטָהּ אֶתְמוֹל וּמִסְּתָמָא לֹא הִנִּיחָהּ עַל מְנָת לְשָׁחֲטָה בְּשַׁבָּת הִלְכָּךְ הֻובְרְרָה כְּשֶׁקָּדַשׁ הַיּוֹם דִּלְגַדֵּל עוֹמֶדֶת:
[Si] elle n'a pas été abattue — par exemple celle-ci, qu'on n'a pas abattue hier et qu'on n'a vraisemblablement pas laissée dans l'intention de l'abattre [le] Chabbat ; c'est pourquoi il s'est clarifié, lorsque le jour est entré [en sainteté], qu'elle se tient [destinée] à l'élevage.
🗂️ Tossefot (1)
בְּהֵמָה לְרַבִּי יְהוּדָה בי"ט הֵיכִי שָׁחֲטִינַן מַשְׁמַע דְּקָסָבַר אַבַּיֵּי דִּסְתָמָא לַאֲכִילָה עוֹמֶדֶת וְגַבֵּי תַּרְנְגֹולֶת אָמַר אַבַּיֵּי בְּרֵישׁ בֵּיצָה (דַּף ד.) דְּעוֹמֶדֶת לַאֲכִילָה וְעוֹמֶדֶת לְגַדֵּל בֵּיצִים:
'Comment abattons-nous une bête à Yom Tov selon Rabbi Yehouda' — [cela] implique qu'Abaye estime que, de manière indéterminée (setam), elle se tient [destinée] à la consommation ; et à propos d'une poule, Abaye dit au début de Beitsa (4a) qu'elle se tient [destinée] à la consommation et se tient [destinée] à engendrer des œufs.
💡 Explication

Abaye : si [la bête vivante est destinée à l'élevage], comment abattre une bête à Yom Tov selon R. Yehouda (ce serait muktza) ? R. Abba : elle se tient pour les deux (consommation ET élevage) ; abattue -> il se clarifie rétroactivement (hubrera, berira) qu'elle était pour la consommation ; non abattue -> qu'elle était pour l'élevage. (Mais le Chabbat, où l'abattage est interdit, la clarification 'consommation' ne peut s'opérer.)

6
וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה בְּרֵירָה! מְנָא לַן? אִי נֵימָא מִדְּתַנְיָא:

Mais Rabbi Yehouda ne tient pas [le principe de] clarification (berira) ! D'où [le savons]-nous ?

Si l'on dit [que c'est] de ce qui est enseigné :

📜 Rachi (1)
וְהָא לֵית לֵיהּ לְרַבִּי יְהוּדָה בְּרֵירָה וְאִי בְּהֵמָה בְּחַיֶּיהָ לָאו לַאֲכִילָה לְחוּדָהּ קַיְימָא כִּי שָׁחֵיט לָהּ בְּיוֹם טוֹב הֵיכִי מִישְׁתַּרְיָא דִּלְמָא מֵאֶתְמוֹל דַּעְתֵּיהּ לְגַדֵּל הֲוָה:
Mais Rabbi Yehouda ne tient pas [le principe de] clarification — or si une bête, de son vivant, ne se tient pas [destinée] à la seule consommation, lorsqu'il l'abat à Yom Tov, comment devient-elle permise ? peut-être, depuis hier, son intention était-elle [destinée] à l'élevage !
🗂️ Tossefot (1)
מִדְּתַנְיָא הַלּוֹקֵחַ יַיִן לָא גָּרְסִינַן דִּתְנַן דְּבַמִּשְׁנָה לָא תָּנֵי אֶלָּא מִילְּתֵיהּ דְּרַבִּי מֵאִיר וְכֻולָּהּ בְּרֵירָה מְפֹורָשׁ בְּפֶרֶק כָּל הַגֵּט (גִּיטִּין דַּף כֹּה.) וּבִמְרֻובָּה (בּ"ק דַּף סט:) וּבְפֶרֶק בַּכֹּל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לוֹ:):
'De ce qui est enseigné (mi-de-tanya) : celui qui achète du vin' — nous lisons [tanya, braita] et non 'de-tnan' (michna), car dans la michna on n'enseigne que les propos de Rabbi Meir ; et toute [la question de] la berira est expliquée au chapitre 'Kol ha-guet' (Guittin 25a), dans 'Meroubeh' (Baba Kama 69b) et au chapitre 'Be-khôl me'arvin' (Erouvin 36b).
💡 Explication

Objection : mais R. Yehouda n'admet pas la berira (clarification rétroactive) ! D'où le sait-on ? Si c'est de la braita suivante... (le cas du vin acheté aux Kutim).

7
הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים, אוֹמֵר: ״שְׁנֵי לֻוגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה, עֲשָׂרָה מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן, תִּשְׁעָה מַעֲשֵׂר שֵׁנִי״, וּמֵיחֵל וְשׁוֹתֶה מִיָּד, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יוֹסֵי וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹסְרִין.

Celui qui achète du vin d'entre les Kutim dit : 'deux 'login' que je prélèverai à l'avenir, les voici teroumah ; dix [login] — première dîme (maaser richon) ; neuf — deuxième dîme (maaser cheni)', et il rachète [la deuxième dîme] et boit aussitôt — [ce sont] les paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimon interdisent.

📜 Rachi (5)
הַלּוֹקֵחַ יַיִן מִבֵּין הַכּוּתִים לְאַשְׁמוֹעִינַן דְּכוּתִים חֲשׁוּדִין עַל הַתְּרוּמָה וְאֵינָן כְּעַמֵּי הָאָרֶץ שֶׁהַלּוֹקֵחַ מֵהֶן א"צ לְהַפְרִישׁ תְּרוּמָה גְּדוֹלָה כְּדִתְנַן (סוֹטָה דַּף מח.) לְפִי שֶׁשָּׁלַח יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל בְּכָל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל וְרָאָה שֶׁאֵין מַפְרִישִׁין אֶלָּא תְּרוּמָה גְּדוֹלָה בִּלְבַד אַלְמָא אַתְּרוּמָה לָא חֲשִׁידִי וְאַשְׁמוֹעֵי' הָכָא דְּכוּתִים חֲשִׁידִי אַתְּרוּמָה כִּדְקָתָנֵי שְׁנֵי לֻוגִּין שֶׁאֲנִי עָתִיד לְהַפְרִישׁ כו'. וּמִשְׁנָה זוֹ קֹודֶם תַּקָּנָה דְּגָזְרוּ עַל יֵינָם נִשְׁנֵית:
Celui qui achète du vin d'entre les Kutim — pour nous enseigner que les Kutim sont suspects [de négliger] la teroumah, et ne sont pas comme les 'gens du pays' (amei ha-aretz), [dont] celui qui [leur] achète n'a pas besoin de prélever la grande teroumah (teroumah gedola), comme nous avons appris (Sota 48a) 'parce que Yo'hanan le grand prêtre a envoyé [enquêter] dans tout le territoire d'Israël et a vu qu'ils ne prélèvent que la grande teroumah [seule, négligeant les dîmes]' — preuve que, quant à la teroumah, [les amei ha-aretz] ne sont pas suspects ; et [la Guemara] nous enseigne ici que les Kutim sont suspects [quant à] la teroumah, comme on enseigne 'deux login que je prélèverai, etc.'. Et cette michna a été enseignée avant le décret par lequel on a décrété sur leur vin [l'interdisant].
אוֹמֵר שְׁנֵי לֻוגִּין כו' אִם אֵין לוֹ כֵּלִים לְהַפְרִישׁ (כו') אוֹ שֶׁהָיְתָה חֲשֵׁיכָה בְּלֵיל שַׁבָּת שֶׁאֵין שְׁהוּת לְהַפְרִישׁ:
Il dit : 'deux login, etc.' — [le cas] où il n'a pas de récipients pour prélever, ou bien [le cas] où la nuit tombait au soir du Chabbat, [de sorte] qu'il n'y avait pas le temps de prélever.
הֲרֵי הֵן תְּרוּמָה בְּתוֹכוֹ לְמֵאָה לֹוג:
Les voici teroumah — parmi [le vin], pour cent login.
וּמֵיחֵל הַמַּעֲשֵׂר שֵׁנִי הוֹאִיל וְיָכוֹל לְתַקְּנוֹ בַּאֲמִירָה בְּעָלְמָא וְלוֹמַר הֲרֵי הוּא מְחֻולָּל עַל מְעוֹת שֶׁיֵּשׁ לִי בְתוֹךְ הַבָּיִת לֹא הִתִּירוּ לוֹ חֲכָמִים לִשְׁתּוֹתוֹ וְלִסְמֹוךְ עַל הַבְּרֵירָה אֲבָל בִּתְרוּמָה וּשְׁאָר מַעַשְׂרוֹת סָמְכִינַן אַבְּרֵירָה וּלְאַחַר הַשַּׁבָּת כְּשֶׁיַּפְרִישֵׁם אָמְרִינַן הֻובְרַר הַדָּבָר שֶׁזּוֹ הִיא הַתְּרוּמָה וְזֶה לֹא שָׁתָה אֶלָּא חֻולִּין:
Et il rachète (meichel) — la deuxième dîme : puisqu'il peut la rendre apte (la profaner) par une simple parole, en disant 'la voici profanée sur des pièces que j'ai à la maison' ; [pour la deuxième dîme] les Sages ne lui ont pas permis de [la] boire en s'appuyant [seulement] sur la clarification, mais pour la teroumah et les autres dîmes nous nous appuyons sur la clarification, et après le Chabbat, lorsqu'il les prélèvera, nous disons 'il s'est clarifié que ceci est la teroumah, et celui-ci [l'homme] n'a bu que du profane'.
אוֹסְרִין אַלְמָא לְרַבִּי יְהוּדָה לֵית לֵיהּ בְּרֵירָה וְחָייֵשׁ שֶׁמָּא תְּרוּמָה שָׁתָה:
Interdisent — preuve que Rabbi Yehouda ne tient pas [le principe de] clarification, et [qu']il craint que [l'homme] n'ait bu de la teroumah.
💡 Explication

Braita (Tossefta Demai 8:7) : qui achète du vin aux Kutim (suspects sur la teroumah) [sur 100 login], juste avant Chabbat, déclare : '2 login que je prélèverai seront teroumah, 10 maaser richon, 9 maaser cheni', rachète le maaser cheni [sur des pièces] et boit aussitôt — s'appuyant sur la clarification rétroactive (quels login). R. Meir le permet ; R. Yehouda, R. Yossi et R. Chimon interdisent — preuve que R. Yehouda rejette la berira.

🖼️ Schéma
La clarification rétroactive (berira) : le vin acheté aux Kutim Il déclare : '2 login = teroumah, 10 = 1re dîme, 9 = 2e dîme' (qu'il prélèvera après Chabbat). Rabbi Meir : PERMET il boit AUSSITÔT ; la berira clarifiera après coup quels login étaient sacrés R. Yehouda, R. Yossi, R. Chimon : INTERDISENT pas de berira -> on craint d'avoir bu de la teroumah
Le vin des Kutim et la dispute sur la berira.
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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).