גְּמָ' אָמַר רַב הוּנָא דָּרַשׁ ר' חִיָּיא בַּר רַב מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה לְיוֹמָא. וּכְרַבִּי יְהוּדָה דִּמְבַשֵּׁל דִּתְנַן הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל. בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל דִּבְרֵי ר' מֵאִיר ר' יְהוּדָה אוֹמֵר בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת. בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית ר' יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר בְּשׁוֹגֵג יֵאָכֵל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת לַאֲחֵרִים וְלֹא לוֹ בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית לֹא לוֹ וְלֹא לַאֲחֵרִים וּמִי מָצֵית מוֹקְמַתְּ לַהּ בְּשׁוֹגֵג וְר' יְהוּדָה וְהָא בְּמִפְּנֵי שֶׁמִּתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ קָתָנֵי. הָכִי קָאָמַר אע"ג דִּבְמֵזִיד מִתְחַיֵּיב בְּנַפְשׁוֹ בְּשׁוֹגֵג שְׁחִיטָתוֹ כְּשֵׁירָה. וְגָרְסִינַן בְּפֶרֶק מְרֻובֶּה מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר כִּדְדָרֵישׁ רַבִּי חִייָּא אַפִּתְחָא דְּבֵי נְשִׂיאָה וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַשַּׁבָּת כִּי קֹודֶשׁ הִיא לָכֶם מַה קֹודֶשׁ אָסוּר בַּאֲכִילָה אַף מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אֲסוּרִים בַּאֲכִילָה אִי מַה קֹודֶשׁ אֲסוּרִין בַּהֲנָאָה אַף מַעֲשֵׂה שַׁבָּת אֲסוּרִין בַּהֲנָאָה. ת"ל לָכֶם שֶׁלָּכֶם תְּהֵא. יָכוֹל אֲפִילּוּ בְּשׁוֹגֵג ת"ל מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת בְּמֵזִיד אָמַרְתִּי לְךָ וְלֹא בְּשׁוֹגֵג. פְּלִיגִי בָּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא חַד אָמַר מַעֲשֵׂה שַׁבָּת דְּאוֹרָיְיתָא וְחַד אָמַר מַעֲשֵׂה שַׁבָּת דְּרַבָּנַן. מַאן דְּאָמַר דְּאוֹרָיְיתָא כְּדַאֲמַרַן. וּמַאן דְּאָמַר דְּרַבָּנַן אָמַר קְרָא קֹודֶשׁ הִיא לָכֶם הִיא קֹודֶשׁ וְאֵין מַעֲשֶׂיהָ קֹודֶשׁ. וְקַייְמָא לַן דְּכֹל הֵיכָא דִּפְלִיגִי רַב אַחָא וְרָבִינָא הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל. וְשָׁמְעִינַן מִינָּהּ דְּלֵיתֵיהּ לִדְרַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר. הִילְכָּךְ הִילְכְתָא כְּרַבִּי יְהוּדָה דְּאָמַר הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת בֵּין לוֹ בֵּין לַאֲחֵרִים. בְּמֵזִיד יֵאָכֵל לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת לַאֲחֵרִים אֲבָל הוּא לֹא יֹאכַל עוֹלָמִית כָּךְ כָּתַב רַב אִלְפָּס זַ"ל בְּשַׁבָּת פֶּרֶק כִּירָה. ור"י פָּסַק דַּהֲלָכָה כר"מ. וְהֵבִיא רְאָיָה מֵהָא דְּאָמַר כִּי מוֹרֵי רַב לְתַלְמִידָיו מוֹרֵי לְהוּ כר"מ וְכִי דְּרֵישׁ לֵיהּ בְּפִירְקָא דָּרַשׁ כַּר' יְהוּדָה מִשּׁוּם עַמֵּי הָאָרֶץ. אַלְמָא כר"מ סְבִירָא לֵיהּ אֶלָּא שֶׁהָיָה מַחְמִיר לְעַם הָאָרֶץ דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בְּאִיסּוּר שַׁבָּת. וְאָמְרִינַן נָמֵי בְּפֶרֶק כִּירָה (שַׁבָּת דַּף לח.) בָּעוּ מִינֵּיהּ מַר' חַייָּא בַּר אַבָּא שָׁכַח קְדֵירָה ע"ג כִּירָה וּבִשְּׁלָהּ בְּשַׁבָּת מַהוּ. שְׁתֵיק. לְמָחָר נְפַק וְדָרַשׁ לְהוּ הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל בְּמֵזִיד לֹא יֹאכַל. וְלָא שְׁנָא. מַאי וְלָא שְׁנָא. רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ לְהֶיתֵּירָא. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר לְאִיסּוּרָא. וְעוֹד אָמַר הָתָם אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר בַּר שְׁמוּאֵל א"ר אַבָּא אָמַר רַב כָּהֲנָא אָמַר רַב בַּתְּחִלָּה הָיוּ אוֹמְרִים הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְהוּא הַדִּין לַשּׁוֹכֵחַ. מִשֶּׁרַבּוּ מַשְׁהִין בְּמֵזִיד וְאָמְרוּ שֶׁכּוֹחִין אֲנַחְנוּ חָזְרוּ וְקָנְסוּ אַף עַל הַשּׁוֹכֵחַ. וְהַגְּאוֹנִים כָּתְבוּ דְּהָאִידָּנָא דָּרְשִׁינַן בְּפִירְקָא וְאוֹרוֹיֵי מוֹרִינַן כְּרַבִּי יְהוּדָה. דִּנְפִישִׁי עַמֵּי הָאֲרָצוֹת וּמְזַלְזְלֵי בְּאִיסּוּרֵי. וּלְפִי מַה שֶּׁהוֹכִיחַ ר"י דַּהֲלָכָה כְּר' מֵאִיר דְּהַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל קָשֶׁה לפרש"י שֶׁפֵּירֵשׁ בְּפֶרֶק אֵין צָדִין (בֵּיצָה דַּף כֹּד:) גַּבֵּי
GUEMARA. Rav Houna a dit : Rabbi 'Hiyya bar Rav a enseigné (darach) au nom de Rav : [la viande] est interdite à la consommation pour la journée [du Chabbath elle-même], et c'est conforme à Rabbi Yehouda concernant celui qui cuisine. Car nous avons appris [dans la Michna] : Celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance (be-choguer, sans intention fautive), il peut manger [ce qu'il a cuisiné] ; avec intention (be-mezid, sciemment), il ne peut pas manger — paroles de Rabbi Meir. Rabbi Yehouda dit : par inadvertance, il peut manger à la sortie du Chabbath ; avec intention, il ne mangera jamais. Rabbi Yo'hanan haSandelar dit : par inadvertance, [cela] pourra être mangé à la sortie du Chabbath par d'autres mais pas par lui ; avec intention, cela ne sera jamais mangé, ni par lui ni par d'autres. Or, peux-tu établir [notre Michna sur la che'hita] selon le cas de l'inadvertance et selon Rabbi Yehouda ? Mais [la Michna] enseigne bien « parce qu'il est passible de mort (mit'hayyev be-nafcho) » [ce qui implique le cas de l'intention] ! [Réponse :] Voici ce qu'elle veut dire : bien qu'avec intention il soit passible de mort, [néanmoins] par inadvertance sa che'hita est kechera (valide). Et nous lisons dans le chapitre Merouba (Baba Kama) : Quelle est la raison [de la position] de Rabbi Yo'hanan haSandelar ? Comme l'a exposé Rabbi 'Hiyya à la porte de la maison du Nassi (patriarche) : « Vous garderez le Chabbath car il est saint (kodech) pour vous » — de même que ce qui est saint (kodech) est interdit à la consommation, de même les actes [accomplis] le Chabbath sont interdits à la consommation. [Dira-t-on :] de même que le kodech est interdit même au profit (hana'a), de même les actes du Chabbath seraient interdits au profit ? [Non,] l'enseignement dit « pour vous » : qu'il soit à vous (c'est-à-dire qu'on peut en tirer profit). Peut-on aller jusqu'à dire même dans le cas de l'inadvertance [que ce soit interdit] ? L'enseignement dit « ceux qui le profanent seront mis à mort » : c'est de l'intention (mezid) que Je t'ai parlé, et non de l'inadvertance (choguer). Rav A'ha et Ravina divergent là-dessus : l'un dit que [l'interdiction des] actes du Chabbath est de la Tora (de-oraita), et l'autre dit que [l'interdiction des] actes du Chabbath est rabbinique (de-rabbanan). Celui qui dit de-oraita, [c'est] comme nous l'avons dit [par le verset ci-dessus]. Et celui qui dit de-rabbanan, [explique que] le verset dit « il est saint (kodech) pour vous » : lui [le Chabbath] est saint, mais ses actes ne sont pas saints [donc l'interdiction n'est que rabbinique, le verset n'étant qu'un appui]. Et nous tenons pour établi que partout où Rav A'ha et Ravina divergent, la halakha suit l'avis de celui qui est le plus indulgent (ha-meikel). Nous en déduisons qu'on ne suit pas l'avis de Rabbi Yo'hanan haSandelar. Dès lors la halakha est comme Rabbi Yehouda qui dit : celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger à la sortie du Chabbath, aussi bien lui que d'autres ; avec intention, cela sera mangé à la sortie du Chabbath par d'autres, mais lui ne mangera jamais. Ainsi a écrit Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie, dans [le traité] Chabbath, chapitre Kira. Mais le Ri (Rabbenou Yits'hak) a tranché que la halakha est comme Rabbi Meir. Et il a apporté une preuve de ce qui est dit : lorsque Rav enseignait à ses élèves, il leur enseignait comme Rabbi Meir, mais lorsqu'il l'exposait dans la leçon publique (pirka), il l'exposait comme Rabbi Yehouda, à cause des gens du peuple ignorants (amei ha-arets). Il apparaît donc qu'il tenait [en principe] comme Rabbi Meir, sauf qu'il durcissait [la position] pour l'homme du peuple ignorant, afin qu'ils ne prennent pas à la légère l'interdit du Chabbath. Et nous disons aussi dans le chapitre Kira (Chabbath 38a) : On demanda à Rabbi 'Hiyya bar Abba : quelqu'un a oublié une marmite sur le fourneau (kira) et elle a cuit le Chabbath, quel est le statut ? Il resta silencieux. Le lendemain il sortit et leur exposa : celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger, avec intention il ne peut pas manger. « Et il n'y a pas de différence. » Que signifie « il n'y a pas de différence » ? Rabba et Rav Yossef disent tous deux : [c'est] pour l'autorisation [le cas de l'oubli est comme l'inadvertance]. Rav Na'hman bar Yits'hak dit : [c'est] pour l'interdiction [le cas de l'oubli est comme l'intention]. Et il est dit encore là-bas : Rav Yehouda a dit au nom de Bar Chmouel, [qui a dit] au nom de Rabbi Abba, au nom de Rav Kahana, au nom de Rav : Au début on disait « celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger », et il en va de même pour celui qui oublie. Depuis que se sont multipliés ceux qui laissent [cuire] avec intention et disent « nous avons oublié », on est revenu là-dessus et l'on a imposé une pénalité (kenas) même sur celui qui oublie. Et les Gueonim ont écrit que de nos jours nous exposons dans la leçon publique (pirka) et nous enseignons la pratique comme Rabbi Yehouda, car les gens du peuple ignorants (amei ha-aratsot) se sont multipliés et prennent à la légère les interdits. Or, selon ce qu'a démontré le Ri, que la halakha est comme Rabbi Meir — [savoir] que celui qui cuisine le Chabbath par inadvertance peut manger — cela fait difficulté pour l'explication de Rachi (peiroush Rachi) qu'il a donnée dans le chapitre Ein Tsadin (Betsa 24b), à propos de :
עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ בְּמִינוֹ בִּמְחֻובָּר אָסוּר לְעָרֵב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ ופרש"י שֶׁלֹּא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת יוֹם טוֹב וַהֲרֵי הַמְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת שֶׁנַּעֲשָׂה הַמְּלָאכָה ע"י יִשְׂרָאֵל וְאָמַר בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְאַמַּאי הָא נֶהֱנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת. וְכִי תֵּימָא מְבַשֵּׁל שָׁאנֵי שֶׁהָיָה רָאוּי לְכוֹס וְהָיָה רָאוּי לֵיהָנוֹת מִמֶּנּוּ בְּלֹא מְלֶאכֶת שַׁבָּת. הָא אָמְרִינַן לְקַמָּן בִּשְׁמַעְתָּא הַשּׁוֹחֵט בְּשַׁבָּת בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל הֵיכָא דְּהָיָה לוֹ חוֹלֶה וְהִבְרִיא דְּלָא אִיתַּקְצַאי בֵּין הַשְּׁמָשׁוֹת וְלֹא אֲסָרָהּ מִטַּעַם שֶׁנֶּהֱנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת. וְגַם אִיסּוּר שַׁבָּת לֵיכָּא בְּשׁוֹגֵג לר"מ וְעוֹד אֲנִי אוֹמֵר אֲפִילּוּ רַבִּי יְהוּדָה דְּאָסַר מְבַשֵּׁל בְּשׁוֹגֵג הַיְינוּ מִשּׁוּם דְּקָנֵיס שׁוֹגֵג אַטּוּ מֵזִיד כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק הַנִּיזָּקִין (גִּיטִּין דַּף נג:) אֲבָל מִשּׁוּם דְּלָא יֵהָנֶה מִמְּלֶאכֶת שַׁבָּת שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ אִיסּוּר בְּשׁוֹגֵג לָא קָאָסַר וְכָל שֶׁכֵּן כְּשֶׁהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹשֶׂה הַמְּלָאכָה מֵעַצְמוֹ לְצֹורֶךְ יִשְׂרָאֵל. עַל כֵּן נִרְאֶה דְּטַעֲמָא דְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן לְיִשְׂרָאֵל אִם יֵשׁ בְּמִינוֹ בַּמְּחִיבָּר שֶׁאָסוּר לְעָרֵב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לְתוֹלְשָׁם וְלַהֲבִיאָם הִילְכָּךְ צָרִיךְ לְהַמְתִּין לָעֶרֶב בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ מִשּׁוּם שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לַהֲבִיאָם לְאָוכְלָן בַּלַּיְלָה מִיָּד. וּמִתּוֹךְ טַעְמוֹ שֶׁל רַשִׁ"י פָּסַק דְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן שֶׁמֻּותָּר בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי מִמַּה נַפְשָׁךְ כְּמוֹ בֵּיצָה שֶׁנּוֹלְדָה בָּזֶה שֶׁמֻּותָּר בָּזֶה בִּשְׁנֵי יָמִים טוֹבִים שֶׁל גָּלִיּוֹת כְּדִפְסַק פֶּרֶק קַמָּא דְּיוֹם טוֹב. וְעוֹד הֵבִיא רְאָיָה מִפֶּרֶק בְּכָל מְעָרְבִין (עֵירוּבִין דַּף לט:) מֵהַהוּא טַבְיָא דְּאִיתְּצוֹד בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן וְאִישְׁתְּחִיט בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי. וּלְפִי הַטַּעַם שֶׁפֵּירַשְׁתִּי אָסוּר אַף בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי כְּדֵי שֶׁלֹּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לְהָבִיא בְּיוֹם טוֹב רִאשׁוֹן כְּדֵי שֶׁיֹּאכְלֵם בְּיוֹם טוֹב שֵׁנִי וְצָרִיךְ לְהַמְתִּין בְּמוֹצָאֵי יוֹם טוֹב שֵׁנִי בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. וְטַבְיָא דְּעֵירוּבִין אִיתְּצִיד מִמֵּילָא ע"י מְצוּדוֹת שֶׁהָיוּ פְּרוּסוֹת מֵעֶרֶב יוֹם טוֹב וְלֹא עוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהֵבִיא דּוֹרוֹן הָיָה. וְלָא גָּזְרִינַן שֶׁמָּא יְצוּדֶנּוּ יִשְׂרָאֵל כִּדְאָמְרִינַן בִּשְׁמַעְתִּין הַמְבַשֵּׁל בְּשׁוֹגֵג יֹאכַל וְלָא גָּזְרִינַן שֶׁלֹּא יְבַשֵּׁל בְּמֵזִיד אֶלָּא דַּוְקָא שֶׁמָּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים לַעֲשׂוֹת. וְדַוְקָא כְּשֶׁהָעוֹבֵד כּוֹכָבִים עוֹשֶׂה בִּשְׁבִיל יִשְׂרָאֵל אֲבָל בְּעוֹבֵד כּוֹכָבִים הָעוֹשֶׂה לְעַצְמוֹ לָא גָּזְרִינַן כִּדְמוֹכַח בְּפֶרֶק הַשּׁוֹאֵל דַּף קנא. אִם רוֹב עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים בָּעִיר לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת רוֹחֵץ בָּהּ מִיָּד. וְאִם הֱבִיאָם הָעוֹבֵד כּוֹכָבִים מִמָּקוֹם רָחוֹק רָאוּי הוּא שֶׁיַּמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לַהֲבִיאָם מֵאוֹתוֹ מָקוֹם וּמִסְתַּבֵּר דְּלָא הֶחְמִירוּ כֻּולֵּי הַאי אֶלָּא בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ לְהָבִיא מֵאוֹתוֹ הַמִּין מִמָּקוֹם קָרוֹב שֶׁנִּמְצָא וּלְהַאי טַעְמָא נָמֵי גַּבֵּי מְבַשֵּׁל בְּשַׁבָּת אֵין צָרִיךְ לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיַּעֲשׂוּ דְּלָא גְּזוּר לְהַמְתִּין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ אֶלָּא בְּדָבָר הַנַּעֲשֶׂה עַל יְדֵי עוֹבֵד כּוֹכָבִים דְּחָיְישִׁינַן בְּאִיסּוּר אֲמִירָה לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים שֶׁהוּא קַל שֶׁמָּא יֹאמַר לְעוֹבֵד כּוֹכָבִים ביו"ט אוֹ בְּשַׁבָּת לַהֲבִיאוֹ לְמַהֵר אֲכִילָתוֹ בַּלַּיְלָה. וְכֵן הַהוּא דְּפֶרֶק קַמָּא דְּשַׁבָּת דַּף יח: לֹא תְּמַלֵּא אִשָּׁה קְדֵירָה עֲסָסִיּוֹת וְתֻורְמוֹסִין עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה וְאִם עָשָׂה כֵּן לְמוֹצְאָהּ שַׁבָּת אֲסוּרִין בִּכְדֵי שֶׁיֵּעָשׂוּ. אֲבָל בְּדָבָר הַנַּעֲשֶׂה בְּשַׁבָּת ע"י יִשְׂרָאֵל לֹא שַׁיָּיךְ לְמִיגְזַר וּמֻותָּר לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִיָּד: וְנָסְבִין חַבְרַיָּא לְמֵימַר ר' יְהוּדָה הִיא אֲבָל לְר"מ שָׁרִי בַּאֲכִילָה אֲפִילּוּ בּוֹ בַּיּוֹם וא"ת וְהָא אֵין יָכוֹל לְמֻולְּחָה בְּשַׁבָּת. וי"ל שֶׁיֹּאכְלֶנּוּ בְּאֻומְצָא בְּלֹא מֶלַח ואע"ג דְּאִיכָּא לָאו בְּדַם הָאֵיבָרִים כִּדְאִיתָא בִּכְרִיתוֹת בְּפֶרֶק דַּם שְׁחִיטָה (כְּרִיתוּת דַּף כא:) הַיְינוּ כְּשֶׁפֵּירַשׁ מִן הַבָּשָׂר אֲבָל כָּל זְמַן שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ אֵין בּוֹ מִשּׁוּם אִיסּוּר. כִּדְמוֹכַח לְקַמָּן בְּפֶרֶק כָּל הַבָּשָׂר (חֻולִּין דַּף קיא.) שֶׁהָיוּ אוֹכְלִין כָּבֵד שֶׁלֹּא פָּלַט דָּמוֹ דַּחֲלָטוֹ לֵיהּ בְּחַלָּא וְשָׁרִי הוּא וְחַלָּא לְפִי שֶׁהַחֹומֶץ צוֹמֵת אֶת הַדָּם בְּתוֹךְ הַבָּשָׂר וְשׁוּב אֵינוֹ יוֹצֵא אַף ע"י בִּישּׁוּל דְּאִי חַלָּא אֲסִיר לְפִי שֶׁנִּפְלַט הַדָּם מִן הַכָּבֵד לְתוֹכוֹ אִיהוּ נָמֵי אָסוּר כִּי הֵיכִי דְּפָלֵיט הֲדַר בָּלַע. וְעוֹד אָמְרִינַן הָתָם דַּף קיב. כִּכָּר שֶׁחָתַךְ עָלָיו בָּשָׂר פֵּירוּשׁ שֶׁלֹּא נִצְלָה כָּל צָרְכּוֹ הַכִּכָּר אָסוּר וּבָשָׂר מֻותָּר. הַכִּכָּר אָסוּר לְפִי שֶׁנִּפְלַט דַּם הַבָּשָׂר וְנִבְלָע בּוֹ אֲבָל הַבָּשָׂר מֻותָּר אע"פ שֶׁבָּלוּעַ הַדָּם בּוֹ וּלְקַמָּן (חֻולִּין דַּף טו:) בִּשְׁמַעְתִּין אָמְרִינַן נָמֵי הַשּׁוֹחֵט לַחוֹלֶה בְּשַׁבָּת מֻותָּר לַבָּרִיא בְּאֻומְצָא. וְאָמְרִינַן נָמֵי בְּשַׁבָּת בְּפֶרֶק מְפַנִּין (שַׁבָּת דַּף קכח.) דְּבָשָׂר תָּפֵל אָסוּר לְטַלְטְלוֹ אֲבָל בַּר אַוְוזָא שָׁרֵי דַּחֲזֵי לְאֻומְצָא. וּלְכָךְ הָיָה אוֹמֵר ר"ת דְּאֵין צָרִיךְ לִמְלֹוחַ בָּשָׂר לְצָלִי דְּאַף אִם לֹא פָּלַט כָּל דָּמוֹ שָׁרִי בַּאֲכִילָה. וְאֵין לַאֲסִיר מִשּׁוּם שֶׁנִּכְנַס בּוֹ הַדָּם מִצַּד זֶה לְצַד זֶה וַחֲשִׁיב כְּדַם הָאֵיבָרִים שֶׁפֵּירַשׁ. דְּלָא מִיבַּעְיָא אִם נִצְלָה יָפֶה דְּאָז נִפְלַט הַדָּם לַחוּץ. אֶלָּא אֲפִי' לֹא נִצְלָה יָפֶה וְלֹא נִפְלַט כָּל הַדָּם לַחוּץ שָׁרִי כִּי מַה שֶּׁיּוֹצֵא לַחוּץ נוּרָא מִישְׁאָב שָׁאַב לֵיהּ וּמִישְׁרָק שְׁרִיק. וּמַה שֶׁנִּשְׁאַר בְּתוֹכוֹ הָוֵי דַּם הָאֵיבָרִים שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ וְלָא חֲשִׁיב כְּפֵירֵשׁ מַה שֶׁהַדָּם הוֹלֵךְ בְּתוֹכוֹ מִצַּד זֶה לְצַד זֶה כִּדְחָזֵינַן בְּכִכָּר שֶׁחָתַךְ עָלָיו בָּשָׂר שֶׁהַכִּכָּר אָסוּר מֵחֲמַת דַּם הַבָּשָׂר אַלְמָא לֹא נִצְלָה כָּל צָרְכּוֹ אַפֵּ"ה בָּשָׂר מֻותָּר הִלְכָּךְ לָא בָּעֵי מְלִיחָה לְצָלִי וְגַם לֹא הֲדָחָה. מִיהוּ צָרִיךְ שִׁפְשׁוּף לְפִי שֶׁאֵין לַקַּצָּבִים סַכִּין מְיֻוחָד לַחֲלָבִים. וּבְרֵישׁ כֵּיצַד צוֹלִין גַּבֵּי מֻולְיָיתָא שָׁרִי פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י אע"פ שֶׁלֹּא מִלְחוֹ אֶלָּא מְעַט לְצָלִי. מַשְׁמַע מִדְּבָרָיו דְּצָלִי בָּעֵי מְלִיחָה קְצָת וְלָא כֻּולֵּי הַאי כְּמוֹ לִקְדֵירָה. וּדְבַר תֵּימַהּ הוּא דְּמַה מְהַנְּיָא מְלִיחָה קְצָת דְּאֵין הַכָּבֵד יוֹצֵא מִידֵי דָּמוֹ עַד שֶׁיִּמְלָחֶנּוּ יָפֶה יָפֶה. וְהָא דְּאָמְרִינַן בפ"ק דְּיוֹם טוֹב דַּף יא. וְשָׁוִין שֶׁמּוֹלְחִין עָלָיו בָּשָׂר לְצָלִי לָאו מִשּׁוּם דְּאִיתְּסַר בְּלֹא מְלִיחָה אֶלָּא מִנְהָג הוּא לִמְלֹוחַ מְעַט לְצָלִי כִּי לֹא יֹאכַל תָּפֵל מִבְּלִי מֶלַח. וּבְפֶרֶק הַקּוֹמֵץ רַבָּה (מְנָחוֹת דַּף כא.) גָּרְסִינַן מוֹלְחוֹ וְהוֹפְכוֹ וְחוֹזֵר וּמוֹלְחוֹ אָמַר רָבָא וְכֵן לִקְדֵירָה וְלָא גָּרְסִינַן וְכֵן לְצָלִי:
Un idolâtre (oved kokhavim) qui a apporté un présent (doron) à un Juif : s'il existe une espèce semblable [encore] attachée au sol (be-me'houbar) [donc susceptible d'avoir été cueillie le jour de fête], c'est interdit [jusqu'à ce] qu'on attende, [le soir venu], le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites [c'est-à-dire cueillies]. Et Rachi a expliqué : afin qu'on ne tire pas profit d'un travail [fait] le jour de fête (Yom Tov). Or voici que celui qui cuisine le Chabbath, dont le travail a été accompli par un Juif, [Rabbi Meir] a dit que par inadvertance il peut manger — et pourquoi donc ? Ne tire-t-il pas profit d'un travail [fait] le Chabbath ! Et si tu dis que le cas de celui qui cuisine est différent, parce que [la viande] était déjà propre à être grignotée crue (kos) et qu'il était possible d'en tirer profit sans le travail du Chabbath — mais [nous réfutons cela car] nous disons plus loin dans notre passage (chma'ta) : celui qui abat le Chabbath par inadvertance peut manger, dans le cas où il avait un malade [dont on craignait pour la vie] et qu'il a guéri, [la viande étant permise] parce qu'elle n'a pas été écartée (lo it'aktsai, non frappée de mouktse) au moment du crépuscule (bein ha-chemachot) — et [la Guemara] ne l'a pas interdite au motif qu'on tirerait profit d'un travail du Chabbath. De plus, il n'y a pas d'interdit du Chabbath dans l'inadvertance selon Rabbi Meir. Et je dis encore ceci : même Rabbi Yehouda, qui interdit [la nourriture de] celui qui cuisine par inadvertance, c'est uniquement parce qu'il impose au cas d'inadvertance (choguer) une pénalité à cause du cas d'intention (mezid), comme il est exposé dans le chapitre haNizakin (Guittin 53b) ; mais au motif qu'on ne tirerait pas profit d'un travail du Chabbath où l'interdit à été commis par inadvertance, il n'interdit pas — et à plus forte raison lorsque c'est l'idolâtre qui accomplit le travail de lui-même pour le besoin d'un Juif. C'est pourquoi il apparaît que la raison [pour laquelle] un idolâtre ayant apporté un présent à un Juif — s'il existe une espèce semblable [encore] attachée au sol — [pour laquelle] il est interdit [d'en manger avant] qu'on attende le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites, [cette raison] est de peur qu'on ne dise à l'idolâtre de les cueillir et de les apporter. Dès lors il faut attendre, le soir, le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites, afin qu'on ne dise pas à l'idolâtre de les apporter pour les manger la nuit même, immédiatement. Et à partir de la raison [donnée] par Rachi, il a tranché qu'un idolâtre ayant apporté un présent le premier jour de fête, [ce présent] est permis le second jour de fête par le raisonnement « de toute façon » (mi-ma nafchakh), comme l'œuf pondu en ce [premier jour] qui est permis en cet [autre jour] lors des deux jours de fête des communautés de la diaspora (galouyot), ainsi qu'il a tranché au premier chapitre de [traité] Yom Tov (Betsa). Et il a apporté encore une preuve du chapitre Bé-khôl Me'arvin ('Erouvin 39b), du cas de cette gazelle qui fut prise au piège (it'tsod) le premier jour de fête et abattue le second jour de fête [et fut permise]. Mais selon la raison que j'ai exposée, c'est interdit même le second jour de fête, afin qu'on ne dise pas à l'idolâtre d'apporter [le présent] le premier jour de fête afin de le manger le second jour de fête ; et il faut attendre, à la sortie du second jour de fête, le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites. Et la gazelle de ['Erouvin] fut prise d'elle-même, au moyen de filets qui étaient tendus depuis la veille du jour de fête, et il ne s'agissait pas d'un idolâtre ayant apporté un présent. Et nous ne décrétons pas [d'interdiction] de peur qu'un Juif ne la chasse [lui-même], de même que nous disons dans notre passage : celui qui cuisine par inadvertance peut manger, et nous ne décrétons pas [d'interdiction] de peur qu'il ne cuisine avec intention — mais [nous décrétons] uniquement de peur qu'on ne dise à l'idolâtre d'agir. Et [cela] spécifiquement lorsque l'idolâtre agit pour le compte d'un Juif ; mais dans le cas d'un idolâtre qui agit pour lui-même, nous ne décrétons pas [d'interdiction], comme cela ressort du chapitre haChoel (Baba Metsia 151a) : si la majorité [des habitants] de la ville sont des idolâtres, à la sortie du Chabbath il [le Juif] se baigne [dans le bain chauffé] immédiatement. Et si l'idolâtre les [les fruits] a apportés d'un lieu éloigné, il convient qu'il [le Juif] attende le laps de temps nécessaire pour qu'on puisse les apporter depuis ce lieu[-là]. Et il est raisonnable qu'on n'ait pas été aussi rigoureux [que d'exiger d'attendre la distance réelle], mais [seulement] le laps de temps nécessaire pour qu'on puisse apporter cette même espèce depuis un lieu proche où elle se trouve. Et selon cette raison, aussi, dans le cas de celui qui cuisine le Chabbath, il n'est pas nécessaire d'attendre le laps de temps nécessaire pour qu'elles soient faites — car on n'a décrété d'attendre ce laps de temps que pour une chose faite par l'intermédiaire d'un idolâtre, parce que nous craignons, dans l'interdit de dire [d'agir] à un idolâtre — qui est un [interdit] léger — qu'on ne dise à l'idolâtre, le jour de fête ou le Chabbath, de l'apporter, pour hâter sa consommation la nuit. De même, ce cas du premier chapitre de [traité] Chabbath (18b) : une femme ne remplira pas une marmite de pois broyés (asasiyot) et de lupins (tourmoussin) la veille du Chabbath à la tombée de la nuit, et si elle a fait ainsi, à la sortie du Chabbath ils sont interdits [le temps] du laps de temps nécessaire pour qu'ils soient faits. Mais pour une chose faite le Chabbath par l'intermédiaire d'un Juif, il n'y a pas lieu de décréter [une telle interdiction], et c'est permis à la sortie du Chabbath immédiatement. Et les compagnons [de l'étude] se sont pris à dire : c'est [selon] Rabbi Yehouda, mais selon Rabbi Meir c'est permis à la consommation même le jour même [du Chabbath]. Et si tu dis : mais on ne peut pas la [la viande] saler le Chabbath [pour en extraire le sang] ! On peut répondre qu'il la mangera crue en morceau (be-oumtsa) sans sel. Et bien qu'il y ait un interdit formel (lav) concernant le sang des membres (dam ha-eivarim), comme cela figure dans [traité] Keritot au chapitre Dam Che'hita (Keritot 21b), cela [ne vaut] que lorsqu'il [le sang] s'est séparé de la viande ; mais tant qu'il ne s'est pas séparé, il n'y a pas d'interdit à son sujet. Comme cela ressort plus loin, au chapitre Kol haBassar (Houlin 111a) : on mangeait un foie qui n'avait pas rejeté son sang, parce qu'on l'avait ébouillanté (a'hlato) dans du vinaigre ('hala), et c'est permis, lui [le foie] et le vinaigre — parce que le vinaigre fige (tsomet) le sang à l'intérieur de la viande, et [le sang] ne ressort ensuite plus, même par la cuisson. Car si le vinaigre était interdit parce que le sang du foie s'y serait rejeté, [le foie] lui aussi serait interdit, car de même qu'il rejette [le sang], il le réabsorbe. Et il est dit encore là-bas (Houlin 112a) : une miche de pain sur laquelle on a découpé de la viande — explication : qui n'était pas rôtie à suffisance — la miche est interdite et la viande permise. La miche est interdite parce que le sang de la viande s'y est rejeté et absorbé, mais la viande est permise bien que le sang y soit absorbé. Et plus loin (Houlin 15b) dans notre passage, nous disons également : celui qui abat [un animal] pour un malade le Chabbath, [la viande] est permise à l'homme bien-portant [pour être mangée] crue en morceau (be-oumtsa). Et nous disons aussi dans [traité] Chabbath, au chapitre Mefanin (Chabbath 128a) : que la viande fade [non salée] (basar tafel) est interdite à la manipulation (tiltoul), mais [la chair d']une oie (bar avaza) est permise, parce qu'elle est propre à être mangée crue en morceau (oumtsa). C'est pourquoi Rabbenou Tam (Rabbenou Tam) disait qu'il n'est pas nécessaire de saler la viande destinée au rôti (tsali), car même si elle n'a pas rejeté tout son sang, elle est permise à la consommation. Et il n'y a pas lieu de l'interdire au motif que le sang s'y serait déplacé d'un côté à l'autre et serait considéré comme du sang des membres qui s'est séparé. Car il n'est pas besoin de dire [le cas où] elle a bien rôti, car alors le sang est rejeté au-dehors ; mais même si elle n'a pas bien rôti et que tout le sang n'a pas été rejeté au-dehors, c'est permis — car ce qui sort au-dehors, le feu (noura) l'aspire (micheav chaav) et l'assechet (michrak chrik), et ce qui reste à l'intérieur est [du statut de] sang des membres qui ne s'est pas séparé. Et le déplacement du sang à l'intérieur d'un côté à l'autre n'est pas considéré comme une séparation, ainsi que nous le voyons dans le cas de la miche sur laquelle on a découpé de la viande, où la miche est interdite à cause du sang de la viande — preuve que [même si la viande] n'a pas rôti à suffisance, malgré tout la viande est permise. Dès lors [la viande] destinée au rôti ne requiert ni salage (méli'ha) ni rinçage (hada'ha) ; toutefois, elle requiert un frottement (chifchouf), parce que les bouchers n'ont pas de couteau réservé aux graisses ('halavim). Et au début de [chapitre] Keitsad Tsolin (Pessa'him), à propos de « des rognons — c'est permis », Rachi a expliqué : bien qu'on ne l'ait salé que peu, pour le rôti. Il ressort de ses paroles que le rôti requiert un peu de salage, mais pas autant que pour [la cuisson en] marmite (kedera). Et c'est chose étonnante, car en quoi un salage partiel serait-il utile, puisque le foie ne se débarrasse de son sang que lorsqu'on le sale très bien ? Et ce que nous disons au premier chapitre de [traité] Yom Tov (Betsa 11a) : « et ils s'accordent qu'on peut saler dessus [le jour de fête] de la viande pour le rôti » — ce n'est pas parce que [la viande] serait interdite sans salage, mais [parce que] c'est une coutume (minhag) de saler un peu pour le rôti, car on ne mange pas [volontiers de la viande] fade sans sel. Et au chapitre haKomets Rabba (Mena'hot 21a) nous lisons : « on le sale, on le retourne, on le sale de nouveau ; Rava a dit : et de même pour [la cuisson en] marmite » — et nous ne lisons pas « et de même pour le rôti ».