Sougya : La sougya poursuit le débat sur l'arrachement des simanim (ikkour) chez l'oiseau : si la chehita de l'oiseau vient de la Torah (Rabbi), il y a ikkour ; Rav Achi soutient l'inverse, et si elle ne vient que des Sages elle suit en tout la bête. Ravina rapporte Ravin bar Kisi (l'absence d'ikkour ne vaut qu'en melika, non en chehita), contre Chmouel.
Zeiri pose ensuite : vertèbre brisée + la majeure partie de la chair = nevela (charogne), et Rav Hisda le prouve par la melika au couteau (Zevahim 68a) qui rend impur dans la gorge — donc nevela, et non simple tereifa que le couteau purifierait. La Guemara objecte que la melika au couteau n'est pas du tout une chehita : pour Rav Houna c'est mahlid (lame cachée, haldah), pour Rava c'est dores (pression) ; chacun justifie pourquoi il rejette l'autre motif.
Enfin, départ d'une discussion sur l'olat ha-of qui requiert deux simanim et la hevdela (séparation tête/corps) : le critère retenu est qu'est requis à la séparation tout ce qui est 'dans la chehita', non ce qui l'invalide.
Mais pour celui qui dit qu'il y a [une source pour] la chehita (abattage) de l'oiseau dans la Torah, il y a [aussi] ikkour (disqualification par arrachement des simanim).
Suite d'un débat (depuis 20a) sur l'ikkour : l'arrachement des simanim (trachée et oesophage détachés au lieu d'être tranchés) invalide-t-il l'abattage de l'oiseau comme celui de la bête ? Pour celui qui tient que la chehita de l'oiseau a une source dans la Torah (par une halakha transmise oralement à Moche au Sinaï), oui : l'ikkour invalide aussi l'oiseau.
[Rav Achi] lui dit : au contraire, l'inverse est plus logique ! Pour celui qui dit qu'il y a [une source pour] la chehita de l'oiseau dans la Torah, il y a lieu de dire que c'est ainsi qu'Il [le] lui a enseigné — qu'il n'y a pas d'ikkour ; et même pour celui qui dit [que le statut de l'oiseau est] comme [celui de] la bête, quant à l'ikkour, qu'il ne soit pas comme la bête.
Rav Achi renverse : justement parce que la chehita de l'oiseau tient à un enseignement oral (non explicite), on peut soutenir que cet enseignement comportait qu'il n'y a pas d'ikkour pour l'oiseau. Et même pour celui qui dérive le statut de l'oiseau de celui de la bête (par hekech), Dieu a pu enseigner que, pour l'ikkour, l'oiseau ne se conforme pas à la bête.
Mais pour celui qui dit qu'il n'y a pas [de source pour] la chehita de l'oiseau dans la Torah, mais seulement des paroles des Scribes (mi-divrei soferim) — d'où l'apprennent-ils ? De la bête : [donc] toute la chose [est] comme [pour] la bête !
À l'opposé : pour celui qui tient que la chehita de l'oiseau n'est que d'institution rabbinique (divrei soferim), sur quoi les Sages se sont-ils appuyés ? Sur le modèle de la bête. Dès lors, ils l'ont institué en tout point comme la bête — y compris l'ikkour, qui invalide donc aussi l'oiseau.
Ravina a dit : Ravin bar Kisi m'a dit : ce qu'enseigne Rami bar Ye'hezkel, [qu']il n'y a pas d'ikkour des simanim pour l'oiseau — nous ne l'avons dit que pour la melika (pincement), mais pour la chehita, il y a ikkour. Or Rabbi Yirmeya n'a-t-il pas dit au nom de Chmouel : tout ce qui est apte (kacher) à la chehita, son vis-à-vis sur la nuque est apte à la melika ; [donc] ce qui [est] invalide [à la chehita est] invalide [à la melika] !
Celle-là (l'opinion de Rabbi Yirmeya au nom de Chmouel) diverge.
Ravina rapporte Ravin bar Kisi : l'enseignement de Rami bar Ye'hezkel ('pas d'ikkour pour l'oiseau') ne vaut que pour la melika (mise à mort des consacrés par pincement de l'ongle à la nuque), non pour la chehita — où l'ikkour invalide bel et bien. Objection par Chmouel : tout ce qui est apte à la chehita (au cou) l'est à la melika (à la nuque), donc l'invalide d'un côté l'est de l'autre — ce qui contredit Ravin bar Kisi. Réponse : l'enseignement de Chmouel diverge (ne suit pas Rami bar Ye'hezkel).
Zeiri a dit : [si] la vertèbre [du cou] (mafreket) s'est brisée et la majeure partie de la chair avec elle — [c'est une] nevela (charogne).
Zeiri : si la vertèbre cervicale (mafreket) se brise et que la majeure partie de la chair qui l'entoure est sectionnée avec elle, la bête (ou l'oiseau) devient une nevela — une charogne, déjà morte, non une simple tereifa.
Rav Hisda a dit : nous aussi, nous l'avons appris [dans une michna, Zevahim 68a] : [si] l'on a fait la melika avec un couteau — [l'oiseau] rend impurs les vêtements dans la gorge (bet ha-beli'a) ; or si tu dis [qu'une vertèbre brisée avec la majeure partie de la chair n'est que] tereifa, [alors,] sa melika étant sa chehita, que le couteau lui serve à [la] purifier du [statut de] nevela !
Rav Hisda étaie Zeiri par une michna (Zevahim 68a) : pincer un oiseau consacré avec un couteau (au lieu de l'ongle) le rend une nevela qui rend impurs les vêtements dans la gorge de celui qui l'avalé. Or si une vertèbre brisée n'était que tereifa (et non nevela), alors — la melika de cet oiseau valant chehita (faite au couteau, instrument apte) — le couteau devrait le purifier du statut de nevela, une tereifa proprement abattue ne transmettant pas l'impureté. Puisqu'il ne le purifie pas, c'est bien une nevela.
[Les Sages] disent : là-bas, [c'est] parce que ce n'est pas du tout une chehita. Quelle [en est] la raison ?
Rav Houna dit : parce qu'il cache (mahlid) ; Rava dit : parce qu'il presse (dores).
Réfutation de la preuve de Rav Hisda : la melika au couteau ne purifie pas, mais ce n'est pas parce que l'oiseau serait nevela — c'est parce qu'elle n'est pas du tout une chehita valide. Pourquoi ? Rav Houna : parce qu'il y a haldah (mahlid — la lame se glisse cachée sous l'os). Rava : parce qu'il y a derissa (dores — il enfonce la lame d'une pression au lieu de la mener et la ramener).
Celui qui dit 'parce qu'il cache (mahlid)', quelle [est sa] raison [de] ne pas dire 'parce qu'il presse (dores)' ? Il tient : mener et ramener (molikh u-mevi) en melika [est] apte.
Et celui qui dit 'parce qu'il presse (dores)', quelle [est sa] raison [de] ne pas dire 'parce qu'il cache (mahlid)' ? Il peut te dire : la haldah, comment se présente-t-elle ?
[Comme] une houlda (belette/rat) qui se terre dans les fondations des maisons, qui [est] dissimulée ; ici, [au contraire, la lame est] découverte.
Pourquoi chacun rejette le motif de l'autre. Rav Houna (mahlid) ne retient pas dores, car selon lui mener-ramener (molikh u-mevi) est valide en melika — donc il n'y a pas de derissa. Rava (dores) ne retient pas mahlid car la haldah se définit comme une lame dissimulée — telle la houlda terrée dans les murs (étymologie du mot) ; or ici, la coupe partant de la nuque, la lame reste visible tout du long, donc pas de haldah.
Rava a dit : si une chose me fait difficulté, c'est ceci qui me fait difficulté : est-ce donc une fois morte qu'il se tient debout et fait la melika ?
Rava soulève la vraie difficulté que pose Zeiri : si la vertèbre brisée avec la majeure partie de la chair rend la bête nevela (déjà morte), comment comprendre la melika des consacrés ? La melika exige le bris de la nuque puis le tranchage des simanim ; or, l'animal étant dès lors déjà mort, quel sens y a-t-il à se tenir debout et pincer encore les simanim d'une bête morte ?
Abaye lui dit : et que te fasse [aussi] difficulté l'holocauste d'oiseau (olat ha-of), qui requiert deux simanim — est-ce donc une fois morte qu'il se tient debout et fait la melika ? Il lui dit : là-bas, [c'est] afin d'accomplir en lui la mitsva de la séparation (hevdala).
Abaye étend la difficulté, indépendamment de Zeiri : l'olat ha-of (holocauste d'oiseau) requiert le tranchage des deux simanim. Or l'oiseau meurt dès le premier siman tranché — pourquoi alors continuer à pincer le second, sur une bête déjà morte ? Réponse de Rava : là, le second siman n'est pas requis comme melika à proprement parler, mais pour accomplir la mitsva de hevdala — la séparation de la tête et du corps de l'oiseau.
[Difficulté :] s'il en est ainsi, la peau (or) aussi [devrait être requise à la séparation] ! [Réponse :] tout ce qui fait obstacle (me'akev) à la chehita fait obstacle à la séparation (hevdala), et tout ce qui ne fait pas obstacle à la chehita ne fait pas obstacle à la séparation.
Objection : si la hevdala (séparation tête/corps) impose de poursuivre au-delà du premier siman, il faudrait aussi trancher la peau (or) pour séparer entièrement la tête ! Réponse — un premier critère : ce qui invalide la chehita (me'akev) est requis à la hevdala, et ce qui n'invalide pas la chehita ne l'est pas. Or omettre la peau n'invalide pas la chehita ; elle n'est donc pas requise à la séparation.
Mais [il y a] la minorité des simanim, [qui], selon les Sages, ne fait pas obstacle à la chehita et fait [pourtant] obstacle à la séparation ! Plutôt, dis [ainsi] : tout ce qui est [présent] dans la chehita est [présent] dans la séparation, et tout ce qui n'est pas dans la chehita n'est pas dans la séparation.
Le premier critère est réfuté : la minorité des simanim (la part au-delà de la majeure partie) n'invalide pas la chehita selon les Sages — l'abattage de la majeure partie suffit — et pourtant elle fait obstacle à la hevdala (qui exige les simanim entiers). On reformule donc le critère : est requis à la séparation tout ce qui fait partie de la chehita (les simanim, même leur minorité), et n'y est pas requis ce qui en est étranger (la peau).
Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).