Chullin 22b — tourterelles et pigeonneaux : l'âge qui rend l'oiseau apte au sacrifice, et le début du jaunissement

Or, si les pigeonneaux, qui ne sont pas déclarés aptes [quand ils sont] grands — comme [le texte l']explique tout de suite : [c'est] pour que le verset ne se soit jamais dérobé [au point] d'écrire 'min ha-yonim' [des pigeons, sans le mot 'fils'].

Or, si les tourterelles, qui ne sont pas déclarées aptes [quand elles sont] petites — [c'est] étonnant : puisque nous ne tenons pas encore pour acquis que 'pigeonneaux' [signifie] précisément les petits, comment [le tana] sait-il alors que les tourterelles ne sont pas déclarées aptes [quand elles sont] petites ? car cela même, nous ne le savons que par analogie (domia) avec les pigeonneaux ! Et l'on peut dire que voici ce qu'il dit : si tu pouvais dériver d'un autre endroit que 'tourterelles' implique les grandes, j'aurais dit, par le kal va-homer des pigeonneaux, [qu'elles sont valides] même [quand elles sont] grandes. Et dans le commentaire [de Rachi], il a expliqué [qu']il ne demande [la chose] que pour le caractère contraignant (ikouva) : d'où [le savons]-nous ? car nous aurions dû dériver par kal va-homer qu'il n'y a pas de caractère contraignant, mais [qu'en réalité] le terme 'tourterelles' implique toujours les grandes. Et [cela] fait difficulté à son explication : car si [le terme] implique les grandes, comment veut-[il] interpréter par kal va-homer [de manière] à faire sortir le verset de son sens [propre] et à dire qu'il n'est pas contraignant ?

Que le verset ne se soit jamais dérobé, etc. — nécessairement [ce] n'est pas parce qu'il y a beaucoup de versets qu'il [le] dérive, car même s'il n'avait été écrit qu'à un seul endroit 'tourterelles' et 'pigeonneaux', il aurait pu [le] dériver de ce qu'il est écrit ici 'pigeonneaux' et que là il n'est pas écrit 'fils' — pourquoi [le verset] devrait-il abréger son expression et écrire 'fils' en vain ? Et le fait qu'il a pris '[le verset] ne s'est jamais dérobé', [ce n']est qu'à titre d'argument supplémentaire (rabouta) [qu']il l'a pris.

[Ses petits] laperont le sang (yéaleou dam) — 'côté' (tsela) [se] traduit [en araméen] 'il'a' ; et c'est [le sens de] 'michéyaleou', dès qu'on arrache une plume et [que] du sang vient des côtés. Et Menahem [ben Sarouk] l'a interprété dans son recueil [comme] : 'yéaleou dam' [au] sens d'avalement (beli'a), comme (Ovadia 1) 'ils boiront et avaleront' (ve-chatou ve-laou).

Et il a apporté le début du jaunissement [qui est] dans celui-ci et dans celui-là — quoi : est-ce un doute, [auquel cas] il s'acquitte — et si tu objectes : puisque de toute façon (mima nafchakh) l'un [des deux est] invalide, comment peut-il [l']offrir ? On peut dire [que] la question se pose [dans le cas] où, par exemple, un kohen a transgressé et [l']a offert ; ou bien [encore], des lors qu'il les a apportés en main du kohen, il s'est acquitté de son vœu, puisque de toute façon l'un d'eux [est] apte à être offert. Et certains expliquent [que cela] traite d'un haut-lieu (bama), car il ressort du [Talmud de] Jérusalem du traité Meguila que tous les oiseaux sont valides sur un haut-lieu, et même les coqs, et même une bête sauvage (haya), et [qu'on] n'exclut que les [animaux] impurs — et ce n'est pas [exact], car là-bas [le Talmud] traite d'un haut-lieu pour les fils de Noé, comme il [le] dérive explicitement à la fin de Zevahim (page 115b) de 'et Noé bâtit un autel et prit de toute bête pure, etc.' ; mais quant aux autres hauts-lieux, il y a celui qui dit qu'aucun oiseau n'est offert sur un haut-lieu, et même pas les tourterelles et les pigeonneaux. Et de plus, [le Talmud] dit dans le [Talmud de] Jérusalem qu'un holocauste [offert sur un haut-lieu] ne requiert ni l'écorchement (hefchet) ni le découpage (nitouah), alors qu'à la fin de Zevahim (page 120a) il compte [parmi les choses] où le grand haut-lieu [est] égal au petit haut-lieu l'écorchement et le découpage — mais assurément, dans le [Talmud de] Jérusalem, [il] traite du haut-lieu des fils de Noé.

Un verset était-il [vraiment] nécessaire pour exclure un doute — [c'est] étonnant : car à propos de 'l'un des [animaux] déjà comptés [pour la dîme] a sauté parmi eux', [le Talmud] dérive au premier chapitre de Baba Metzia (page 6b) que tous [sont] exempts, car 'le dixième', a dit le Miséricordieux, et non le dixième [s'il y a] doute ; et à propos du doute [de savoir] si la tache claire (baheret) a précédé le poil blanc [ou si] le poil blanc a précédé [la tache], [le Talmud] dérive à la fin de Nazir (page 65b) qu'[il est] pur, du fait que l'Écriture a ouvert à son sujet par la pureté d'abord, comme il est écrit 'pour le déclarer pur ou pour le déclarer impur'. Toutefois, de là [page de Baba Metzia], il n'y a pas de difficulté, car voici ce que [signifie] ici 'un verset était nécessaire pour exclure un doute' : [à savoir] qu'il ne les a pas exclus de manière certaine (vadai) mais [seulement] par doute (safek), comme [le Talmud] dit 'c'[est] un doute et il s'acquitte' lorsqu'il en a apporté de celui-ci et de celui-là — alors que là-bas tous [sont] exempts de manière certaine et non par doute, de même [pour] le doute [de savoir] si la tache claire a précédé le poil blanc, [il est] pur de manière certaine. Mais à propos du koy, au dernier chapitre de Yoma (page 74a), [le Talmud] dit, en raison de l'objection [tirée] de ce qu'un verset [est] nécessaire pour inclure un doute, que le koy [est] une entité à part (bria) et non un doute — or [à présent], d'où [le sait-il] ? peut-être [est-ce] en réalité un doute, et [le verset] était nécessaire pour inclure 'de tout son suif' [afin] d'interdire son suif de manière certaine et non par doute ! Et de même au chapitre 'Chetei Midot' (Menahot page 91b), à propos du pilgas [animal d'âge intermédiaire] qui [vient] tout de suite. Et l'on peut dire [que] tout doute qui ne peut pas être clarifié, comme dans le cas de la tache claire et de la dîme — ou parfois c'[est] ainsi et parfois c'[est] autrement — il y a [bien] lieu de l'exclure d'un verset à juste titre, du fait qu'[il s'agit] d'un doute ; mais ici, il [est] possible de clarifier ce doute, car tous les débuts de jaunissement [sont] semblables, et il [est] révélé devant le Ciel s'ils [sont] petits ou grands ; et de même [pour] le koy et le pilgas, tous [sont] semblables — c'est pourquoi le verset n'est pas venu [les] exclure parce qu'[ils sont] un doute, puisque [ce] n'[est] pas un doute devant le Ciel. Et de même, à la fin [du chapitre] 'Al Elou Moumin' dans Bekhorot (page 41b), à propos de ce qui est enseigné : 'lorsqu'il dit en bas 'le mâle', [c'est] qu'il n'y a là rien à enseigner sinon [à venir] exclure le tomtom et l'androgyne' ; et [le Talmud] objecte : selon qui [est-ce] ? Si tu dis [que c'est] le premier tana, [or pour lui le tomtom est] un doute — un verset était-il nécessaire pour exclure un doute ? Là-bas aussi [le Talmud] objecte à partir de l'androgyne, qui [est] tout semblable, ou tous [sont] mâles ou tous [sont] femelles, et [c'est] révélé devant le Ciel. Et si tu objectes : mais Rav tient l'androgyne pour un doute, comme nous [le] disons à la fin [du chapitre] 'Ha-Mapelet' (Nidda page 28a) du fait qu'il rend impur par le blanc et par le rouge, et à la fin [du chapitre] 'Hé-Arel' (Yevamot page 83a) [le Talmud] tranche comme Rabbi Yossi qui [dit que] les sages n'ont pas tranché à son sujet s'il [est] mâle ou femelle, et [que c'est] une entité à part en soi — donc ce que Rabbi Yossi dit dans la braita ['androgyne est une bria'] n'[est] pas à prendre au pied de la lettre ; et même ainsi Rav l'exclut quant à l'entrée au Temple, du fait qu'il est écrit (Nombres 5) 'depuis le mâle jusqu'à la femelle vous renverrez' — mâle certain, femelle certaine, et non le tomtom et l'androgyne ; comment [alors] le verset vient-il exclure un doute ? On peut dire [que], dans cette [dérivation] de Rav, deux exclusions sont écrites : car [le verset] aurait pu écrire 'depuis le mâle jusqu'à l'homme' ou 'depuis la femelle jusqu'à l'homme', et l'une d'elles vient pour l'androgyne et l'autre pour le tomtom ; et si l'androgyne [est] mâle, [le mot] 'mâle' vient l'exclure parce qu'il [est] anormal (mechouneh), et s'il [est] femelle, [le mot] 'femelle' vient l'exclure parce qu'elle [est] anormale. Et ce que [le Talmud] objecte dans Bekhorot, a propos de ce qu'on exclut l'androgyne de [l'expression] 'le mâle' surnuméraire écrite à propos de l'holocauste — selon qui ? Si [c'est] le premier tana, [pour qui c'est] un doute, un verset vient[-il] exclure un doute ? — là-bas [le Talmud] objecte à juste titre, car si [le verset] venait l'exclure même s'il [est] mâle, parce qu'il [est] anormal par rapport aux autres mâles, alors, du fait qu'on l'exclut de 'le mâle', apprends-en qu'il [est] mâle et non un doute ; donc [cette dérivation] n'[est] pas selon le premier tana qui dit [que c'est] un doute. Et si tu objectes : mais voici le tomtom, dont il y a [des cas où il est] mâle et [d'autres où il est] femelle, et [qu']il [est] impossible de clarifier, et [pourtant] Rav Hisda dit à la fin [du chapitre] 'Al Elou Moumin' (Bekhorot page 42a) 'retire d'ici le tomtom' — [ce qui] implique que la raison [est] parce qu'[il est] un doute et [qu']un verset n'est pas nécessaire pour l'exclure ? On peut dire [que] Rav Hisda tient [que] le verset n'est pas venu l'exclure pour raison de doute, puisque, s'il [est] mâle, le voici comme les autres mâles ; et c'est pourquoi il ne faut pas établir l'exclusion sur le tomtom, puisqu'il y a [lieu] de l'établir sur l'androgyne ; et voici son explication : là-bas [il y a] une divergence sur l'androgyne, [car] selon les sages il n'[est] pas un premier-né, mais le tomtom — de l'avis de tous il [est] saint par doute, car [le verset] 'les mâles tu consacreras', écrit à propos du premier-né, [il y a lieu] de l'établir [comme] excluant l'androgyne et non le tomtom, comme nous [l']avons expliqué ; c'est pourquoi [le Talmud] objecte : mais alors, [pour] 'il sera évalué' [en matière] d'évaluations (erkhin), n'établirons-nous pas 'le mâle' sinon pour exclure l'androgyne et non le tomtom ? Pourquoi donc enseigne-t-on 'le mâle' — et non le tomtom et l'androgyne ? Et [le Talmud] répond : 'retire d'ici le tomtom', bien qu'aux évaluations il y ait deux exclusions, 'le mâle' et 'et si [c'est] une femelle', [car] toutes deux sont nécessaires pour l'androgyne : car si [le verset] avait écrit 'le mâle' pour [l']exclure, j'aurais dit qu'[il] n'[est] pas moindre qu'une femelle et serait dans l'évaluation d'une femme. Et si tu objectes : que objecte[-t-on] a Rav Hisda à partir de 'si [c'est] un mâle, si [c'est] une femelle' qui est écrit à propos des sacrifices de paix (chelamim), où il y a deux exclusions, [puisque] 'si' [est] un terme d'exclusion, comme nous [le] disons au chapitre 'Ha-Mapelet' (Nidda page 28b) 'si [c'est] une femelle' [vient] nécessairement exclure le tomtom ? On peut expliquer [que], là-bas, nous lisons 'mâle ou femelle' écrit dans [le Lévitique] à propos des sacrifices de paix [d'animaux] du petit bétail (chelamei tson), car ainsi les interprète-t-on dans le Torat Kohanim — ces exclusions écrites à propos des sacrifices de paix — et au chapitre 2 de Bekhorot (page 15b) et dans Temoura (page 17b) ; mais 'si [c'est] un mâle, si [c'est] une femelle' qui est écrit à propos des sacrifices de paix [d'animaux] du gros bétail (chelamei bakar), on l'interprète dans le Torat Kohanim, au chapitre 2 de Bekhorot (page 15b) et dans Temoura, au chapitre 'Elou Kodachim' (page 17b), [comme venant] inclure le rejeton d'[animaux] à défaut et l'échange d'[animaux] à défaut ; et maintenant [le Talmud] objecte à juste titre à Rav Hisda, car dans ce verset il n'[y a] d'écrit qu'une seule exclusion, [le mot] 'ou', [qui] vient exclure, comme 'ou un mouton' [vient] exclure le mélange d'espèces (kilayim). Et si tu objectes : plus haut nous avons dit [que], là où [il y a] un doute parce qu'[il] n'[est] pas semblable, un verset est nécessaire pour l'exclure, et au premier chapitre de Haguiga (page 4a) [le Talmud] dit 'ton mâle' [vient] exclure le tomtom, et objecte : un verset est-il nécessaire pour exclure un doute ? — bien qu'ils ne soient pas tous semblables ! Là-bas [le Talmud] objecte parce que, même sans ce verset, je l'aurais exempté de la comparution [au Temple], du fait qu'il ne peut pas s'appuyer (lismokh) — bien que l'imposition des mains (semikha) ne [soit] pas indispensable, néanmoins à priori (lekhatchila) elle est requise, comme nous [le] trouvons dans Pessahim, au chapitre 'Ha-Icha' (page 88b), à propos de cinq [personnes] dont les peaux de leurs [agneaux] pascaux se sont mélangées et [où] une verrue (yabelet) a été trouvée dans l'un d'eux, [qu'ils sont] exempts de faire un second Pessa'h, à cause de l'imposition des mains ; et bien qu'à propos d'une bête trouvée de Jérusalem jusqu'à Migdal Eder nous disions [que] les mâles [sont offerts en] holocaustes [et] les femelles [en] sacrifices de paix, et [qu']on les offre sans imposition des mains parce qu'on ne connaît pas qui [en sont] les propriétaires — là-bas, c'est différent, car elles sont déjà consacrées et n'ont pas de remède d'une autre manière ; et le metzora douteux qui apporte son sacrifice de culpabilité (acham) et son log [d'huile] — là-bas, [c'est] la réparation de l'homme (tikoun gavra) [qui est] différente. Et si tu objectes : nous trouvons [bien] un verset [donné] afin que nous ne nous trompions pas, bien que [ce soit] révélé devant le Ciel, à la fin [du chapitre] 'Elou Tereifot' (Houlin page 66b), où [le Talmud] objecte : puisque nous nous appuyons sur les écailles (kaskeset), pourquoi le Miséricordieux a-t-il écrit 'nageoire' (snapir) ? et [le Talmud] répond : si le Miséricordieux avait écrit 'écaille' et non 'nageoire', j'aurais dit [que] 'écaille' [signifie] 'nageoire', et même un poisson impur [serait permis] ; maintenant que le Miséricordieux a écrit 'nageoire', [ce n'est permis] que [s']il y a nageoire et écaille. Et l'on peut dire [que] le terme 'écaille' implique une chose qui n'[est] pas lisse et unie, une chose où la main accroche (mesakhseket), et la nageoire [est] ainsi, et le terme 'écaille' lui convient.