Chullin 26b — purifier le temed impur, puis trois michnas 'kol makom' qui clôturent Hakol Chochtin

Suite de la michna de Teroumot sur le temed (boisson faite de marc de raisin trempé dans l'eau). Tant qu'il n'a pas fermenté, il a encore statut d'eau : s'il est devenu impur on peut le purifier par contact (hachaka) avec un mikve — on plonge le récipient jusqu'à ce que ses eaux touchent celles du bain. Une fois fermenté, c'est du vin (un aliment-boisson), que le contact ne purifie pas. Rava restreint : la purification ne vaut que si l'eau était pure au départ puis souillée, non si elle était impure d'emblée.

Rav Geviha rapporte la raison de Rava devant Rav Achi : si l'eau est impure d'emblée, le contact échoue parce que l'eau lourde se dépose au fond tandis que les résidus (perot) flottent au-dessus, faisant écran. Mais alors, objecte-t-il, ce raisonnement vaudrait aussi pour l'eau devenue impure après coup : la différence posée par Rava ne tient pas.

Résolution : la raison véritable n'est pas la stratification, mais le mélange (mevalbeli) — l'eau et le vin du temed sont intimement mêlés, c'est pourquoi le contact profite. Et puisque, dans les deux cas, le tout est mélangé, le contact devrait opérer aussi pour l'eau impure dès le départ — ce qui réfute la distinction de Rava.

Première des trois michnas de forme 'kol makom'. La vente d'une fille comme servante hébraïque n'est possible que pendant sa minorité (ketana). L'amende de cinquante sicles versée au père en cas de viol ou de séduction n'échoit qu'à la jeune fille (naara), car le verset dit 'naara'. Les deux statuts s'excluent : tant qu'on peut la vendre, pas d'amende ; dès qu'il y a amende, plus de vente.

Rav attribue la michna à Rabbi Meir seul, et lui oppose les Sages : pour eux l'amende peut coexister avec la vente. La braita pose les seuils de Rabbi Meir : du premier jour aux deux poils (chetei searot, signe de naarout), vente sans amende ; dès les deux poils jusqu'à l'adulte (bogeret), amende sans vente — les deux se succèdent et ne se chevauchent jamais.

Position des Sages : l'amende échoit dès l'âge de trois ans et un jour — âge auquel la fille est déjà apte au rapport (reouya le-bia) — et jusqu'à la majorité. L'amende coexiste donc avec la période où la vente reste possible (jusqu'aux deux poils), contredisant l'exclusion de Rabbi Meir.

Objection à la formulation des Sages : dire qu'à partir de trois ans 'il y a amende' impliquerait-il qu'il n'y a plus de vente ? Or elle reste mineure jusqu'aux deux poils, donc vendable ! Réponse : il faut lire les Sages comme disant qu'il y a aussi amende, sans pour autant exclure la vente — les deux statuts coexistent entre trois ans et l'apparition des deux poils.

Deuxième michna, même forme. Le refus (miun) permet à une orpheline mineure, mariée par sa mère ou ses frères, de rompre le mariage sans guet, tant qu'elle est mineure (avant les deux poils). La halitza (déliage du lévirat) n'est possible que dès qu'elle est apte, car le verset parle d'un 'homme' (ich) et l'on rapproche la femme de l'homme. Les deux s'excluent.

Même structure que pour la michna précédente. Rav attribue l'exclusion à Rabbi Meir ; les Sages admettent le refus même là où la halitza est déjà possible. La braita oppose Rabbi Meir (refus jusqu'aux deux poils) à Rabbi Yehouda (refus jusqu'à ce que 'le noir l'emporte sur le blanc', c'est-à-dire que la pilosité couvre l'endroit) — seuil plus tardif.

Troisième michna, même forme. La tekia (sonnerie du chofar) se fait les veilles de chabbat et de fête, au crépuscule, pour faire cesser le peuple du travail et séparer le sacré du profane. La havdala (bénédiction de séparation) se récite à l'issue du chabbat et des fêtes, dans la prière et sur la coupe. Les deux ne se rencontrent pas dans une même transition.

Application (voir le schéma). Une fête tombant un vendredi : on sonne (pour faire cesser les travaux permis le yom tov mais interdits chabbat) mais on ne fait pas la havdala, car on entre dans une sainteté plus grave (le chabbat surpasse la fête). Une fête tombant à l'issue du chabbat : on fait la havdala (on sort du plus grave vers le moins grave) mais on ne sonne pas.

Formule de la havdala dans ce cas (passage du chabbat à la fête) : 'qui sépare entre le sacré et le sacré' — au lieu du 'entre le sacré et le profane' ordinaire de l'issue du chabbat. Rabbi Dossa propose une variante : 'entre un sacré grave et un sacré léger'. La Guemara la rejettera (segment 16).

Comment exécuter la sonnerie d'un yom tov tombant un vendredi, qui doit différer de la veille ordinaire de chabbat (le passage y est moins marqué) ? Rav Yehouda : on enchaîne la teroua (sons brisés) avant de finir la tekia (son tenu) — sans interruption nette. Rav Assi : tekia et teroua en une seule respiration (avec malgré tout un arrêt entre les deux). Rav Assi institua sa méthode dans la ville de Houtsal.

Objection à partir d'une braita : 'on sonne la tekia mais pas de teroua' — ce qui semble exclure toute teroua, contre les deux Amoraim. Réponse : chacun lit la braita selon sa position. Rav Yehouda : pas de teroua isolée, seulement fondue dans la tekia. Rav Assi : pas de teroua en deux respirations, seulement en une seule. La braita ne nie donc pas la teroua, mais en règle l'exécution.

Retour à la michna ('à l'issue de chabbat on fait la havdala'). Question : à quel endroit de la bénédiction place-t-on la formule 'entre le sacré et le sacré' ? Rav Yehouda et Rav Nahman : à la conclusion (hatima) de la bénédiction ; mais dans le corps de la bénédiction on dit, comme à chaque issue de chabbat, 'qui sépare entre le sacré et le profane, entre la lumière et l'obscurité', etc.

Avis divergent de Rav Chechet fils de Rav Idi : on dit la formule 'entre le sacré et le sacré' dès l'ouverture de la bénédiction, et non seulement à la conclusion. La Guemara tranche : la halakha n'est pas selon lui — l'ouverture garde le 'bein kodech le-hol' ordinaire.

La Guemara revient sur la variante de Rabbi Dossa ('entre un sacré grave et un sacré léger', segment 11) et la rejette : on ne déprécie pas le yom tov en le qualifiant de 'sacré léger'.

Rabbi Zera : à l'issue d'une fête tombant en semaine (non rattachée à un chabbat), on récite la havdala complète — y compris 'entre le septième jour et les six jours de l'œuvre', bien que ce ne soit pas chabbat. Raison : on n'énonce pas la distinction propre à ce jour-là, mais on énumère l'ordre des distinctions instituées par la Torah (sacré/profane, lumière/obscurité, Israël/nations, septième jour/jours ouvrables).

Formule de clôture du premier chapitre de Houlin, 'Hakol Chochtin' ('Tous abattent'). 'Hadran alakh' — 'nous sommes revenus sur toi', expression marquant l'achèvement de l'étude du chapitre.