Chullin 28b — l'ordre d'examen du canard, les veines selon Rabbi Yehuda, et moitié-moitié face à la majorité

Chullin 28b

Sougya : Le daf s'ouvre sur le canard dont on craint que l'oesophage (veshet) soit perforé : on ne peut abattre puis examiner (la coupe risque de tomber sur la perforation), ni examiner puis abattre (l'oesophage ne se vérifie que du dedans, dit Rabba). Rav Yossef fils de Rava dégage la marche à suivre : examiner la trachée du dehors, égorger la seule trachée — un siman suffit pour l'oiseau — puis retourner l'oesophage pour le vérifier ; d'où le principe qu''un siman' signifie soit la trachée soit l'oesophage.

Vient ensuite l'avis de Rabbi Yehuda exigeant que l'on coupe les veines (veridin) : Rav Hisda restreint cela à l'oiseau (rôtil entier), et la Guemara discute si les veines tiennent de l'abattage ou ne servent qu'à vider le sang, concluant qu'il suffit de les perforer au moment de l'abattage. Enfin s'ouvre la mahloket entre Rav (moitié-moitié équivaut à la majorité) et Rav Kahana (moitié n'est pas majorité), appuyée sur l'ordre donné à Moché et éprouvée par la michna, le tesson partagé en deux (impossibilité de mesurer au plus juste) et la règle de Rav Papa : pas deux majorités dans un seul objet.

Le canard soupçonné d'un oesophage perforé : dans quel ordre procéder ? Abattre puis examiner on égorge d'abord, on vérifie ensuite ÉCARTE la coupe peut tomber pile sur la perforation Examiner puis abattre on ouvre l'oesophage, on vérifie, puis on égorge ÉCARTE l'oesophage ne s'examine que du dedans (Rabba) Solution de Rav Yossef 1. examiner la trachée (du dehors) 2. égorger la seule trachée (un siman suffit pour l'oiseau) 3. retourner l'oesophage et l'examiner du dedans RETENU Principe dégagé : un seul siman (or Aou orh) suffit pour l'oiseau 'un siman' = soit la trachée (kaneh) SOIT l'oesophage (veshet) ; ici on égorge la trachée seule, l'oesophage reste à vérifier
Segments 0-1 : pourquoi les deux ordres naïfs échouent et la solution en trois temps de Rav Yossef, d'où le principe 'un siman' (trachée ou oesophage).
Les veines (veridin) selon Rabbi Yehuda : abattage ou simple écoulement du sang ? Lecture 1 : à cause du sang les veines ne tiennent pas la vie ; on les coupe pour vider le sang (Rav Hisda : seulement pour l'oiseau, qu'on rôtit entier) il suffit de les PERFORER au moment de l'abattage, le sang chaud sort vite Lecture 2 : composante de l'abattage 'jusqu'à ce qu'il ÉGORGE les veines' implique une vraie chehita objection des Sages : si c'est juste pour le sang, peu importe que ce soit pendant ou après l'abattage conclusion : lire 'perforer' au moment de l'abattage, pas chehita
Segments 2-9 : les veines selon Rabbi Yehuda — pour vider le sang (Rav Hisda) ou composante de l'abattage ? La Guemara retient 'perforer au moment de l'abattage'.
Moitié-moitié (mehtza al mehtza) compte-t-il comme une majorité (rov) ? Rav : moitié = comme majorité Rav Kahana : moitié n'est pas majorité L'ordre à Moché 'ne laisse pas la majorité [intacte]' à moitié, la majorité n'est pas laissée -> valide 'égorge la majorité' à moitié, on n'a pas la majorité -> invalide Michna (seg 14) 'moitié d'un siman -> invalide' pour Rav : invalide de rabanan seulement (crainte qu'on ne fasse moins que moitié) Tesson partagé (seg 15-17) tinour brisé en deux parts égales : les deux impurs, 'on ne peut mesurer au plus juste' objection : si on pouvait, pourquoi purs ? Rav Papa : pas deux majorités dans un seul objet (un siman, lui, n'a pas de rivale)
Segments 11-17 : la mahloket Rav / Rav Kahana sur moitié-moitié, et les preuves (michna, tesson partagé, Rav Papa).
1
נִשְׁחֲטֵיהּ וַהֲדַר נִבְדָּקֶיהָ? דִּלְמָא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָשָׁחֵיט! נִבְדָּקֶיהָ וַהֲדַר נִשְׁחֲטֵיהּ? הָאָמַר רַבָּה: ווֶשֶׁט אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ אֶלָּא מִבִּפְנִים!

Égorgeons-le puis examinons-le ? [Non,] car peut-être [le sacrificateur] égorgera-t-il précisément à l'endroit de la perforation [et l'on ne pourra plus savoir si l'oesophage était perforé avant l'abattage] !

Examinons-le puis égorgeons-le ? Mais Rabba n'a-t-il pas dit : l'oesophage (veshet) n'a pas d'examen possible du dehors, mais seulement du dedans !

📜 Rachi (2)
וַהֲדַר נִיבְדָּקֶיהָ לְמַעְלָה מִבֵּית הַשְּׁחִיטָה וּלְמַטָּה:
Puis examinons-le — au-dessus du lieu de l'abattage et au-dessous [de lui].
אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ לְפִי שֶׁהוּא טְרֵיפָה בְּנֶקֶב מַשֶּׁהוּ וְאֵינוֹ נִיכָּר וְטִיפַּת דָּם נִכְנֶסֶת לוֹ בִּפְנִים בַּנֶּקֶב וְאֵינוֹ נִיכָּר אֲבָל קְרוּם הַפְּנִימִי לָבָן הוּא וְטִיפַּת דָּם נִיכֶּרֶת בּוֹ אֲבָל הַחִיצוֹן אָדֹום:
N'a pas d'examen du dehors — parce qu'[il y a] tereifa dès [qu'il y a] une perforation si minime soit-elle, et [qu']elle n'est pas reconnaissable ; une goutte de sang y pénètre à l'intérieur par la perforation et [elle] n'est pas reconnaissable [du dehors] ; mais la membrane interne, elle, est blanche, et la goutte de sang y est reconnaissable, tandis que [la membrane] externe est rouge.
💡 Explication

Suite de 28a : un canard que le chat a saisi à la gorge, soupçonné d'oesophage perforé (donc tereifa). Deux ordres naïfs échouent. Abattre puis examiner : la coupe (chehita) pourrait tomber juste sur la perforation, qui deviendrait alors indiscernable. Examiner puis abattre : impossible, car selon Rabba l'oesophage ne s'examine que de l'intérieur (sa face interne est blanche, une goutte de sang y trahit la perforation ; sa face externe est rouge et la cache).

2
אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ: נִבְדָּקֶיהָ לַקָּנֶה, וְנִשְׁחֲטֵיהּ לַקָּנֶה וּלְכִשְׁרֵיהּ, וַהֲדַר לֵפְכֵוהּ לְוֶשֶׁט וְלִבְדְּקֵיהּ. אָמַר רָבָא: חַכִּים יוֹסֵף בְּרִי בִּטְרֵפוֹת כְּרַבִּי יוֹחָנָן. אַלְמָא אֶחָד דְּקָאָמַר – אוֹ הַאי אוֹ הַאי.

Rav Yossef son fils lui dit : examinons la trachée (kaneh), égorgeons la trachée et rendons-[le] valide [par là], puis retournons l'oesophage et examinons-le. Rava dit : mon fils Yossef est aussi savant que Rabbi Yo'hanan dans [les lois des] tereifot.

[On voit] par là qu''un seul [siman]' que [la michna] énonce [signifie] : soit celui-ci, soit celui-là.

📜 Rachi (2)
וְנִבְדָּקֶיהָ לְקָנֶה שֶׁהַקָּנֶה נִבְדַּק מִבַּחוּץ לְפִי שֶׁאֵינוֹ נִטְרָף אֶלָּא בְּרֹוב וַהֲדַר נִשְׁחֲטֵיהּ לַקָּנֶה וְהַשְּׁחִיטָה כְּשֵׁרָה בְּסִימָן אֶחָד וְאַחַ"כּ יִטְּלוּ הַוֶּושֶׁט כֻּולּוֹ וְיַעְקְרוּהוּ מִן הַלֶּחִי וִיהַפְּכוּהוּ וְיִבְדְּקוּהוּ:
Examinons la trachée — car la trachée s'examine du dehors, puisqu'elle n'est tereifa que [par section] de la majorité ; puis égorgeons la trachée, et l'abattage est valide par un seul siman ; et ensuite on prendra l'oesophage tout entier, on l'arrachera de la mâchoire, on le retournera et on l'examinera.
חַכִּים יוֹסֵף בְּרִי בִּטְרֵפוֹת כְּרַבִּי יוֹחָנָן דְּאָמְרִינַן בְּפֶרֶק גִּיד הַנָּשֶׁה (לְקַמָּן חֻולִּין דַּף צה:) דִּשְׁדַר לֵיהּ שְׁמוּאֵל תְּלֵיסַר גַּמְלֵי סְפֵיקֵי דִּטְרֵיפְתָא לְמִיבְדָּקֶיהָ בְּגַוַּוייְהוּ. לִישָּׁנָא אַחְרִינָא כְּרַבִּי יוֹחָנָן בְּכָל מִילֵּי:
Mon fils Yossef est aussi savant que Rabbi Yo'hanan dans [les lois des] tereifot — car nous disons au chapitre Guid ha-Naché (plus loin, Houlin 95b) que Chmouel lui envoya treize chameaux [chargés] de [bêtes] douteuses quant à la tereifa pour qu'il [les] examine pour eux. Autre version : [savant] comme Rabbi Yo'hanan en toutes choses.
⚖️ Rosh (1)
הַשּׁוֹחֵט אֶחָד בָּעוֹף. אִיתְּמַר רַב נַחְמָן אָמַר. אוֹ ווֶשֶׁט אוֹ קָנֶה. אֶחָד תְּנַן אוֹ הַאי אוֹ הַאי. וְרַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה אָמַר וֶושֶׁט וְלֹא קָנֶה מַאי אֶחָד מְיֻוחָד וְהִלְכְתָא כְּרַב נַחְמָן דְּאָמַר וֵושֶׁט אוֹ קָנֶה דְּהָהוּא בַּר אֲווָזָא דַּהֲוָה בֵּי רָבָא דְּנִפְקוֹאָתָא כִּי מְמַסְמַס קוֹעֵיהּ דְּמָא. אָמַר רָבָא הֵיכִי נַעֲבֵיד נִישְׁחֲטֵיהּ וַהֲדַר נִיבְדְּקֵיהּ דִּילְמָא בִּמְקוֹם נֶקֶב קָא שָׁחֵיט. נִיבְדְּקֵיהּ וַהֲדַר נִשְׁחֲטֵיהּ הָאָמַר רַבָּה ווֶשֶׁט אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ אֶלָּא מִבִּפְנִים. אֲמַר לֵיהּ רַב יוֹסֵף בְּרֵיהּ נִיבְדְּקֵיהּ לְקָנֶה וְנִשְׁחֲטֵיהּ וַהֲדַר נֶהְפָּכֶיהָ לְוֵושֶׁט וְלִיבְדְּקֵיהּ. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י דְּהַךְ בְּדִיקָה הֲוַאי לֵידַע אִם נִקַּב הַווֶּשֶׁט אוֹ נִפְסַק הַקָּנֶה. אֲבָל מִשּׁוּם סְפֵק דְּרוּסָה לָא הֲוָה צָרִיךְ לְמִיבְדָּקֶיהָ דְּתָלֵינַן בְּכַלְבָּא אוֹ בְּקַנְיָא כִּדְאָמַר בְּפֶרֶק אֵלּוּ טְרֵיפוֹת (חֻולִּין דַּף נג.) סְפֵק כַּלְבָּא סְפֵק שׁוּנָרָא אֵימַר כַּלְבָּא. וא"ת הָא דְּאָמְרִינַן הָתָם הָהוּא בַּר אֲווָזָא דַּהֲוָה בֵּי רַב אָשֵׁי אֲזַל לְבֵי קָנֵי אֲתָא כִּי מְמַסְמַס קוֹעֵיהּ דְּמָא אָמַר רַב אָשֵׁי לָא אֲמַרְתְּ סְפֵק כַּלְבָּא סְפֵק שׁוּנָרָא אֵימוֹר כַּלְבָּא ה"נ סְפֵק דְּרוּסָה סָפֵק קַנְיָא אֵימוֹר קַנְיָא מַחְיֵיהּ. וְהַשְׁתָּא מַאי נ"מ בְּמַה שֶׁאָנוּ תּוֹלִין בְּקַנְיָא וַהֲלֹא בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ בָּעֵי בְּדִיקָה וְי"ל דְּנָפְקָא מִינָּהּ דְּלָא בָּעֵי בְּדִיקָה אֶלָּא הֵיכָא דְּמִמַּסְמֵס דְּמָא. וְאִי הֲוָה תָּלֵינַן בְּשֻׁונָּרָא הֲוָה צָרִיךְ בְּדִיקָה כְּנֶגֶד כָּל הֶחָלָל אע"ג דְּלֵיכָּא רֵיעוּתָא אֶלָּא בְּסִימָנִין. א"נ לְעִנְיַן סְפֵק דְּרוּסָה אֲפִילּוּ הֶאֱדִימָה גַּרְגֶּרֶת מַשֶּׁהוּ טְרֵיפָה דְּזִיהֲרָא מִיקְלָא קָלִי. וְרִיבָ"א פֵּירֵשׁ הֵיכָא דְּתָלֵינַן בְּקַנְיָא אוֹ בְּכַלְבָּא לָא בָּעֵינַן בְּדִיקָה כְּלָל דְּלָא חָיְישִׁינַן לִנְקִיבָה וּבִשְׁמַעְתִּין אַייְרֵי בִּסְפֵק דְּרוּסָה כְּגוֹן שֶׁרָאוּ חָתוּל רוֹדֵף אַחֲרָיו. וְהַשְׁתָּא נִיחָא דְּקָאָמַר עֲלָהּ וֶושֶׁט אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ אֶלָּא מִבִּפְנִים מִשּׁוּם דְּיֵשׁ לְוֵושֶׁט שְׁנֵי עוֹרוֹת חִיצוֹן אָדֹום וּפְנִימִי לָבָן וְאֵין אַדְמוּמִית הַדְּרִיסָה נִיכָּר בְּאָדֹום. אֲבָל אִם נִיקַּב נִיכָּר בַּחִיצוֹן כְּמוֹ בַּלָּבָן. וְכֵן מַשְׁמַע בְּאֵלּוּ טְרֵיפוֹת דַּף מג דְּאָמַר רָבָא רַבָּה ווֶשֶׁט אֵין לוֹ בְּדִיקָה מִבַּחוּץ אֶלָּא מִבִּפְנִים לְמַאי נָפְקָא מִינַּהּ לִסְפֵק דְּרוּסָה וְלָא קָאָמַר לִסְפֵק נְקוּבָה: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט אֶת הַווְּרִידִין. אָמַר רַב חִסְדָּא לֹא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בְּעוֹף הוֹאִיל וְצוֹלֵיהוּ כֻּולּוֹ כְּאֶחָד. וְאִם לֹא שָׁחַט הַווְּרִידִין הָיָה דָּם נִשְׁאַר בְּתוֹכָן וּמֵחֲמַת רִיבּוּי הַדָּם שֶׁבְּתוֹכָן אֵין הָאוּר מַסְפִּיק לְשׁוֹאֲבוֹ וּלְהוֹצִיאוֹ כֻּולּוֹ. וְלָא הָוֵי כְּדַם הָאֵיבָרִים שֶׁלֹּא פֵּירֵשׁ. לְפִי שֶׁבְּעֵת הַשְּׁחִיטָה הַדָּם מְקַלֵּחַ וּמְזַנֵּק דֶּרֶךְ מְקוֹם הַשְּׁחִיטָה וְנֶעֱקַר וְנִזְדַּעְזַע מִמְּקוֹמוֹ כָּל דַּם הַנֶּפֶשׁ לָצֵאת. וּכְשֶׁלֹּא נֶחְתְּכוּ הַוְּורִידִין נִשְׁאַר הַדָּם בָּהֶם וְגַם מִתְפַּשֵּׁט לַבָּשָׂר שֶׁסְּבִיב הַווְּרִידִין וְאֵינוֹ יוֹצֵא לֹא ע"י מְלִיחָה וְלֹא ע"י צָלִי כָּל זְמַן שֶׁהָעוֹף שָׁלֵם. אֲבָל ע"י חֲתִיכָה וּמְלִיחָה יוֹצֵא הַדָּם. וְאַפֵּי' לִקְדֵירָה שַׁפִּיר דָּמֵי. דִּכְוָותֵיהּ אָמְרִינַן לְקַמָּן (חֻולִּין דַּף לג:) הָרוֹצֶה לֶאֱכֹול מִן הַבְּהֵמָה קֹודֶם שֶׁתֵּצֵא נַפְשָׁהּ חוֹתֵךְ כְּזַיִת בָּשָׂר מִבֵּית הַשְּׁחִיטָה וּמוֹלְחוֹ יָפֶה יָפֶה וּמְדִיחוֹ יָפֶה יָפֶה. וַאֲפִילּוּ לֶאֱכֹול מִמֶּנּוּ בְּאֻומְצָא צָרִיךְ מְלִיחָה לְפִי שֶׁהַדָּם נִבְהָל לָצֵאת וְלֹא יָצָא וַהֲוָה לֵיהּ כְּדַם הָאֵיבָרִים שֶׁפֵּירֵשׁ וְעַל יְדֵי מְלִיחָה יוֹצֵא וְרַבֵּינוּ אֶפְרַיִם זַ"ל כָּתַב שָׁמְעִינַן מִיהָא דְּלָא שָׁרוּ רַבָּנָן לְמִיעְבְּדֵיהּ לָעוֹף כֻּולּוֹ בְּלֹא נִתּוּחַ אֶלָּא צָלִי כִּדְאָמְרִינַן הוֹאִיל וְצוֹלֵיהוּ כֻּולּוֹ כְּאֶחָד אֲבָל לְבַשֵּׁל בָּעֵי נִיתּוּחַ וְאַעְדּוֹיֵי מִזְּרִיקִי דִּדְמָא. א"נ לְחַתְכִינְהוּ שַׁפִּיר. וְשָׁמְעִינַן מִינָּהּ דְּכִי לָא בָּעֲיָא בִּבְהֵמָה חֲתִיכַת ווְרִידִין מִשּׁוּם דִּמְנַתֵּחַ לֵיהּ אֵבֶר אֵבֶר ה"מ לְצָלִי. אֲבָל לְבַשֵּׁל לָא סַגִּי עַד דְּמִנֶּקֶב לְהוּ לַוְּורִידִין בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה וְכֵן הִילְכְתָא. אע"ג דְּרַבָּנָן פְּלִיגִי עֲלֵיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בִּווְרִידִין. כֵּיוָן דְּמַשְׁכַּחַת לֵיהּ בְּרָכוֹת דַּף ח: לְרִיבָּ"ל דַּאֲמַר לֵיהּ לִבְרֵיהּ הִזָּהֲרוּ בַּווְּרִידִין כְּר' יְהוּדָה שָׁמְעִינַן מִינָּהּ דִּכְרַבִּי יְהוּדָה ס"ל וְאִיסּוּרָא דְּאוֹרָייְתָא הוּא. וְאֵין דְּבָרָיו מְחֻווָּרִין דא"כ גַּם בִּבְהֵמָה צָרִיךְ שְׁחִיטַת ווְרִידִין אֶלָּא וַדַּאי לֹא מַצְרִיךְ ר' יְהוּדָה שְׁחִיטַת וְורִידִין אֶלָּא בְּעוֹף אֲפִילּוּ אִם רוֹצֶה לְחָותְכוֹ אֵבֶר אֵבֶר וּלְבַשְּׁלוֹ הוֹאִיל וְדֶרֶךְ לִצְלוֹתוֹ כֻּולּוֹ כְּאַחַת אֲבָל בִּבְהֵמָה שֶׁאֵין דֶּרֶךְ לִצְלוֹתָהּ כְּאַחַת לָא בָּעֵי חֲתִיכַת וְורִידִין כְּלָל אֲבָל גְּדָיִים וּטְלָאִים אִם צוֹלֶה אוֹתָן שְׁלֵימִים צָרִיךְ שְׁחִיטַת ווְרִידִין. וְאִם לֹא שְׁחָטָן וְלֹא חָתַךְ הַווְּרִידִין וְהַבָּשָׂר הַסָּמוּךְ לָהֶם וּצְלַאן שְׁלֵימִים אֲסוּרִין. מִיהוּ בִּכְדֵי נְטִילַת מָקוֹם סָבִיב הַוְּורִידִין שָׁרִי שֶׁאֵין הַדָּם מְפַעְפֵּעַ בְּכֻולָּהּ. וּמַה שֶׁכָּתַב דְּבָעֵינַן אַעְדּוֹיֵי מִזְּרִיקִי לְבַשֵּׁל אוֹ לְחַתְכִינְהוּ לֵיתָא. דְּלָא אַשְׁכְּחַן חוּטֵי דַּאֲסִירִי מִשּׁוּם דְּמָא וּצְרִיכִי חֲתִיכָה אֶלָּא דִּידָא וּדְלוֹעָא לְקַמָּן בְּפֶרֶק גִּיד הַנָּשֶׁה (חֻולִּין דַּף צג.) אֲבָל גִּידֵי צַוַּאר בְּהֵמָה דִּמְנַתַּח לֵיהּ אֵבֶר אֵבֶר לָא בָּעֵי מִידֵּי טְפֵי מִשְּׁאָר בָּשָׂר. אֶלָּא דַּוְקָא בְּנִצְלָה הָעוֹף כֻּולּוֹ כְּאֶחָד צָרִיךְ שְׁחִיטַת ווְרִידִין אוֹ לְנִקְבָּן בִּשְׁעַת שֶׁהַבָּשָׂר חַם אוֹ שֶׁיֵּחָתְכוּ הַבָּשָׂר שֶׁסְּבִיבוֹתֵיהֶן. תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא שָׁחַט שְׁנֵי חֲצָאֵי סִימָנִים בְּעוֹף פְּסוּלָה וְאֵין צ"ל בִּבְהֵמָה. ר' יְהוּדָה אוֹמֵר בְּעוֹף עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט אֶת הַווֶּשֶׁט וּשְׁנֵי וְורִידִין:
« Celui qui égorge un seul [siman] dans l'oiseau. » Il fut enseigné : Rav Nahman dit — soit l'oesophage (veshet), soit la trachée (kaneh). « Un seul » avons-nous appris [dans la michna] : soit celui-ci, soit celui-là. Et Rav Ada bar Ahava dit : l'oesophage et non la trachée ; que [signifie] « un seul » ? Le [siman] spécifique [désigné, l'oesophage]. Et la halakha [suit] Rav Nahman, qui a dit : l'oesophage ou la trachée, car [il advint] à propos de ce canard qui était chez Rava [et] dont on craignait [l'oesophage perforé], lorsque sa gorge était comme délayée de sang. Rava dit : comment ferons-nous ? Égorgeons-le puis examinons-le ? [Non,] car peut-être égorgera-t-il précisément à l'endroit de la perforation. Examinons-le puis égorgeons-le ? Mais Rabba n'a-t-il pas dit : l'oesophage n'a pas d'examen possible du dehors, mais seulement du dedans ! Rav Yossef son fils lui dit : examinons la trachée et égorgeons-le, puis retournons l'oesophage et examinons-le. Rachi a expliqué que cet examen était [destiné] à savoir si l'oesophage fut perforé ou si la trachée fut sectionnée ; mais à cause du doute de derousa (bête écrasée/griffée par un prédateur), il n'y avait pas besoin de l'examiner, car nous [le] mettons au compte du chien ou du roseau, comme il est dit au chapitre Elou Tereifot (Houlin 53a) : [en cas de] doute chien / doute chat, dis [que c'est] le chien. Et si tu objectes : ce qu'on dit là-bas, [à savoir] à propos de ce canard qui était chez Rav Achi, [qui] alla parmi les roseaux [et] revint la gorge comme délayée de sang, Rav Achi dit : n'as-tu pas dit [que, en cas de] doute chien / doute chat, dis [que c'est] le chien ? De même ici, [en cas de] doute derousa / doute roseau, dis [que c'est] un roseau [qui] l'a frappé. Or maintenant, quelle différence pratique y a-t-il dans le fait que nous [le] mettions au compte du roseau ? Ne faut-il pas, de toute manière, un examen ? Et l'on peut dire que la différence pratique [est] qu'il ne faut d'examen que là où [la gorge est] délayée de sang [visiblement] ; et si nous [l']avions mis au compte du chat, il aurait fallu un examen dans toute l'étendue de la cavité [thoracique], bien qu'il n'y ait de défaut [visible] que dans les simanim. Ou bien [autre différence] : quant au doute de derousa, même si la trachée a rougi si peu que ce soit, [c'est] tereifa, car le venin [du prédateur] brûle. Et le Riva a expliqué que là où nous [le] mettons au compte du roseau ou du chien, nous n'exigeons aucun examen, car nous ne craignons pas la perforation ; et dans notre passage [le Talmud] traite du doute de derousa, par exemple lorsqu'on a vu un chat le poursuivre. Et maintenant s'accorde bien ce qu'[on] dit à ce sujet, [à savoir] que l'oesophage n'a pas d'examen du dehors mais seulement du dedans, parce que l'oesophage a deux membranes, l'externe rouge et l'interne blanche, et la rougeur de la derousa n'est pas reconnaissable dans [la membrane] rouge ; mais s'il a été perforé, [c'est] reconnaissable dans [la membrane] externe comme dans [la membrane] blanche. Et de même il ressort [du chapitre] Elou Tereifot, page 43, où Rava dit : Rabba [a dit que] l'oesophage n'a pas d'examen du dehors mais seulement du dedans — quelle différence pratique ? Pour le doute de derousa ; et il ne dit pas : pour le doute de perforation. « Rabbi Yehuda dit : jusqu'à ce qu'il égorge les veines (veridin). » Rav Hisda dit : Rabbi Yehuda n'a dit [cela] qu'à propos de l'oiseau, puisqu'on le rôtit tout entier d'un seul tenant. Et si l'on n'égorgeait pas les veines, [le] sang resterait au-dedans d'elles, et à cause de l'abondance du sang qui [est] en elles, le feu ne suffit pas à l'aspirer et à le faire sortir en entier. Et [ce] n'est pas comme le sang des membres qui ne s'est pas séparé, parce qu'au moment de l'abattage le sang jaillit et gicle par le lieu de l'abattage, et tout le sang de la vie (dam ha-nefech) est arraché et ébranlé de sa place pour sortir. Et lorsque les veines n'ont pas été coupées, le sang reste en elles et se répand aussi dans la chair qui entoure les veines, et il ne sort ni par le salage ni par le rôtissage tant que l'oiseau est entier ; mais par le découpage et le salage, le sang sort, et [alors] même [pour cuire] à la marmite [c'est] tout à fait convenable. De manière analogue nous disons plus loin (Houlin 33a) : celui qui veut manger de la bête avant que sa vie ne l'ait quittée, coupe [un morceau de] chair [de la taille] d'un kazayit au lieu de l'abattage, le sale très bien et le rince très bien. Et même pour en manger cru (oumtsa), il faut le salage, parce que le sang [était] prêt à sortir et n'est pas sorti, et [le morceau] est [alors] comme le sang des membres qui s'est séparé, et par le salage il sort. Et Rabbenou Ephraim, de mémoire bénie, a écrit : nous apprenons de là, en tout cas, que les Sages n'ont permis d'accommoder l'oiseau tout entier sans découpage qu'[en le] rôtissant, comme nous disons « puisqu'on le rôtit tout entier d'un seul tenant » ; mais pour [le] cuire, il faut [le] découper et retirer les [parties] les plus imprégnées de sang, ou bien les couper convenablement. Et nous apprenons de là que, si la bête ne requiert pas la coupe des veines, [c'est] parce qu'on la dépèce membre par membre ; [mais] cela [ne vaut] que pour le rôti. Or pour [la] cuire, [cela] ne suffit pas tant qu'on n'a pas perforé les veines au moment de l'abattage — et telle est la halakha. Bien que les Sages divergent de Rabbi Yehuda à propos des veines, puisqu'on trouve dans Berakhot page 8b que Ribal (Rabbi Yehochoua ben Levi) dit à son fils : « prenez garde aux veines » comme Rabbi Yehuda, nous apprenons de là qu'il tient comme Rabbi Yehuda, et [que] c'est un interdit de la Torah (issour de-oraita). Mais ses propos ne sont pas clairs, car s'il en était ainsi, il faudrait aussi pour la bête l'abattage (chehita) des veines ; mais assurément Rabbi Yehuda n'exige l'abattage des veines que pour l'oiseau, même si l'on veut le couper membre par membre et le cuire, puisqu'il est d'usage de le rôtir tout entier d'un coup ; tandis que pour la bête, qu'il n'est pas d'usage de rôtir d'un coup, il ne faut aucunement la coupe des veines. Mais les chevreaux et les agneaux, si on les rôtit entiers, requièrent l'abattage des veines ; et si l'on ne les a pas égorgés [les veines] ni coupé les veines et la chair qui leur est adjacente, et qu'on les a rôtis entiers, [ils sont] interdits. Toutefois, dans la mesure de la [quantité de chair à] retrancher (kedei netilat makom) autour des veines, [c'est] permis, car le sang ne se diffuse pas dans l'ensemble. Et ce qu'il a écrit, [à savoir] qu'il faut retirer les [parties] les plus imprégnées pour [la] cuire ou les couper — cela n'est pas [exact], car nous ne trouvons pas de filaments (veines/nerfs) interdits à cause du sang et qui requièrent la coupe, sauf ceux de la main (patte antérieure) et du gosier, plus loin au chapitre Guid ha-Naché (Houlin 93a) ; mais les nerfs du cou de la bête, qu'on dépèce membre par membre, ne requièrent rien de plus que le reste de la chair. Ainsi, c'est uniquement lorsque l'oiseau est rôti tout entier d'un seul tenant qu'il faut l'abattage des veines, ou les perforer pendant que la chair est chaude, ou que l'on coupe la chair qui les entoure. Il est enseigné [une braita] conforme [à l'avis] de Rav Hisda : [si] l'on a égorgé deux moitiés de simanim dans un oiseau, [c'est] invalide (passoul), et nul besoin de [le] dire pour une bête. Rabbi Yehuda dit : pour l'oiseau, [ce n'est valide] que s'il égorge l'oesophage et les deux veines.
💡 Explication

La solution de Rav Yossef fils de Rava (voir le schéma). La trachée, elle, s'examine du dehors (elle n'est tereifa que si la majorité est sectionnée, défaut visible). Donc : 1) examiner la trachée ; 2) égorger la seule trachée — car pour l'oiseau un seul siman suffit à valider l'abattage ; 3) ensuite retourner l'oesophage et l'examiner du dedans. Rava le loue. Corollaire : 'un siman' dans la michna veut dire soit la trachée soit l'oesophage, au choix.

3
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט. אָמַר רַב חִסְדָּא: לֹא אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אֶלָּא בְּעוֹף, הוֹאִיל וְצוֹלֵהוּ כֻּולּוֹ כְּאֶחָד, אֲבָל בְּהֵמָה, כֵּיוָן דִּמְנַתְּחַהּ אֵבֶר אֵבֶר – לֹא צָרִיךְ.

Rabbi Yehuda dit : [l'abattage n'est pas valide] jusqu'à ce qu'il égorge [aussi les veines]. Rav Hisda dit : Rabbi Yehuda n'a dit [cela] qu'à propos de l'oiseau, puisqu'on le rôtit tout entier d'un seul tenant ; mais une bête [domestique], du fait qu'on la dépèce membre par membre — [il n'en] est pas besoin.

📜 Rachi (1)
הוֹאִיל וְצוֹלֵהוּ כֻּולּוֹ כְּאֶחָד לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְהוֹצִיא אֶת כָּל דָּמוֹ:
Puisqu'on le rôtit tout entier d'un seul tenant — c'est pourquoi il faut en faire sortir tout son sang.
💡 Explication

La michna (27b) rapporte que Rabbi Yehuda exige, outre les deux simanim, qu'on coupe les veines (veridin) du cou. Rav Hisda restreint : cela ne vaut que pour l'oiseau, qu'on rôtit entier (il faut donc en faire sortir tout le sang) ; pour la bête, qu'on dépèce membre par membre, le sang s'écoule de lui-même, et l'on n'a pas besoin de couper les veines.

4
לְמֵימְרָא דְּטַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה מִשּׁוּם דָּם הוּא? וְהִתְנָן: רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט אֶת הַוְּורִידִין.

[Cela revient-il] à dire que la raison de Rabbi Yehuda [est] à cause du sang ? Mais n'avons-nous pas appris [dans la michna] : Rabbi Yehuda dit [qu'il n'est pas valide] jusqu'à ce qu'il égorge (chehita) les veines [ce qui implique que couper les veines relève de l'abattage lui-même] !

📜 Rachi (1)
עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט וְאִי לֵיתַנְהוּ בִּשְׁחִיטָה אֶלָּא מִשּׁוּם הוֹצָאַת הַדָּם בִּנְקֵיבָה בְּעָלְמָא סַגִּי:
Jusqu'à ce qu'il égorge — or, s'ils ne relevaient pas de l'abattage mais [n'étaient là] qu'à cause de l'extraction du sang, une simple perforation suffirait.
💡 Explication

Objection contre Rav Hisda : si les veines ne servaient qu'à vider le sang, pourquoi la michna emploie-t-elle le verbe 'yichhot' (qu'il égorge) les veines ? Ce terme suggère que couper les veines est une composante de la chehita elle-même, et non un simple drainage.

5
אֵימָא עַד שֶׁיְּנַקֵּב אֶת הַוְּורִידִין, וּמַאי ״עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט״? עַד שֶׁיִּנְקֹוב בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה.

Dis [plutôt] : jusqu'à ce qu'il perfore les veines ; et qu'est-ce que 'jusqu'à ce qu'il égorge' ? [Cela veut dire] jusqu'à ce qu'il [les] perfore au moment de l'abattage.

💡 Explication

Réponse : il faut relire l'enseignement de Rabbi Yehuda comme 'jusqu'à ce qu'il perfore (yinkov) les veines'. Le mot 'yichhot' ne désigne pas un véritable abattage des veines, mais signifie seulement qu'il faut les perforer au moment de l'abattage, quand le sang chaud s'écoule.

6
תָּא שְׁמַע: ווְרִידִין בִּשְׁחִיטָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. אֵימָא: ווְרִידִין צָרִיךְ לְנַקְּבָן בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה.

Viens [et] entends [une preuve] : 'les veines [se font] par l'abattage', paroles de Rabbi Yehuda. [Réponse :] dis [plutôt] : 'les veines, il faut les perforer au moment de l'abattage', paroles de Rabbi Yehuda.

📜 Rachi (1)
בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה שֶׁהַדָּם חַם וְיוֹצֵא:
Au moment de l'abattage — car [alors] le sang est chaud et sort.
💡 Explication

Nouvelle preuve par une braita : 'les veines [se font] par l'abattage (bi-chehita)', selon Rabbi Yehuda — ce qui semble dire qu'elles relèvent de la chehita. La Guemara la relit dans le même sens : il faut les perforer au moment de l'abattage (alors que le sang est chaud et sort), non les égorger rituellement.

7
תָּא שְׁמַע: אָמְרוּ לוֹ לְרַבִּי יְהוּדָה, מֵאַחַר שֶׁלֹּא הֻוזְכְּרוּ ווְרִידִין אֶלָּא לְהוֹצִיא מֵהֶן דָּם, מַה לִי בִּשְׁחִיטָה, מַה לִי שֶׁלֹּא בִּשְׁחִיטָה? מִכְּלָל דְּרַבִּי יְהוּדָה סָבַר בִּשְׁחִיטָה.

Viens [et] entends : les Sages dirent à Rabbi Yehuda : du moment que les veines n'ont été mentionnées que pour en faire sortir le sang, que m'importe [qu'on les coupe] par l'abattage, que m'importe [qu'on les coupe] hors de l'abattage ? [On voit] par là, par déduction, que Rabbi Yehuda tient [qu'on les coupe] par l'abattage.

📜 Rachi (1)
מֵאַחַר שֶׁלֹּא הֻוזְכְּרוּ וְורִידִין כְּלוֹמַר אֵין חַיּוֹת תְּלוּיָה בָּהֶן וְאֵין צָרִיךְ לְהַזְכִּירוֹ אֶלָּא מִשּׁוּם דָּם לָמָּה אַתָּה מַצְרִיכוֹ שְׁחִיטָה:
Du moment que les veines n'ont été mentionnées — c'est-à-dire : la vie ne dépend pas d'elles, et il n'y a lieu de les mentionner qu'à cause du sang ; pourquoi donc leur imposes-tu l'abattage ?
💡 Explication

Autre preuve : les Sages objectent à Rabbi Yehuda que, les veines n'étant là que pour vider le sang, peu importe qu'on les coupe pendant ou hors de l'abattage. Cette objection même suppose que, pour Rabbi Yehuda, les couper relève de l'abattage (sinon les Sages n'auraient rien à lui reprocher).

8
הָכִי קָאָמְרִי לָהּ: מַה לִי לְנַקְּבָן בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה, מַה לִי לְנַקְּבָן שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה? וְהוּא סָבַר: בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה אָתֵי דָּם דְּחָיֵים, שֶׁלֹּא בִּשְׁעַת שְׁחִיטָה לָא אָתֵי דָּם דְּקָרִיר.

Voici ce qu'ils lui disent : que m'importe de les perforer au moment de l'abattage, que m'importe de les perforer hors du moment de l'abattage ? Et lui [Rabbi Yehuda] tient : au moment de l'abattage [le] sang vient parce qu'il est vif [chaud] ; hors du moment de l'abattage [le] sang ne vient pas parce qu'il est refroidi.

💡 Explication

La Guemara repousse la preuve précédente : les Sages ne disaient pas 'par l'abattage / hors de l'abattage' mais 'perforer au moment de l'abattage / hors de ce moment' — donc ils n'attribuent pas à Rabbi Yehuda une vraie chehita des veines. Et Rabbi Yehuda répond qu'il faut le faire au moment de l'abattage car alors le sang, chaud, s'écoule ; refroidi, il ne sort plus.

9
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: ווְרִידִין לְרַבִּי יְהוּדָה, שָׁהָה בָּהֶן, דָּרַס בָּהֶן, מַהוּ?

Rabbi Yirmeya demanda : les veines, selon Rabbi Yehuda — s'il a interrompu (chehiya) en elles, [s'il] a appuyé (derassa) en elles, quoi [le statut] ?

📜 Rachi (1)
דָּרַס בָּהֶן מַהוּ שְׁחִיטָה מַמָּשׁ בָּעֵי ר' יְהוּדָה אוֹ לָא. רַבִּי יִרְמְיָה לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ הָא דְּרַב חִסְדָּא:
[S'il] a appuyé en elles, quoi — Rabbi Yehuda exige-t-il un véritable abattage ou non ? Rabbi Yirmeya n'avait pas entendu cet [enseignement] de Rav Hisda.
💡 Explication

Question de Rabbi Yirmeya : si Rabbi Yehuda tient les veines pour une vraie chehita, alors les actes qui invalident l'abattage des simanim — l'interruption (chehiya) et la pression (derassa, couper en appuyant au lieu de mener-ramener la lame) — l'invalident-ils aussi lorsqu'ils surviennent dans la coupe des veines ? Rachi note que Rabbi Yirmeya n'avait pas entendu l'enseignement de Rav Hisda [qui aurait tranché la question].

10
אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא: הָכִי אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, וְאָמְרִי לָהּ: אֲמַר לֵיהּ הָהוּא סָבָא לְרַבִּי אֶלְעָזָר, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מְנַקְּבָן בְּקוֹץ וְהֵן כְּשֵׁרִין.

Un certain vieillard lui dit : ainsi a dit Rabbi Elazar ; et certains rapportent [la chose ainsi] : un certain vieillard dit à Rabbi Elazar : ainsi a dit Rabbi Yo'hanan — il les perfore avec une épine (kotz) et elles [sont] valides [donc couper les veines ne relève pas de l'abattage].

💡 Explication

Réponse au dilemme : on peut perforer les veines avec une simple épine et c'est valide. Cela prouve que couper les veines n'est pas une chehita (sinon une épine, qui ne mène-ramène pas la lame, ne conviendrait pas) ; donc ni l'interruption ni la pression n'y nuisent.

11
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא: שָׁחַט שְׁנֵי חֲצָאֵי סִימָנִין בְּעוֹף – פָּסוּל, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בִּבְהֵמָה. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּעוֹף – עַד שֶׁיִּשְׁחֹוט אֶת הַווֶּשֶׁט וְאֶת הַוְּורִידִין.

Il est enseigné [une braita] conforme [à l'avis] de Rav Hisda : [si] l'on a égorgé deux moitiés de simanim dans un oiseau — [c'est] invalide, et nul besoin de [le] dire pour une bête. Rabbi Yehuda dit : pour l'oiseau, [ce n'est valide] que s'il égorge l'oesophage et les veines.

💡 Explication

Une braita confirme Rav Hisda : Rabbi Yehuda n'exige les veines que pour l'oiseau. Elle pose d'abord que couper deux demi-simanim (la moitié de chacun) est invalide dans l'oiseau — à plus forte raison dans la bête [qui requiert deux simanim entiers]. Puis Rabbi Yehuda ajoute : pour l'oiseau, il faut couper l'oesophage et les veines.

12
חֲצִי אֶחָד בְּעוֹף וְכוּ׳. אִתְּמַר: רַב אָמַר: מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה כְּרֹוב, רַב כָּהֲנָא אָמַר: מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה אֵינוֹ כְּרֹוב.

[La michna :] 'la moitié d'un [siman] dans un oiseau, etc.' [est invalide]. Il fut dit [une mahloket d'Amoraim] : Rav dit : moitié-moitié [équivaut] à la majorité ; Rav Kahana dit : moitié-moitié n'[équivaut] pas à la majorité.

📜 Rachi (1)
מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה קס"ד לְעִנְיַן שְׁחִיטָה קָאָמַר כְּלוֹמַר סִימָן שֶׁחֶצְיוֹ שָׁחוּט וְחֶצְיוֹ אֵינוֹ שָׁחוּט הָוֵי כְּאִילּוּ רֻובּוֹ שָׁחוּט וְכָשֵׁר:
Moitié-moitié — [le Talmud] suppose [d'abord] qu'il parle au sujet de l'abattage, c'est-à-dire : un siman dont la moitié est égorgée et la moitié ne l'est pas [vaut] comme si sa majorité était égorgée, et [c'est] valide.
💡 Explication

La michna : couper la moitié d'un siman (dans l'oiseau) ou un siman et demi (dans la bête) rend l'abattage invalide. De là, une dispute fondatrice : pour Rav, un siman dont exactement la moitié est coupée (mehtza al mehtza) équivaut à la majorité coupée ; pour Rav Kahana, moitié n'est pas majorité.

13
רַב אָמַר: מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה כְּרֹוב, הָכִי אֲמַר לֵיהּ רַחֲמָנָא לְמֹשֶׁה: ״לָא תְּשַׁיֵּיר רֻובָּא״. רַב כָּהֲנָא אָמַר: מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה אֵינוֹ כְּרֹוב, הָכִי אֲמַר לֵיהּ רַחֲמָנָא לְמֹשֶׁה: ״שְׁחוֹט רֻובָּא״.

Rav dit : moitié-moitié [équivaut] à la majorité — ainsi le Miséricordieux a-t-il dit à Moché : 'ne laisse pas [intacte] la majorité'. Rav Kahana dit : moitié-moitié n'[équivaut] pas à la majorité — ainsi le Miséricordieux a-t-il dit à Moché : 'égorge la majorité'.

📜 Rachi (1)
רַחֲמָנָא לְמֹשֶׁה כְּשֶׁמָּסַר לְמֹשֶׁה הִלְכוֹת שְׁחִיטָה עַל פֶּה לָא תְּשַׁיֵּיר רֻובָּא וְהָא דְּאָמַר שֶׁנִּצְטַוָּה מֹשֶׁה לִשְׁחֹוט רֹוב הַייְנוּ מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה דְּכֵיוָן דְּלָא אִישְׁתַּייַּר רֻובָּא רֹוב שָׁחוּט קָרֵי לֵיהּ:
Le Miséricordieux a Moché — quand Il transmit à Moché les lois de l'abattage oralement : 'ne laisse pas [intacte] la majorité' ; et ce qu'on dit, [à savoir] que Moché fut commandé d'égorger la majorité — c'est [pour le cas de] moitié-moitié : puisque la majorité n'a pas été laissée [intacte], on l'appelle 'majorité égorgée'.
🗂️ Tossefot (1)
רַב אָמַר מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה כְּרֹוב וּבְפֶרֶק אֵלּוּ טְרֵיפוֹת (לְקַמָּן חֻולִּין דַּף מד:) גַּבֵּי (פָּסַק אֶת) הַגַּרְגֶּרֶת דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב וּבָדְקָה בְּרוֹב עָובְיָהּ מֶחֱצָה נָמֵי קָרֵי לֵיהּ רֹוב וּבַמַּסְּקָנָא דְּאָמַר דכ"ע מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה אֵינוֹ כְּרֹוב נִיחָא טְפֵי:
Rav dit : moitié-moitié [équivaut] à la majorité — et au chapitre Elou Tereifot (plus loin, Houlin 44b), à propos de [celui qui] a sectionné la trachée [d'une bête] qui vint devant Rav et qu'il [l']examina dans la majorité de son épaisseur, [le Talmud] appelle aussi 'majorité' la moitié ; et selon la conclusion où il dit que de l'avis de tous moitié-moitié n'[équivaut] pas à la majorité, [cela] s'accorde mieux.
💡 Explication

Le fondement de chacun, dans la loi orale donnée à Moché (voir le schéma). Rav : l'ordre est 'né laisse pas [intacte] la majorité' — or à moitié, la majorité n'est plus laissée intacte, donc c'est valide. Rav Kahana : l'ordre est 'égorge la majorité' — or à moitié on n'a pas atteint la majorité, donc c'est insuffisant.

14
(סִימָן: חֲצִי, קַטִּינָא, גַּרְגֶּרֶת, פְּגִימָה).

(Mnémotechnique : moitié, Ketina, trachée, entaille.)

💡 Explication

Signe mnémotechnique (siman) pour retenir l'ordre des quatre preuves qui vont être discutées : 'moitié' (la michna, seg 14), 'Ketina' (Rav Ketina sur le tesson, seg 15), 'trachée' (gargeret, seg 18 et au-delà), 'entaille' (peguima).

15
תְּנַן: חֲצִי אֶחָד בָּעוֹף, וְאֶחָד וַחֲצִי בַּבְּהֵמָה – שְׁחִיטָתוֹ פְּסוּלָה. אִי אָמְרַתְּ מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה כְּרֹוב, אַמַּאי פָּסוּל? הָא עֲבַד לֵיהּ רֹוב! מִדְּרַבָּנָן, דִּלְמָא לָא אָתֵי לְמֶעְבַּד פַּלְגָא.

Nous avons appris [dans la michna] : la moitié d'un [siman] dans un oiseau, ou un [siman] et demi dans une bête — son abattage [est] invalide. Si tu dis [que] moitié-moitié [équivaut] à la majorité, pourquoi [est-ce] invalide ?

Il a pourtant fait la majorité ! [Réponse :] [c'est invalide] de [par les] Sages [rabbiniquement], de peur qu'il ne [s']en vienne à faire [moins que] la moitié.

📜 Rachi (1)
מִדְּרַבָּנָן אֲבָל מִדְּאוֹרַייְתָּא כָּשֵׁר וְנָפְקָא מִינָּהּ דְּלָא מְטַמֵּא בִּנְבֵלָה:
De [par les] Sages — mais de [par la] Torah [c'est] valide ; et la conséquence pratique [est] qu'elle ne transmet pas l'impureté de charogne (nevela).
💡 Explication

Première preuve, contre Rav : la michna déclare 'moitié d'un siman -> invalide'. Si moitié équivalait à la majorité, pourquoi serait-ce invalide ? Réponse de Rav : c'est invalide seulement de par les Sages (mi-derabanan), par crainte qu'à force on n'en vienne à couper moins que la moitié. De la Torah, l'abattage serait valide — avec pour conséquence pratique que la bête ne transmet pas l'impureté de charogne (nevela).

16
אָמַר רַב קַטִּינָא, תָּא שְׁמַע: חֲלָקוֹ לִשְׁנַיִם וְהֵן שָׁוִין – שְׁנֵיהֶם טְמֵאִין, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם.

Rav Ketina dit : viens [et] entends [une preuve contre Rav] : [un tesson] qu'on a partagé en deux et [dont les deux parts] sont égales — les deux [sont] impurs, parce qu'il est impossible de mesurer au plus juste (letsamtsem).

📜 Rachi (2)
חֲלָקוֹ לִשְׁנַיִם תַּנּוּר שֶׁנִּטְמָא אֵין לוֹ טַהֲרָה אֶלָּא נְתִיצָה כְּדִכְתִיב יֻותָּץ וְאִם נִשְׁתַּיֵּיר רֻובּוֹ שָׁלֵם לָאו נְתִיצָה הוּא:
[Un tesson] qu'on a partagé en deux — un four (tinour) devenu impur n'a de purification que par démolition (netitsa), comme il est écrit 'il sera démoli (youtats)' ; et si la majorité en est restée entière, ce n'[est] pas une démolition.
שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם שֶׁיְּהוּ מְכֻווָּנִים אֶלָּא וַדַּאי בְּחַד מִינַּייְהוּ אִיכָּא רֻובָּא וְלָא יָדְעִינַן בְּהֵי מִינַּייְהוּ הִילְכָּךְ לָא סָלְקָא טֻומְאָה מִינַּייְהוּ:
Qu'il est impossible de mesurer au plus juste — [c'est-à-dire] qu'ils [ne] soient [exactement] ajustés ; au contraire, à coup sûr l'un d'eux comporte la majorité, et nous ne savons pas lequel d'entre eux — c'est pourquoi l'impureté ne s'en retire pas.
🗂️ Tossefot (1)
לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם אֲפִילּוּ לְר' יוֹסֵי הַגְּלִילִי דְּאָמַר בְּפֶרֶק שֵׁנִי דִּבְכוֹרוֹת (דַּף יז.) אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם מוֹדֶה הוּא בִּכְלִי חֶרֶס כִּדְקָאָמַר הָתָם הוֹאִיל וְאִית בּוֹ גֻּומּוֹת וְיֵשׁ לְהוֹכִיחַ מִכָּאן דַּהֲלָכָה דְּבִידֵי אָדָם אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם מִדְּאַפְלִיגוּ אָמוֹרָאֵי בְּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה ובפ"ק דְּעֵירוּבִין (דַּף טו:) בְּפָרוּץ כְּעוֹמֵד וְאִם אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם הֵיכִי שָׁרְיָא מִסָּפֵק וַאֲפִילּוּ לְמָאֵן דְּאָסַר לֹא אָסַר אֶלָּא מִשּׁוּם דְּהָכִי אַגְּמָרֵיהּ לְמֹשֶׁה שְׁחוֹט רֻובָּא גְּדוֹר רֻובָּא וּמִיהוּ בִּידֵי שָׁמַיִם נִרְאֶה דַּהֲלָכָה דְּאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם דְּאָמַר בְּפֶ' ד' אַחִין (יְבָמוֹת דַּף כֹּח.) לְר' יוֹחָנָן דְּאָמַר אֲחָיוֹת אֵינִי יוֹדֵעַ מִי שְׁנָאָן וְנֵימָא [כו'] ר"י הַגְּלִילִי הִיא לֹא סְתָם תַּנָּא כַּר' יוֹסֵי הַגְּלִילִי דְּאָמַר אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וּבְפֶרֶק הַזּוֹרֵק בְּגִיטִּין (דַּף עח.) דְּפָרִיךְ וְהָא אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם גַּבֵּי מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה מְגֹורֶשֶׁת וְאֵינָהּ מְגֹורֶשֶׁת דִּמְפָרֵשׁ דַּאֲתוֹ תַּרְוַייְהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי בְּאַרְבַּע אַמּוֹת הָתָם נָמֵי הָוֵי כְּבִידֵי שָׁמַיִם דְּמִסְּתָמָא לֹא כִּווְּנוּ לָבֹא בְּבַת אַחַת וא"ת בְּרֵישׁ עֵירוּבִין (דַּף ה:) גַּבֵּי לֶחִי הַמּוֹשֵׁךְ מִדָּפְנוֹ שֶׁל מָבוֹי דְּקָאָמַר רַב אָשֵׁי אֲפִילּוּ תֵּימָא בְּמָבוֹי שְׁמוֹנֶה מַה נַפְשָׁךְ אִי עוֹמֵד נְפִישׁ נִיתָּר בְּעוֹמֵד מְרֻובֶּה וְאִי פָּרוּץ נְפִישׁ נִידּוֹן מִשּׁוּם לֶחִי מַאי אָמְרַתְּ דְּשָׁווּ תַּרְוַיְיהוּ כִּי הֲדָדֵי הָוֵה לֵיהּ סְפֵק דִּבְרֵיהֶם וְכָל סְפֵק דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל מַשְׁמַע דְּאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וּלְבָרֵר הַדָּבָר וְי"ל דִּלְעוֹלָם אֶפְשָׁר לְבָרֵר וְלִמְדֹּוד בְּצִמְצוּם ע"י טֹורַח אֲבָל לֹא הִטְרִיחוּהוּ חֲכָמִים לִמְדֹּוד שָׁם מִסָּפֵק כֵּיוָן דְּבֵין עוֹמֵד נְפִישׁ וּבֵין פָּרוּץ נְפִישׁ לֵיכָּא חֲשַׁשׁ אִיסּוּר אא"כ הוּא שָׁוֶה וּמִילְּתָא דְּלָא שְׁכִיחָא הוּא וְאֵין לְהַקְשׁוֹת עַל רַב אַשִּׁי דַּאֲפִילּוּ כִּי שָׁווּ כִּי הֲדָדֵי לִשְׁתְּרֵי דקי"ל פָּרוּץ כְּעוֹמֵד מֻותָּר דְּרַב אַשִּׁי קָאֵי אַרַב הוּנָא בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוֹשֻׁעַ דְּאָמַר הָתָם לֹא אָמְרוּ אֶלָּא בְּמָבוֹי שְׁמוֹנָה אֲבָל בְּמָבוֹי ז' נִיתָּר בְּעוֹמֵד מְרֻובֶּה עַל הַפָּרוּץ כו' וְאִיהוּ סָבַר הָתָם דְּפָרוּץ כְּעוֹמֵד אָסוּר וה"ר שִׁמְעוֹן הָיָה מְפָרֵשׁ דְּאָמוֹרָאֵי דְּהָכָא וּדְפָרוּץ כְּעוֹמֵד מָצוּ סָבְרִי כְּרַבָּנָן דְּאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם אֲפִילּוּ בִּידֵי אָדָם וּפְלִיגִי כְּשֶׁדּוֹמֶה לָנוּ דְּהָוֵי מֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה וּמַאן דְּשָׁרֵי מִשּׁוּם דְּאֵימָא דְּשָׁחַט רֻובָּא וַאֲפִילּוּ הֵן שָׁוִין רַחֲמָנָא אָמַר לֹא תְּשַׁיֵּיר רֻובָּא וּמַאן דְּאָסַר מִשּׁוּם דְּאֵימָא נִשְׁאַר רֻובָּא קַייָּם וַאֲפִילּוּ הֵן שָׁוִין רַחֲמָנָא אָמַר שָׁחוּט רֻובָּא וְכֵן גַּבֵּי פָּרוּץ כְּעוֹמֵד וְהַשְׁתָּא נִיחָא טְפֵי הַהִיא דִּסְפֵק דִּבְרֵיהֶם לְהָקֵל דְּאִי אֶפְשָׁר לְכַוֵּין אֲבָל קָשֶׁה דְּמַשְׁמַע דִּבְסָפֵק דְּאוֹרָייְתָא הָוֵי אָסוּר מִשּׁוּם חֲשָׁשָׁא שֶׁמָּא הֵן שָׁוִין אע"ג דְּאִי עוֹמֵד נְפִישׁ אוֹ פָּרוּץ נְפִישׁ הֲוָה שָׁרִי וְהָכָא שָׁרְיָא אֲפִילּוּ בְּאִיסּוּר דְּאוֹרָיְיתָא כְּשֶׁהַהֶיתֵּר מָצוּי יוֹתֵר מִן הָאִיסּוּר וְכֵן גַּבֵּי פָּרוּץ כְּעוֹמֵד וְאִם כֵּן בְּהַהִיא דְּלֶחִי אֲפִילּוּ הָוֵי סְפֵיקָא דְּאוֹרָייְתָא תִּשְׁתְּרֵי וְנִרְאֶה לִי דְּאִיכָּא הָתָם לְמִיחַשׁ שֶׁמָּא ח' אַמּוֹת אֵינָם מְצֻומְצָמוֹת וַאֲפִילּוּ פָּרוּץ מְרֻובֶּה לֹא יְהֵא נִידּוֹן מִשּׁוּם לֶחִי וּלְהָכִי דַּווְקָא בְּסָפֵק דִּבְרֵיהֶם יֵשׁ לְהָקֵל אֲבָל קָשֶׁה לְפֵירוּשׁוֹ דְּהֵיכִי דַּייְקָא בפ"ב דִּבְכוֹרוֹת (דַּף יז:) מֵהַהוּא דְּנִמְצָא מְכֻוָּון בֵּין שְׁתֵּי עֲייָרוֹת דְּבִידֵי אָדָם אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם הָתָם נָמֵי אע"ג דְּאִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וּלְכַוֵּין מִכָּל מָקוֹם מוֹדִים רַבָּנָן דִּמְבִיאִין שְׁתֵּי עֲגָלוֹת מִשּׁוּם דְּכָל אַחַת מֵבִיא עֶגְלָה מִמַּה נַפְשָׁךְ שֶׁמָּא הִיא קְרוֹבָה וַאֲפִילּוּ הֵן מְצֻומְצָמוֹת הַקְּרוֹבָה אֲמַר רַחֲמָנָא וַאֲפִילּוּ קְרוֹבוֹת וּלְפֵירוּשׁ קַמָּא אָתֵי שַׁפִּיר דִּלְעוֹלָם אִי אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם וְלִהְיוֹת שֶׁיִּהְיוּ שָׁוִין אֶלָּא אַחַת מֵהֶן קְרוֹבָה יוֹתֵר וְיוֹצְאִין בְּשֶׁל תְּנַאי וְיֵשׁ לוֹמַר דִּלְפִי' הר"ר שִׁמְעוֹן נַמֵּי יוֹצְאִים בְּשֶׁל תְּנַאי מִמַּה נַפְשָׁךְ דְּאִם קְרוֹבָה הִיא יוֹצְאָהּ בָּהּ וְאִם רְחוֹקָה הִיא תָּבִיא בִּשְׁבִיל חֲבִירְתֵּהּ מַאי אֲמַרְתְּ שֶׁמָּא מְצֻומְצָמוֹת הֵן זֶה אֵינוֹ מָצוּי וְאֵין לְהַאֲרִיךְ כָּאן יוֹתֵר וּבְעֵירוּבִין (דַּף ה: ד"ה וְסָפֵק) אֲפָרֵשׁ בע"ה יוֹתֵר. [וְיוֹתֵר מְבֹואָר בְּסֻוכָּה טו: תד"ה פָּרוּץ כו' וְתוֹסְפוֹת בְּכוֹרוֹת יז: ד"ה אֶפְשָׁר]:
Parce qu'il est impossible de mesurer au plus juste — même pour Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit au chapitre 2 de Bekhorot (17a) qu'il est possible de mesurer au plus juste, il l'admet pour un ustensile de terre, comme il [le] dit là-bas : puisqu'il comporte des creux. Et il y a lieu de prouver de là que la halakha [est que] par la main de l'homme il est possible de mesurer au plus juste, du fait que des Amoraim ont divergé à propos de moitié-moitié, et au chapitre 1 d'Erouvin (15b) à propos de [l'espace] ajouré égal au plein ; car s'il était impossible de mesurer au plus juste, comment permettrait-on dans le doute ? Et même pour celui qui [l']interdit, il ne [l']interdit qu'à cause [du fait] qu'ainsi Il enseigna à Moché : 'égorge la majorité, démolis la majorité'. Toutefois, par la main du Ciel, il semble que la halakha [soit] qu'il est impossible de mesurer au plus juste, comme [le Talmud] dit au chapitre Arbaa Ahin (Yevamot 28a) selon Rabbi Yo'hanan, qui dit à propos des sœurs 'je ne sais pas qui les a enseignées' — et disons donc [que] c'est Rabbi Yossi le Galiléen [qui] est [l'auteur] ; [non,] le Tana anonyme (stam) ne [tranche] pas comme Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit qu'il est possible de mesurer au plus juste ; et au chapitre Ha-Zorek dans Guittin (78a), [le Talmud] objecte 'mais il est impossible de mesurer au plus juste' à propos de moitié-moitié [où la femme serait] divorcée et non divorcée, où il explique que les deux [le guet et la femme] arrivent ensemble [au même instant] dans les quatre coudées — là aussi c'[est] comme par la main du Ciel, car vraisemblablement ils n'ont pas visé à arriver d'un seul coup. Et si tu objectes : au début d'Erouvin (5b), à propos du montant (lehi) qui se prolonge depuis la paroi d'une ruelle, [où] Rav Achi dit : même [si] tu dis [qu'il s'agit] d'une ruelle de huit [coudées], de toute façon — si le plein l'emporte, elle est permise par le plein majoritaire ; et si l'ajouré l'emporte, on [le] traite comme un montant ; que dis-tu ? qu'ils sont égaux l'un à l'autre — [alors] c'est un doute [de loi] des Sages, et tout doute [de loi] des Sages [se tranche] vers l'allègement ; [cela] implique qu'il est impossible de mesurer au plus juste et de clarifier la chose. Et il y a à répondre : en réalité il est possible de clarifier et de mesurer au plus juste à force de peine, mais les Sages ne l'ont pas astreint à mesurer la dans le doute, puisque, [que] le plein l'emporte [ou que] l'ajouré l'emporte, il n'y a pas crainte d'interdit, sauf [le cas] où c'est égal — et c'est chose qui n'est pas fréquente. Et il ne faut pas objecter contre Rav Achi que, même lorsqu'ils sont égaux l'un à l'autre, [cela] devrait être permis, puisque nous tenons [que l'espace] ajouré égal au plein est permis : car Rav Achi se rapporte à Rav Houna fils de Rav Yehochoua, qui dit là-bas qu'on ne [l']a dit qu'à propos d'une ruelle de huit [coudées], mais que dans une ruelle de sept [coudées] elle est permise par le plein qui l'emporte sur l'ajouré, etc., et lui tient là-bas que [l'espace] ajouré égal au plein est interdit. Et Rabbenou Chimon expliquait que les Amoraim d'ici et ceux de '[l'espace] ajouré égal au plein' peuvent tenir comme les Sages, [pour qui] il est impossible de mesurer au plus juste même par la main de l'homme, et ils divergent lorsqu'il nous semble que c'[est] moitié-moitié : celui qui permet [le fait] parce que disons qu'il a égorgé la majorité — et même s'ils [restent] égaux, le Miséricordieux a dit 'ne laisse pas [intacte] la majorité' ; et celui qui interdit [le fait] parce que disons que la majorité est restée [intacte] — et même s'ils [restent] égaux, le Miséricordieux a dit 'égorge la majorité' ; et de même pour '[l'espace] ajouré égal au plein'. Et alors s'accorde mieux ce [principe] que 'tout doute [de loi] des Sages [se tranche] vers l'allègement', car il est impossible de viser juste. Mais [voici] une difficulté : il ressort [de là] que dans un doute [de loi] de la Torah [ce serait] interdit à cause de la crainte qu'ils [ne] soient peut-être égaux, bien que, [que] le plein l'emporte ou [que] l'ajouré l'emporte, [ce] serait permis ; et ici, [le Talmud] permet même dans un interdit de la Torah lorsque le permis est plus fréquent que l'interdit ; et de même pour '[l'espace] ajouré égal au plein' ; et s'il en est ainsi, dans le cas du montant, même si c'était un doute de la Torah, [ce] serait permis. Et il me semble qu'il y a là lieu de craindre que les huit coudées ne soient pas exactement ajustées, et que même [si] l'ajouré l'emporte, on ne [le] traite pas comme un montant ; c'est pourquoi [c'est] spécifiquement dans un doute [de loi] des Sages qu'il y a lieu d'alléger. Mais [il y a] une difficulté pour son explication : comment [le Talmud] déduit-il au chapitre 2 de Bekhorot (17b) de ce [cas du cadavre] trouvé à égale distance entre deux villes, que par la main de l'homme il est possible de mesurer au plus juste ? Car là aussi, bien qu'il soit impossible de mesurer au plus juste et de viser juste, de toute façon les Sages admettent qu'on amène deux génisses, parce que chaque [ville] amène une génisse de toute façon — peut-être est-ce elle la plus proche ; et même si elles [sont] ajustées, le Miséricordieux a dit 'la plus proche', et même [si elles sont] également proches. Et selon la première explication, cela s'accorde bien : en réalité il est impossible de mesurer au plus juste et qu'elles soient égales, mais l'une d'elles est plus proche, et l'on s'acquitte par [le procédé] de condition (tnai). Et l'on peut dire que, selon Rabbenou Chimon aussi, on s'acquitte par [le procédé] de condition, de toute façon : si elle est la plus proche, on s'acquitte par elle, et si elle est la plus éloignée, on [en] amènera [une] pour sa compagne ; que dis-tu ? que peut-être elles [sont] ajustées — cela n'est pas fréquent ; et il n'y a pas lieu de [s']étendre ici davantage, et dans Erouvin (5b, 'Ve-safek') je [l']expliquerai, s'il plaît à Dieu, plus longuement. [Et c'est plus amplement expliqué dans Soukka 15b, Tossefot 'Parouts' etc., et Tossefot de Bekhorot 17b 'Efchar'.]
💡 Explication

Preuve de Rav Ketina, tirée d'un four (tinour) en terre cuite devenu impur, qui ne se purifie que par démolition (nitouts). S'il est brisé en deux parts en apparence égales, les deux restent impures, car 'il est impossible de mesurer au plus juste' (letsamtsem) : on ne peut obtenir deux moitiés rigoureusement égales — l'une est forcément la majorité, mais on ignore laquelle, donc aucune ne se purifie.

17
הָא אֶפְשָׁר לְצַמְצֵם – טְהוֹרִין, אַמַּאי טְהוֹרִין? זִיל הָכָא אִיכָּא רֻובָּא, זִיל הָכָא אִיכָּא רֻובָּא!

[Mais] s'il était possible de mesurer au plus juste — [les deux seraient] purs ! Pourquoi [seraient-ils] purs ?

Va ici, [il] y a la majorité ; va là, [il] y a la majorité !

🗂️ Tossefot (1)
זִיל הָכָא אִיכָּא רֻובָּא וא"ת מַאי קַשְׁיָא לֵיהּ דְּכִי אָמַר נָמֵי הָכָא הָכִי אַגְמְרֵיהּ רַחֲמָנָא לְמֹשֶׁה לָא תְּשַׁיַּיר רֻובָּא כְּדִלְעֵיל הֲרֵי אֵין כָּאן רֹוב וּטְהוֹרִין וי"ל דְּתָלוּי הַדָּבָר בַּחֲשִׁיבוּת דְּמִשּׁוּם דַּחֲשִׁיב לֵיהּ מֶחֱצָה כְּרוֹב שָׁרִי לְעֵיל דְּיֵשׁ כָּאן שִׁיעוּר הֶכְשֵׁר שְׁחִיטָה וְכָאן נָמֵי יֵשׁ חֲשִׁיבוּת מֶחֱצָה דִּינוֹ כְּרוֹב:
Va ici, [il] y a la majorité — et si tu objectes : qu'y a-t-il là de difficile, car [on pourrait] dire aussi ici 'ainsi le Miséricordieux a enseigné à Moché : ne laisse pas [intacte] la majorité' comme plus haut, [et donc] il n'y a pas ici de majorité [démolie] et [ils sont] purs ! On peut répondre que la chose dépend de l'importance (hachivout) : parce qu'[on] tient la moitié pour aussi importante que la majorité, on a permis plus haut [l'abattage], puisqu'il y a là la mesure [requise] pour rendre l'abattage valide ; et ici aussi il y a l'importance de la moitié, [donc] son statut [est] comme [celui de] la majorité [et la démolition vaut des deux côtés].
💡 Explication

Déduction de la braita, en faveur de Rav : la formulation 's'il était possible de mesurer au plus juste, les deux seraient purs' suppose justement que moitié équivaut à la majorité. Car sinon, pourquoi seraient-ils purs ? On pourrait dire : 'va vers cette part, il y a [au moins] une majorité [démolie] ; va vers l'autre, il y a [aussi] une majorité' — et donc les deux se purifieraient. Que cela vaille seulement si moitié compte comme majorité confirme Rav.

18
אָמַר רַב פָּפָּא: תְּרֵי רֻובֵּי בְּחַד מָנָא לֵיכָּא.

Rav Papa dit : il n'y a pas deux majorités dans un seul objet (mana).

📜 Rachi (1)
תְּרֵי רֻובֵּי לֵיכָּא לְמֵימַר בְּחַד מָנָא דְּאִי הַאי רֻובָּא הַאי מִיעוּטָא אֲבָל לְעִנְיַן שְׁחִיטָה לֹא הֻוזְכַּר רֹוב אֶלָּא בַּחֲתִיכָה וְכִי קָרֵינָא פַּלְגָא רֹוב חָתוּךְ לֵיכָּא דְּמַכְחִישׁ לֵיהּ דְּהַאי פַּלְגָא דְּקָאֵי לָא מִיקְּרֵי רֹוב שָׁלֵם:
Il n'y a pas lieu de dire deux majorités dans un seul objet — car si celle-ci [est] la majorité, celle-là [est] la minorité ; mais pour ce qui touche à l'abattage, [on] n'a parlé de majorité qu'à propos de la coupe (hatikha), et quand nous appelons la moitié 'majorité de la coupe', il n'y a pas [d'autre part] qui la contredise, car cette moitié qui demeure ne s'appelle pas 'majorité entière'.
💡 Explication

Rav Papa repousse la preuve tirée du tesson (voir le schéma). Dans un seul objet brisé, 'il n'y a pas deux majorités' : si une part est la majorité, l'autre est forcément la minorité — d'où l'impureté des deux par doute. Mais l'abattage est tout autre : la 'majorité' ne se mesure que par rapport au siman coupé, sans qu'une part rivale puisse contredire ; donc moitié y peut compter comme majorité, et le tesson ne prouve rien.

19
תָּא שְׁמַע: שָׁחַט חֲצִי גַּרְגֶּרֶת, וְשָׁהָה בָּהּ

Viens [et] entends [encore une preuve] : [si] l'on a égorgé la moitié de la trachée (gargeret) et [qu']on a interrompu (chehiya) en elle

💡 Explication

Ouverture d'une dernière preuve (de la mnémotechnique : 'trachée'), dont le développement se poursuit au daf suivant : un cas où l'on a coupé la moitié de la trachée puis interrompu (chehiya) — la suite servira à éprouver encore la position de Rav.

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Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).