Chullin 31a — trancher la tête d'un coup, l'instrument d'abattage, et l'abattage sans intention

Chullin 31a

Sougya : Le daf achève d'abord la sougya de l'abattage d'un oiseau en vol par une flèche (Rabbi Yona bar Tahlifa) : le duvet arraché prouve une coupe par devant (sans haldacha), et la terre de toute la vallée, préalablement désignée, permet de couvrir le sang dessous et dessus. Vient ensuite la michna : celui qui, en abattant, tranche la tête d'un seul coup (hataza) ; Rabbi Zira exige un couteau de la pleine largeur du cou ET au-delà, la Guemara fixant ce 'au-delà' à un plein cou (déduit de la michna des deux bêtes).

Si l'on mène-et-ramène, tout instrument convient, même un alasel sans cornes (Rav Menache), mais ni une aiguille (qui perce) ni une alêne de cordonnier ne sont concédées sans peine. Puis une michna : un couteau qui tombe et abat de lui-même est invalide ('ce que tu abats, tu [le] manges') ; mais si un homme l'a fait tomber, valide même sans intention — selon Rabbi Natan (contre les Sages), via la braita du couteau lancé au mur.

Enfin une mahloket sur la nidda contrainte qui s'est immergée : Rav la dit pure pour son foyer mais interdite à la terouma ; Rav Nahman dégage que le profane (houlin) n'exige pas d'intention, le sacré si — preuve par la vague de quarante sea, que la Guemara conteste in fine.

Fin de la sougya de la flèche (segments 0-2) : les deux problèmes (haldacha, couverture du sang) et leur résolution.

La hataza (segments 3-10) : longueur du couteau requise pour trancher d'un coup, et les instruments admis si l'on mène-et-ramène.

La question de l'intention (segments 11-20) : de l'abattage (Rabbi Natan) à l'immersion (houlin vs sacré).

גִּידְפֵי דְּמִיפַּרְמִי.

[On le reconnaît au fait] que les plumes [du cou] étaient déchirées [arrachées par la flèche, signe certain que l'égorgement s'est fait par le devant du cou].

📜 Rachi (2)

גִּידְפֵי נוֹצָה שֶׁסְּבִיב הַצַּוָּאר:

Gidpéi [les plumes] — le duvet (nots) qui entoure le cou.

דְּמִיפַּרְמִי כְּרוּתוֹת מינצייר"ש בְּלַעַ"ז דְּאִי עֲבַד חֲלָדָה מִבִּפְנִים הָיָה יוֹצֵא רֹוחַב פִּי הַחֵץ בֵּין הַכְּנָפַיִם וְלֹא הָיָה חוֹתְכוֹ:

Demiframi [déchirées] — coupées, 'mincières' en langue vernaculaire ; car s'il avait pratiqué une haldacha [coupe] par l'intérieur, la largeur de la pointe de la flèche serait ressortie entre les plumes sans les couper [donc le fait qu'elles soient coupées prouve la coupe par devant].

💡 Explication

Fin de la sougya (depuis 30b) de l'oiseau abattu en plein vol par une flèche. Difficulté : la flèche n'aurait-elle pas pratiqué une haldacha (la lame qui se glisse en cachette sous la peau) ? Réponse : le duvet du cou est arraché (déchiré) par la flèche — preuve qu'elle a coupé par devant et non en se glissant dessous.

וְהָא בָּעֵי כִּסּוּי, וְכִי תֵּימָא דִּמְכַסּוּ לֵיהּ, וְהָאָמַר רַבִּי זֵירָא אָמַר רַב: הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְכִסָּהוּ בְּעָפָר״, ״עָפָר״ לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא ״בְּעָפָר״, מְלַמֵּד שֶׁהַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַטָּה וְעָפָר לְמַעְלָה!

Mais [le sang] requiert [pourtant] la couverture ! Et si tu dis qu'on le couvre — or Rabbi Zira n'a-t-il pas dit au nom de Rav : celui qui abat doit mettre de la terre dessous et de la terre dessus, ainsi qu'il est dit 'et il le couvrira dans la terre' (Lévitique 17:13) ; il n'est pas dit 'de la terre' (afar) mais 'dans la terre' (be-afar) — [ce qui] enseigne que celui qui abat doit mettre de la terre dessous et de la terre dessus !

📜 Rachi (2)

צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עֲפַר תִּיחוּחַ לְמַטָּה דְּאִם הֶעָפָר קָשֶׁה לָא מִקְּרֵי עָפָר לְמַטָּה:

Doit mettre de la terre — meuble (tihouah) dessous ; car si la terre est dure, [elle] n'est pas appelée 'terre dessous'.

בְּעָפָר מַשְׁמַע כֻּולּוֹ טָמוּן בְּעָפָר:

Be-afar [dans la terre] — [cela] implique [que le sang soit] entièrement enfoui (tamoun) dans la terre.

💡 Explication

Deuxième difficulté sur l'oiseau abattu en vol : son sang requiert la couverture (kissouy ha-dam). Comment couvrir le sang tombé au loin ? Rabbi Zira (au nom de Rav) durcit : il faut de la terre dessous et dessus le sang, car le verset dit 'be-afar' (dans la terre) et non 'afar' (de la terre) — le sang doit être enrobé de terre, ce qui paraît impossible pour un oiseau abattu en plein vol.

דְּמַזְמֵין לֵיהּ לְעָפָר דְּכֻולַּהּ פִּתְקָא.

[Réponse :] qu'il désignait (mazmin) à l'avance la terre de toute la vallée [destinée à la couverture, posant ainsi la couche du dessous, puis couvrant le sang d'une autre terre].

📜 Rachi (2)

דִּמְזִמִּין לֵיהּ לְעַפְרָא דְּכֻולָּהּ פִּתְקָא עֲפַר כָּל הַבִּקְעָה הָיָה מְסַיֵּעַ וְכוֹתֵשׁ אוֹ שֶׁהָיָה עֲפַר תִּיחוּחַ וּמִזְּמַנּוֹ [בַּפֶּה] לְכָךְ:

Qu'il désignait à l'avance la terre de toute la vallée — il déplaçait et concassait la terre de toute la vallée, ou bien c'était une terre meuble qu'il désignait [oralement, par la bouche] à cet effet.

פִּתְקָא בִּקְעָה:

Patka — une vallée (bik'a).

⚖️ Rosh (1)

גְּמָ' הֵיכִי דָמֵי חוֹל הַדַּק. אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה א"ר יוֹחָנָן כֹּל שֶׁאֵין הַיּוֹצֵר צָרִיךְ לְכָתְשׁוֹ אִיכָּא דְּמַתְנֵי לַהּ אַסֵּיפָא וְלֹא בְּחוֹל הַגַּס ה"ד חוֹל הַגַּס אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן כֹּל שֶׁהַיּוֹצֵר צָרִיךְ לְכָתְשׁוֹ. מַאי בֵּינַיְיהוּ אִיכָּא בֵּינַייְהוּ דִּצְרִיךְ וְלָא צְרִיךְ דְּמִיפְרַךְ אִיפְּרוֹכֵי. פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י לְלִישָּׁנָא קַמָּא חֲשִׁיב אֵין הַיּוֹצֵר צָרִיךְ לְכָתְשׁוֹ כֵּיוָן דְּמִיפְּרִיךְ בַּיָּד לְלִישָּׁנָא בָּתְרָא דְּקָאָמַר כֹּל שֶׁהַיּוֹצֵר צָרִיךְ לְכָתְשׁוֹ מַשְׁמַע כְּתִישָׁה כָּל דְּהוּ. וּלְפֵירוּשׁוֹ הֲלָכָה כְּלִישָּׁנָא בָּתְרָא לְחוּמְרָא וְרַב אִלְפָּס זַ"ל לֹא הֵבִיא כִּי אִם לִישָּׁנָא קַמָּא מַשְׁמַע דִּמְפָרֵשׁ אִיפְּכָא: ת"ר וְכִסָּהוּ יָכוֹל יְכַסֶּנּוּ בַּאֲבָנִים אוֹ יִכְפֶּה עָלָיו אֶת הַכְּלִי תַּלְמוּד לוֹמַר בֶּעָפָר. אֵין לִי אֶלָּא בְּעָפָר מִנַּיִן לְרַבּוֹת זֶבֶל הַדַּק וְחוֹל הַדַּק וּשְׁחִיקַת אֲבָנִים וּשְׁחִיקַת חַרְסִית וּנְעֹורֶת שֶׁל פִּשְׁתָּן דַּקָּה צ"ל וּנְסֹורֶת שֶׁל חֵרְשִׁין וּנְעֹורֶת שֶׁל חֲרָסִין וְסִיד וְחַרְסִית וּלְבוֹנָה וּמְגוּפָה שֶׁכְּתָשָׁן ת"ל וְכִסָּהוּ יָכוֹל שֶׁאֲנִי מְרַבֶּה אַף זֶבֶל הַגַּס וְחוֹל הַגַּס וּשְׁחִיקַת כְּלֵי מַתָּכוֹת וּלְבֵינָה וּמְגוּפָה שֶׁלֹּא כְּתָשָׁן וְקֶמַח וְסֻובִּין וּמֻורְסָן ת"ל בְּעָפָר. וּמֶה רָאִיתָ לְרַבּוֹת אֶת אֵלּוּ וּלְהוֹצִיא אֶת אֵלּוּ. אַחַר שֶׁרִיבָּה הַכָּתוּב וּמִיעֵט. מְרַבֶּה אֲנִי אֶת אֵלּוּ שֶׁהֵן מִין עָפָר. וּמוֹצִיא אֲנִי אֶת אֵלּוּ שֶׁאֵינָן מִין עָפָר. כֹּל אֶתֵּן הַמְגַדֵּל צְמָחִים קָרֵי מִין עָפָר. א"ר זֵירָא אָמַר רַב הַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ שֶׁיִּתֵּן עָפָר לְמַעְלָה וְעָפָר לְמַטָּה שֶׁנֶּאֱמַר וְכִסָּהוּ בְּעָפָר. עָפָר לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא בְּעָפָר מְלַמֵּד שֶׁהַשּׁוֹחֵט צָרִיךְ עָפָר לְמַעְלָה וְעָפָר לְמַטָּה. נְתִינַת הַדָּם עַל עֲפַר תִּיחוּחַ חֲשִׁיב נְתִינַת עָפָר לְמַטָּה. וְלָא בָּעֵינַן שֶׁיִּתֵּן הֶעָפָר תִּיחוּחַ בַּיָּד אֶלָּא מָצָא עֲפַר תִּיחוּחַ וְשָׁחַט עָלָיו דַּיּוֹ הוּא בְּכָךְ. וְהָא דְּאָמְרִינַן לְעֵיל (חֻולִּין דַּף לא.) דִּמְזִמִּין לֶעָפָר דְּכֻולָּהּ בִּקְעֲתָא. פֵּירוּשׁ הָיָה כּוֹתְשׁוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ עֲפַר תִּיחוּחַ. דָּרַשׁ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא אֵין מִכְסִיךְ אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁזּוֹרְעִין בּוֹ וּמַצְמִיחַ לְאַפּוֹקֵי עֲפַר הַמִּדְבָּר אע"ג דְּעָפָר שְׁמוֹ וְהוּא כִּשְׁאָר כָּל עָפָר הוֹאֵל וְאֵין מַצְמִיחַ מַה שֶׁזּוֹרְעִין בּוֹ גָּרַע טְפֵי מִכָּל הָנֵי דְּקָתָנֵי לְעֵיל שֶׁמְּגַדְּלִין צְמָחִים וְאֵין שֶׁמֶן עָפָר. וְדָבָר שֶׁאֵין עָפָר וְאֵין מְגַדֵּל צְמָחִים אֶלָּא שֶׁהַכָּתוּב קְרָא עָפָר כְּגוֹן אֵפֶר שֶׁנִּקְרָא עָפָר שֶׁנֶּאֱמַר וְלָקְחוּ לַטָּמֵא מֵעֲפַר שְׂרֵיפַת הַחַטָּאת. וְזָהָב דִּכְתִיב וְעַפְרוֹת זָהָב לוֹ מְכַסִּין בּוֹ. אָמַר רָבָא הָא בֻּורְכְּתָא. אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מַאי בֻּורְכְּתָא אֲנָא אִמְּרִיתָא נִיהֲלֵיהּ וּמֵהָא מַתְנִיתָא אִמְּרִיתָא נִיהֲלֵיהּ. דְּתַנְיָא הָיָה מְהַלֵּךְ בַּמִּדְבָּר וְאֵין לוֹ עָפָר לְכַסּוֹת שׂוֹרֵף טַלִּיתוֹ וּמְכַסֶּה. הָיָה מְהַלֵּךְ בִּסְפִינָה וְאֵין לוֹ עָפָר לְכַסּוֹת שׁוֹחֵק דִּינַר זָהָב וּמְכַסֶּה. תַּנְיָא הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶם הַשְּׁחוֹר וְהַכְּחוֹל וְנִקְרַת פִּסּוּלִין. וְיֵשׁ אֲמָרִים אַף הַזַּרְנִיךְ. אָמַר רָבָא בִּשְׂכַר שֶׁאָמַר אַבְרָהָם אָבִינוּ וְאָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר זָכוּ בָּנָיו לִשְׁתֵּי מִצְוֹת אֵפֶר פָּרָה וַעֲפַר סוֹטָה. א"ר אִילְעַי אֵין הָעוֹלָם מִתְקַייֵּם אֶלָּא בִּזְכוּת מִי שֶׁבּוֹלֵם עַצְמוֹ בִּשְׁעַת מְרִיבָה שֶׁנֶּאֱמַר תֹּולֶה אֶרֶץ עַל בְּלִימָה. וְאָמַר רַבִּי אָבָהוּ אֵין הָעוֹלָם מִתְקַייֵּם אֶלָּא בִּזְכוּת מִי שֶׁמֵּשִׂים עַצְמוֹ כְּמִי שֶׁאֵינוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וּמִתַּחַת זְרֹועֹות עוֹלָם: הֲדַרַן עֲלָךְ כִּסּוּי הַדָּם

GUEMARA. Comment est [défini] le sable fin (hol ha-dak) [propre à couvrir le sang] ? Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tout [sable] que le potier n'a pas besoin de concasser (likhtecho). Certains enseignent cela sur la fin [de la michna] : 'et non avec du sable grossier (hol ha-gas)' ; comment est [défini] le sable grossier ? Rabba bar bar Hana a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : tout [sable] que le potier a besoin de concasser. Quelle [différence] y a-t-il entre eux [les deux énoncés] ? Il y a entre eux [le cas d'un sable] que [le potier] a besoin [de concasser] et [qu'il] n'a [pourtant] pas besoin [de concasser], parce qu'il s'effrite de lui-même (de-mifrakh ippurokhei). Rachi a expliqué : selon la première version (lichana kama), est compté comme '[sable] que le potier n'a pas besoin de concasser' [tout sable] du moment qu'il s'effrite à la main ; selon la version dernière (lichana batra) qui dit 'tout [sable] que le potier a besoin de concasser', [cela] implique un concassage si minime soit-il (keticha kol de-hou). Et selon son explication, la halakha [suit] la version dernière, par rigueur (le-houmra). Or Rav Alfas (le Rif), de mémoire bénie, n'a rapporté que la première version, [ce qui] implique qu'il [l']explique à l'inverse. Nos maîtres ont enseigné (Tanou Rabbanan) : 've-khissahou' (et il le couvrira) — on aurait pu [croire] qu'il [le] couvre avec des pierres ou renverse sur lui un ustensile ; [c'est pourquoi] l'enseignement dit (talmoud lomar) 'be-afar' (dans la terre). Je n'ai [d'autorisé] que la terre [proprement dite] ; d'où [inclure] et adjoindre (le-rabot) le fumier fin, le sable fin, la limaille de pierres, la limaille de terre cuite (harsit), l'étoupe de lin fine — il faut lire (tsarikh lomar) : la sciure de charpentiers (nesoret) — et l'étoupe [issue] des [tessons de] terre cuite, la chaux, la terre cuite (harsit), l'encens (levona) et la bonde [d'argile] (megoufa) qu'il a concassés ? L'enseignement dit 've-khissahou'. On aurait pu [croire] que j'adjoins même le fumier grossier, le sable grossier, la limaille d'ustensiles métalliques, la brique et la bonde qu'il n'a pas concassées, la farine, le son et le recoupe (mursan) ? L'enseignement dit 'be-afar'. Et qu'as-tu vu [comme raison] d'adjoindre ceux-ci et d'exclure ceux-là ? Après que l'Écriture eut adjoint et exclu [par ces deux termes], j'adjoins ceux-ci qui sont d'espèce terreuse (min afar) et j'exclus ceux-là qui ne sont pas d'espèce terreuse. Tout [ce que] je donne [comme règle] : ce qui fait pousser des végétaux est appelé espèce terreuse. Rabbi Zira a dit au nom de Rav : celui qui abat (ha-chohet) doit mettre de la terre dessus et de la terre dessous, ainsi qu'il est dit 've-khissahou be-afar' ; il n'est pas dit 'afar' (de la terre) mais 'be-afar' (dans la terre) — [ce qui] enseigne que celui qui abat doit [mettre] de la terre dessus et de la terre dessous. Déposer le sang sur de la terre meuble (afar tihouah) est compté comme un dépôt de terre par-dessous ; et nous n'exigeons pas qu'il mette la terre meuble à la main : au contraire, [s'il] a trouvé de la terre meuble et a abattu dessus, cela lui suffit [litt. il [en a] assez de cela]. Et ce que nous avons dit plus haut (Houlin folio 31a) : 'qu'il désignait à l'avance (mezamin) la terre de toute la vallée' — explication : il la concassait pour en faire une terre meuble. Rav Nahman bar Rav Hisda a exposé (darach) : tu ne couvres qu'avec une chose dans laquelle on sème et [qui] fait pousser (matzmiah), à l'exclusion de la terre du désert : bien que son nom soit 'terre' et qu'elle soit comme toute autre terre, puisqu'elle ne fait pas pousser ce qu'on y sème, elle est plus déficiente (garéa tefei) que tous ces [matériaux] énumérés plus haut qui font pousser des végétaux sans être [proprement] de la terre. Et une chose qui n'est pas [de la] terre ni ne fait pousser de végétaux, mais que l'Écriture a nommée 'afar' — telle la cendre (efer) qui est appelée 'afar', ainsi qu'il est dit 'et ils prendront pour l'impur de la cendre (me-afar) de la combustion du hattat' ; et l'or, dont il est écrit 've-afrot zahav lo' (et des poussières d'or lui [appartiennent]) — on couvre avec [eux]. Rava a dit : ceci est une sottise (bourekhta). Rav Nahman bar Yits'hak a dit : qu'est-ce que [cette] sottise ? C'est moi [qui] la lui ai dite, et [c'est] de cette braita [que] je la lui ai dite. Car il est enseigné : [si] l'on cheminait dans le désert et [qu']on n'a pas de terre pour couvrir, on brûle son manteau (tallit) et on couvre ; [si] l'on cheminait en bateau et [qu']on n'a pas de terre pour couvrir, on râpe (chohek) un denier d'or et on couvre. Il est enseigné : on leur a ajouté [comme matières valides] le noir [de fumée] (ha-she'hor), le kohl (ha-ke'hol) et [la matière provenant de] l'entaille des [pierres] disqualifiées. Et certains disent : même l'orpiment (zarnikh). Rava a dit : en récompense de ce qu'Avraham notre père a dit 'et moi [je ne suis que] poussière et cendre' (ve-anokhi afar va-efer), ses fils ont mérité deux mitsvot : la cendre de la [vache rousse] (efer para) et la poussière de la sota (afar sota). Rabbi Il'ai a dit : le monde ne subsiste que par le mérite de celui qui se retient (bolem atzmo) au moment de la querelle, ainsi qu'il est dit 'Il suspend la terre sur le rien (belima)'. Et Rabbi Abbahou a dit : le monde ne subsiste que par le mérite de celui qui se rend [comme] celui qui n'est pas (ke-mi she-eino), ainsi qu'il est dit 'et [par] dessous les bras du monde'. HADRAN ALAKH KISSOUY HA-DAM [nous voici revenus à toi, chapitre 'La couverture du sang'].

💡 Explication

Résolution : avant de tirer, Rabbi Yona bar Tahlifa désignait (mazmin) la terre de toute la vallée comme terre de couverture — elle tenait lieu de couche du dessous, et il couvrait ensuite le sang d'une autre terre. Les deux problèmes (haldacha, couverture) sont ainsi résolus : une flèche peut abattre cachèrement.

הָיָה שׁוֹחֵט וְהִתִּיז, אָמַר רַבִּי זֵירָא: מָלֵא צַוָּאר וְחוּץ לַצַּוָּאר.

[La michna :] s'il était en train d'abattre et [qu']il trancha [la tête d'un coup] (hitiz). Rabbi Zira a dit : [il faut un couteau de] la pleine largeur du cou et au-delà du cou.

📜 Rachi (1)

א"ר זֵירָא מָלֵא צַוָּאר דְּמַתְנִיתִין חוּץ לַצַּוָּאר בָּעֵינַן וְלָא תֵּימָא מָלֵא צַוָּאר דַּוְקָא:

Rabbi Zira a dit : la pleine largeur du cou — [énoncé] dans la michna ; [mais] nous exigeons [aussi] 'au-delà du cou', et ne dis pas [que] 'la pleine largeur du cou' [suffise] à la rigueur.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' מַסִּיק עֲלָהּ רַבִּי זֵירָא בַּגְּמָרָא דַּף לא. דְּבָעֵינַן חוּץ לַצַּוָּאר כִּמְלֹא צַוָּאר וְאָז אֶיפְשָׁר לוֹ לִשְׁחֹוט בְּלֹא דְּרָסָהּ כְּשֶׁהוֹלִיךְ וְלֹא הֵבִיא אוֹ הֵבִיא וְלֹא הוֹלִיךְ. וְלֹא שֶׁיִּצְטָרֵךְ לְהוֹלִיךְ כָּל אֹורֶךְ הַסַּכִּין קֹודֶם שֶׁיִּשְׁחֹוט הָרֹוב. דְּאֵין אָדָם יָכוֹל לִיזָּהֵר בָּזֶה כִּי פְּעָמִים שֶׁהַסַּכִּין חַד וְחָרִיף וְחוֹתֵךְ רֹוב הַסִּימָנִים קֹודֶם שֶׁאוֹלִיךְ אוֹ יָבִיא כַּשִּׁיעוּר הַזֶּה. אֶלָּא לֹא אָמְרוּ חֲכָמִים שִׁיעוּר זֶה אֶלָּא דְּקִים לְהוּ שֶׁאָז יָכוֹל לִשְׁחֹוט בְּרִיוַּח בְּלֹא דְּרָסָהּ. וְהַשְּׁחִיטָה כְּשֵׁירָה בְּהוֹלָכָה בְּלֹא הוּבְאָה אוֹ בַּהוֹבָאָה בְּלֹא הוֹלָכָה כְּשֶׁיֵּשׁ בְּסַכִּין מָלֵא צַוָּאר וְחוּץ לַצַּוָּאר כִּמְלֹא צַוָּאר אוֹ בְּאִזְמֵל כָּל שֶׁהוּא וְהוֹלִיךְ וְהֵבִיא. וַאֲפִילּוּ אִם שָׁחַט הָרֹוב קֹודֶם שֶׁהוֹלִיךְ כָּל אֹורֶךְ הַצַּוָּאר וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְפֹּוס הַסַּכִּין בְּמֵזִיד בְּמָקוֹם אֶחָד וְיִשְׁחֹוט בִּדְרָסָה קֹודֶם שֶׁיִּשְׁחֹוט הָרֹוב:

GUEMARA. Rabbi Zira conclut à ce sujet dans la Guemara (folio 31a) que nous exigeons 'au-delà du cou' [égal à] la pleine largeur du cou (ki-mlo tzavar) ; et alors il [lui] est possible d'abattre sans presser (bli derissa) [le couteau], soit en menant [le couteau] (holikh) sans [le] ramener, soit en [le] ramenant (hevi) sans [le] mener. Et [cela] non [pas] qu'il faille mener toute la longueur du couteau avant d'abattre la majeure [partie] (rov) [des simanim] : car nul ne peut se préserver [d']en [venir] à cela, puisqu'il arrive parfois que le couteau soit aiguisé et coupant (had ve-harif) et [qu'il] coupe la majeure partie des simanim avant qu'on ait mené ou ramené [le couteau sur toute] cette mesure. Plutôt, les Sages n'ont énoncé cette mesure que parce qu'ils tenaient pour établi (kim le-hou) qu'alors il peut abattre à l'aise (be-revah) sans presser [le couteau]. Et l'abattage (che'hita) est valide (kacher) par un mouvement de mener sans ramener, ou de ramener sans mener, lorsqu'il y a dans le couteau [la longueur d']un plein cou et 'au-delà du cou' [égal à] la pleine largeur du cou, ou [bien qu'il s'agisse] d'un alasel (izmel) [même] très petit et [qu']on a mené et ramené. Et [c'est valide] même si l'on a abattu la majeure partie avant d'avoir mené [le couteau sur] toute la longueur du cou — pourvu seulement que l'on ne bloque pas (yitpos) le couteau, délibérément (be-mezid), en un seul endroit et [qu'on n'] abatte [pas] par pression (bi-drissa) avant d'avoir abattu la majeure partie.

💡 Explication

Nouvelle michna : un homme abat normalement et tranche la tête d'un seul coup (hataza). Pour que cet abattage soit valide, Rabbi Zira exige un couteau d'une longueur égale à la pleine largeur du cou ET au-delà (hotz la-tzavar). La Guemara va préciser ce 'au-delà'.

אִיבַּעְיָא לְהוּ: מָלֵא צַוָּאר וְחוּץ לַצַּוָּאר כִּמְלֹא צַוָּאר, דַּהֲווֹ לַהּ תְּרֵי צַוָּארֵי, אוֹ דִּלְמָא מָלֵא צַוָּאר וְחוּץ לַצַּוָּאר מַשֶּׁהוּ?

On leur demanda : 'la pleine largeur du cou et au-delà du cou', [est-ce] comme [un autre] plein cou, de sorte qu'il y aurait [la mesure de] deux cous ? Ou peut-être 'la pleine largeur du cou et au-delà du cou' [d'un] rien (mashehou) ?

📜 Rachi (1)

אִיבַּעְיָא לְהוּ הַאי חוּץ לַצַּוָּאר דְּרַבִּי זֵירָא מַשֶּׁהוּ קָאָמַר אוֹ מָלֵא צַוָּאר קָאָמַר:

On leur demanda — ce 'au-delà du cou' de Rabbi Zira, dit-il [un] rien, ou dit-il [un] plein cou ?

🗂️ Tossefot (1)

חוּץ לַצַּוָּאר כִּמְלֹא צַוָּאר לִכְאוֹרָה נִרְאֶה שֶׁצָּרִיךְ לְהוֹלִיךְ כָּל אוֹתוֹ מָלֵא צַוָּאר שֶׁחוּץ לַצַּוָּאר וּלְכָךְ צָרִיךְ אוֹתוֹ שִׁיעוּר וּמִיהוּ נִרְאֶה דְּאֵין צָרִיךְ וְלֹא הֻוצְרַךְ שִׁיעוּר זֶה אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁחֹוט בְּרִיוַּח וּפְעָמִים שֶׁהַסַּכִּין חָרִיף וְשׁוֹחֵט הָרֹוב בְּלֹא הוֹלָכַת כִּמְלֹא צַוָּאר:

[Et] au-delà du cou [comme un] plein cou — à première vue il semble qu'il faille mener tout ce plein cou qui est au-delà du cou, et [que] c'est pourquoi cette mesure est requise ; toutefois il [nous] semble [qu'il n'en est] pas [ainsi] et que cette mesure n'a été requise que pour qu'il abatte à l'aise — et parfois le couteau est tranchant et abat la majeure [partie] sans mener une pleine largeur de cou.

💡 Explication

Le dilemme : le 'au-delà' de Rabbi Zira vaut-il un plein cou supplémentaire (donc un couteau = deux cous) ? Ou bien suffit-il d'un rien (mashehou) au-delà de la pleine largeur du cou ?

תָּא שְׁמַע: הָיָה שׁוֹחֵט וְהִתִּיז שְׁנֵי רָאשִׁין בְּבַת אַחַת, אִם יֵשׁ לַסַּכִּין מְלֹא צַוָּאר אֶחָד – כָּשֵׁר. מַאי מְלֹא צַוָּאר אֶחָד? אִילֵּימָא מְלֹא צַוָּאר אֶחָד וְתוּ לָא, הַשְׁתָּא בִּבְהֵמָה אַחַת בָּעֵינַן מְלֹא צַוָּאר וְחוּץ לַצַּוָּאר, בִּשְׁתֵּי בְּהֵמוֹת סַגִּי לְהוּ כִּמְלֹא צַוָּאר אֶחָד? אֶלָּא פְּשִׁיטָא מְלֹא צַוָּאר חוּץ לִשְׁנֵי צַוָּארִין.

Viens [l']entendre : s'il était en train d'abattre et [qu']il trancha deux têtes d'un coup, si le couteau a [la longueur d']un plein cou — [c'est] valide. Que [signifie] 'un plein cou' ?

Si l'on dit 'un plein cou et rien de plus' — or, pour une seule bête nous exigeons la pleine largeur du cou et au-delà du cou, [et] pour deux bêtes [un couteau de] la mesure d'un seul plein cou leur suffirait ? Plutôt, c'est évident : [il faut] un plein cou au-delà des deux cous.

📜 Rachi (1)

אֶלָּא פְּשִׁיטָא מְלֹא צַוָּאר חוּץ לִשְׁנֵי צַוָּארִים וש"מ מָלֵא צַוָּאר דְּקָתָנֵי מַתְנִיתִין נַמֵּי בְּרֵישָׁא אַחוּץ לַצַּוָּאר קָאֵי:

Plutôt, c'est évident : un plein cou au-delà des deux cous — apprends-en aussi [que] 'la pleine largeur du cou' qui est enseignée dans la michna, [au] début [aussi], se rapporte à 'au-delà du cou' [c'est-à-dire au-delà, en sus du cou].

💡 Explication

Preuve depuis la suite de la michna : trancher deux têtes d'un coup est valide si le couteau a 'un plein cou'. Mais cela ne peut signifier 'un seul cou et rien de plus' — sinon deux bêtes exigeraient moins qu'une seule ! Donc 'un plein cou' veut dire : un plein cou au-delà des deux cous (couteau = trois cous pour deux bêtes).

שְׁמַע מִינָּה, מְלֹא צַוָּאר חוּץ לַצַּוָּאר, שְׁמַע מִינָּה.

Apprends-en [donc] : la pleine largeur du cou au-delà du cou. Apprends-en.

💡 Explication

Conclusion : de la michna des deux bêtes on déduit, pour une seule bête, que 'au-delà du cou' signifie un plein cou en sus — un couteau de deux cous. Le dilemme du segment 4 est tranché dans ce sens.

בַּמֶּה דְבָרִים אֲמוּרִים – בִּזְמַן שֶׁהוֹלִיךְ וְלֹא הֵבִיא וְכוּ׳. אָמַר רַב מְנַשֶּׁה: בְּאִיזְמֵל שֶׁאֵין לוֹ קַרְנַיִם.

[La michna :] en quoi cela est-il dit ? Lorsqu'il a mené [le couteau] sans [le] ramener, etc.

[mais s'il a mené et ramené, tout instrument convient]. Rav Menache a dit : [il s'agit] d'un alasel (scalpel) qui n'a pas de cornes (karnayim).

📜 Rachi (1)

שֶׁאֵין לוֹ קַרְנַיִם דִּרְגִילִין הָיוּ לַעֲשׂוֹת כְּמִין קַרְנַיִם לְאִזְמֵילִין לְנוֹי עַל גַּבֵּיהֶן מַטִּין לְצַד רֹאשָׁן וּמִתּוֹךְ שֶׁהוּא קָטָן מְאֹד הוּא נִשְׁמָט מִן הַצַּוָּאר וּכְשֶׁהוּא מוֹלִיךְ וּמֵבִיא יֵשׁ לָחוּשׁ שֶׁמָּא יַחֲלִידוּ הַסִּימָנִין אוֹ יִנָּקְבוּ אוֹתָן הַקַּרְנִי':

Qui n'a pas de cornes — car on avait coutume de faire aux alasel une sorte de cornes [décoratives] par-dessus, pour l'ornement, inclinées vers leur tête ; et comme [l'alasel] est très petit, il échappe [glisse hors] du cou, et lorsqu'on le mène et [le] ramène il est à craindre qu'il [ne] 'rouille' [blesse] les simanim ou que ces cornes [ne] les percent.

💡 Explication

La michna : la longueur requise ne vaut que pour qui tranche d'un coup ; si l'on mène-et-ramène le couteau (mouvement de va-et-vient ordinaire), tout instrument convient, même un alasel (petit scalpel). Rav Menache précise : un alasel sans cornes (sans protubérances latérales), car les cornes pourraient percer ou s'accrocher aux simanim.

אֲמַר לֵיהּ רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרַב אַוְיָא לְרַב מְנַשֶּׁה: מְחַטֵּא מַאי? אֲמַר לֵיהּ: מְחַטֵּא מְבַזֵּעַ בָּזַע.

Rav Aha fils de Rav Avya dit à Rav Menache : une aiguille (mahta), quoi [son statut] ? Il lui dit : une aiguille perce-perce (mivza baza) [elle troue au lieu de couper, elle est donc impropre].

📜 Rachi (1)

מִיבְּזַע בָּזַע כְּשֶׁמּוֹלִיךְ וּמֵבִיא מִתּוֹךְ שֶׁהוּא חַד הוּא נוֹקֵב וְקוֹרֵעַ וְלֹא חוֹתֵךְ:

Mivza baza [perce-perce] — quand on [la] mène et [la] ramène, comme elle est aiguë, elle perce et déchire et ne coupe pas.

💡 Explication

Question : peut-on abatre avec une simple aiguille (mahta) ? Réponse de Rav Menache : une aiguille perce (mivza baza) — étant pointue, elle troue et déchire les simanim au lieu de les couper ; elle est donc impropre à l'abattage.

מְחַטֵּא דְּאֻושְׁכָּפֵי, מַאי? אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵינָא ״אֲפִילּוּ כָּל שֶׁהוּא״. מַאי לָאו מַחְטָא דְּאֻושְׁכָּפֵי? לָא, אִיזְמֵל. אִיזְמֵל בְּהֶדְיָא קָתָנֵי לַהּ! פָּרוֹשֵׁי קָא מְפָרֵשׁ: מַאי ״כָּל שָׁהוּ״ – אִיזְמֵל.

Une aiguille de cordonnier (mahta de-ouchkafei), quoi [son statut] ? Il lui dit : nous avons appris [dans la michna] 'même avec quoi que ce soit' (kol chehou).

N'est-ce pas [une allusion à] l'aiguille de cordonnier ? Non, [c'est] un alasel.

[Mais] l'alasel, [la michna] l'enseigne explicitement [par ailleurs] ! [La michna] vient [l']expliciter : qu'est-ce que 'quoi que ce soit' ?

Un alasel.

📜 Rachi (1)

מְחַטֵּא דְּאֻושְׁכָּפֵי מַרְצֵעַ הָרַצְעָנִין שֶׁפִּיּוֹתָיו חִדּוּדִין וְחוֹתְכִין חוּטֵי הַתֶּפֶר:

Mahta de-ouchkafei [aiguille de cordonnier] — l'alêne (martzea) des cordonniers, dont les bords sont aiguisés et coupent les fils de la couture.

💡 Explication

Question : et l'alêne de cordonnier (mahta de-ouchkafei), plate et à arêtes tranchantes ? Rav Menache répond que la michna autorise l'abattage 'avec quoi que ce soit' (kol chehou) — ce qui viserait l'alêne. La Guemara objecte : 'quoi que ce soit' désigne l'alasel, déjà nommé explicitement ; donc la formule 'quoi que ce soit' ne fait qu'expliciter que cet alasel-là est le 'quoi que ce soit' permis.

הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַעְתָּךְ מַחְטָא דְּאֻושְׁכָּפֵי, הַשְׁתָּא מַחְטָא דְּאֻושְׁכָּפֵי שַׁרְיָא, אִיזְמֵל מִיבַּעְיָא? אִיזְמֵל אִצְטְרִיכָא לֵיהּ, סָלְקָא דַעְתָּךְ אֲמִינָא: לִיגְזַר אִיזְמֵל שֶׁאֵין לוֹ קַרְנַיִם אַטּוּ אִיזְמֵל שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַרְנַיִם, קָא מַשְׁמָע לַן.

Ainsi est-ce aussi logique : car si tu venais à penser [que 'quoi que ce soit' désigne] l'aiguille de cordonnier — maintenant [que] l'aiguille de cordonnier est permise, l'alasel serait-il [seulement] nécessaire [à énoncer] ? [Réponse :] l'alasel lui [est] nécessaire [à énoncer], car il pourrait te venir à l'esprit de dire : décrétons [l'interdit de] l'alasel qui n'a pas de cornes à cause de l'alasel qui a des cornes ; [c'est pourquoi la michna] nous enseigne [qu'il n'en est rien].

💡 Explication

Confirmation logique : si 'quoi que ce soit' visait déjà l'alêne de cordonnier (plus petite), pourquoi mentionner l'alasel (plus grand) ? Mais on rejette ce raisonnement : la michna doit énoncer l'alasel pour écarter un décret qui interdirait l'alasel sans cornes par crainte de celui à cornes — la michna nous apprend qu'un tel décret n'a pas lieu.

מַתְנִי׳ נָפְלָה סַכִּין וְשָׁחֲטָה, אַף עַל פִּי שֶׁשָּׁחֲטָה כְּדַרְכָּהּ – פְּסוּלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָבַחְתָּ … וְאָכַלְתָּ״, מַה שֶּׁאַתָּה זוֹבֵחַ אַתָּה אוֹכֵל.

MICHNA. [Si] un couteau tomba et abattit [de lui-même], bien qu'il ait abattu selon sa manière [habituelle, validement quant au geste] — [c'est] invalide, ainsi qu'il est dit : 'et tu abattras... et tu mangeras' (Deut 27:7) : [seulement] ce que tu abats, tu [le] manges [ce qui exclut un abattage survenu de lui-même].

⚖️ Rosh (1)

מַתְנֵי' נָפְלָה הַסַּכִּין וּשְׁחָטָהּ וְאַף עַל פִּי שֶׁשָּׁחֲטָה כְּדַרְכָּהּ פְּסוּלָה שֶׁנֶּאֱמַר וְזָבַחְתָּ וְאָכַלְתָּ מַה שֶּׁאַתָּה זוֹבֵחַ אַתָּה אוֹכֵל:

MICHNA. [Si] le couteau tomba et l'abattit — bien qu'il l'ait abattue selon sa manière [habituelle] — [c'est] invalide (pessoula), ainsi qu'il est dit 've-zavahta ve-akhalta' (et tu abattras et tu mangeras) : [seulement] ce que tu abats, tu [le] manges.

💡 Explication

Michna : un couteau qui tombe tout seul et abat une bête — même si la coupe est parfaite, l'abattage est invalide. Le verset 've-zavahta... ve-akhalta' enseigne : 'ce que tu abats, tu [le] manges' — il faut un abattage opéré par la force d'un homme, non un abattage fortuit.

גְּמ׳ טַעְמָא דְּנָפְלָה, הָא הִפִּילָה הוּא – כְּשֵׁרָה, וְאַף עַל גַּב דְּלָא מִיכַּוֵּין.

GUEMARA. La raison [de l'invalidité, c'est] qu'il est tombé [de lui-même] ; or [par inférence] s'il l'a fait tomber, lui [l'homme] — [c'est] valide, et [cela] bien qu'il n'ait pas eu d'intention [d'abattre].

📜 Rachi (1)

ואע"ג דְּלָא מִיכַּוֵּין לִשְׁחֹוט אֶלָּא לְהַפָּלַת סַכִּין מַאן תְּנָא:

Et [cela] bien qu'il n'ait pas eu d'intention — d'abattre, mais [seulement] de faire tomber le couteau ; quel [est ce] Tana [qui valide sans intention] ?

⚖️ Rosh (1)

גְּמָ' טַעְמָא דְּנָפְלָה הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁירָה ואע"ג דְּלָא מְכַוֵּין לְשׁוּם חֲתִיכָה אֶלָּא שֶׁנִּתְכַּוֵּין לְהַפִּילָהּ קָרֵינַן בֵּיהּ וְזָבַחְתָּ וְאָכַלְתָּ כֵּיוָן שֶׁנִּתְכַּוֵּין לְהַפִּילָהּ וע"י אוֹתָהּ נְפִילָה שְׁחָטָהּ. אֲבָל אִם נָפְלָה סַכִּין מִיָּדוֹ בְּלֹא כַּוָּונָה הָוֵי כְּמוֹ שֶׁאִם הָיְתָה מֻונַּחַת עַל הַקּוֹרָה וְהִפִּילַתָּה הָרוּחַ דְּלָא קָרֵינַן בֵּיהּ וְזָבַחְתָּ וְאָכַלְתָּ כֵּיוָן שֶׁלֹּא נִתְכַּוֵּין לְשׁוּם דָּבָר דְּטַעֲמָא דר"נ דְּלָא בָּעֵי כַּוָּונָה כְּלָל בְּחֻולִּין מִדְּגַלִּי רַחֲמָנָא דְּמִתְעַסֵּק פּוֹסֵל בְּקָדָשִׁים. וְאַף לַחֲתִיכָה לָא בָּעֵי כַּוָּונָה דְּהָא לָא כְּתִיב וְחָתַכְתָּ אֶלָּא וְזָבַחְתָּ. וּמִיהוּ בְּלֹא כַּווָּנַת שׁוּם דָּבָר אִי אֶפְשָׁר מִדִּכְתִיב וְזָבַחְתָּ דְּהָוֵי לְכָל הַפָּחוֹת כְּמוֹ וְעָשִׂיתָ וְצָרִיךְ לְהִתְכַּוֵּין לְשׁוּם דְּבַר מַעֲשֶׂה. וּבְעִנְיָן אַחֵר לָא מִיקְּרֵי כֹּחַ גַּבְרָא. ואע"ג דִּתְנֵינָא חֲדָא זִימְנָא וְכֻולָּן שֶׁשָּׁחֲטוּ וַאֲחֵרִים רוֹאִין אוֹתָן שְׁחִיטָתָן כְּשֵׁרָה אַלְמָא לָא בָּעֵינַן כַּוָּונָה לִשְׁחִיטָה. אִיצְטְרִיךְ הָכָא לְאַשְׁמוֹעִינַן. דְּאִי אַשְׁמוֹעִינַן הָתָם גַּבֵּי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן הֵ"א הָתָם דִּמְכַוֵּין לְשֵׁם חֲתִיכָה בְּעָלְמָא אֲבָל הִפִּילָה דְּלָא מִיכַּוֵּין לְשֵׁם חֲתִיכָה אֵימָא לָא. וְאִי אַשְׁמוֹעִינַן הָכָא הֵ"א מִשּׁוּם דְּקָאָתֵי מִכֹּחַ בֶּן דַּעַת. אֲבָל הָתָם דְּלָא אָתֵי מִכֹּחַ בֶּן דַּעַת אֵימָא לָא. קמ"ל :

GUEMARA. La raison [de l'invalidité, c'est] qu'il [le couteau] est tombé [de lui-même] ; or [par inférence], s'il l'a fait tomber, lui [l'homme], [c'est] valide (kechera), et [cela] bien qu'il n'ait pas eu d'intention (kavana) en vue d'une coupe (hatikha) [quelconque] mais [seulement] qu'il ait eu l'intention de le faire tomber — nous lisons à son sujet 've-zavahta ve-akhalta', du moment qu'il a eu l'intention de le faire tomber et que, par cette chute même, il l'a abattue. Mais si le couteau est tombé de sa main sans [aucune] intention, c'est comme s'il avait été posé sur une poutre et que le vent l'eût fait tomber — [cas où] nous ne lisons pas à son sujet 've-zavahta ve-akhalta', puisqu'il n'a eu l'intention d'aucune chose. Car la raison [de l'avis] de Rav Nahman [selon laquelle] on n'exige nullement d'intention pour le profane (houlin) [découle] de ce que le Miséricordieux a dévoilé que celui qui agit par mégarde [distraitement] (mit'asek) invalide (posel) [l'action] dans les [choses] sacrées (kodachim). Et [pour la coupe elle-même aussi] on n'exige pas [d']intention pour la coupe, car il n'est pas écrit 've-hatakhta' (et tu couperas) mais 've-zavahta'. Toutefois, sans l'intention d'aucune chose [du tout], [ce n'est] pas possible, du fait qu'il est écrit 've-zavahta', qui vaut à tout le moins comme 've-assita' (et tu feras) — et il faut avoir l'intention en vue d'un acte quelconque (le-choum devar ma'aseh). Autrement, cela n'est pas appelé 'force d'un homme' (koa'h gavra). Et bien que nous ayons appris une première fois : 'et tous ceux-là qui ont abattu alors que d'autres les voyaient, leur abattage est valide' — d'où [il ressort] que nous n'exigeons pas d'intention pour l'abattage — il était [néanmoins] nécessaire de nous [l']enseigner ici. Car s'il ne nous l'avait enseigné que là, à propos du sourd-muet, du fou et du mineur ('herech, choteh ve-katan), j'aurais dit : là [c'est valide] parce qu'il a l'intention en vue d'une coupe quelconque, mais [dans le cas où] il l'a fait tomber, où il n'a pas d'intention en vue d'une coupe, dis [que ce n'est] pas [valide]. Et s'il ne nous l'avait enseigné qu'ici, j'aurais dit : [c'est valide] parce que cela procède de la force d'un être doté de raison (ben da'at), mais là [le sourd-muet, etc.], où cela ne procède pas de la force d'un être doté de raison, dis [que ce n'est] pas [valide]. [C'est pourquoi la Guemara] nous [l']enseigne [dans les deux cas].

💡 Explication

La Guemara infère de la michna : l'invalidité tient au fait que le couteau est tombé de lui-même. Mais si un homme l'a fait tomber, l'abattage est valide — et ce, même sans intention d'abattre (il voulait seulement lâcher le couteau). Quel Tana enseigne cela ?

מַאן תְּנָא דְּלָא בָּעֵינַן כַּווָּנָה לִשְׁחִיטָה? אָמַר רָבָא: רַבִּי נָתָן הִיא, דְּתָנֵי אוֹשַׁעְיָא זְעֵירָא דְּמִן חַבְרַיָּא: זָרַק סַכִּין לְנָועֳצָהּ בַּכֹּותֶל, וְהָלְכָה וּשְׁחָטָהּ כְּדַרְכָּהּ – רַבִּי נָתָן מַכְשִׁיר, וַחֲכָמִים פּוֹסְלִים. הוּא תָּנֵי לָהּ, וְהוּא אָמַר לָהּ: הֲלָכָה כְּרַבִּי נָתָן.

Quel [est le] Tana qui [tient] que nous n'exigeons pas d'intention pour l'abattage ? Rava a dit : c'est Rabbi Natan, car Ocheaya le Jeune, [l'un] de la compagnie [des Sages], a enseigné [cette braita] : [si] l'on a lancé un couteau pour le ficher dans le mur et [qu']il est allé abattre [une bête] selon sa manière — Rabbi Natan déclare valide, et les Sages déclarent invalide.

Lui [Ocheaya] l'enseigne, et lui [même] dit à son sujet : la halakha [est] comme Rabbi Natan.

📜 Rachi (3)

זְעֵירָא דְמִן חַבְרַיָּא צָעִיר הַיְּשִׁיבָה. וְלִי נִרְאֶה דְּאוֹשַׁעְיָא זְעֵירָא הָיָה נִקְרָא דְּמִן חַבְרַיָּא שֶׁמִּבְּנֵי הַיְּשִׁיבָה:

Le Jeune, [l'un] de la compagnie — le cadet de l'académie. Et il me semble [plutôt qu']Ocheaya 'le Jeune' était surnommé 'de la compagnie' [parce qu'il était] des fils de l'académie.

הוּא תָּנֵי לָהּ שׁוֹנֶה הַמִּשְׁנָה מֵרַבּוֹ:

Lui l'enseigne — il transmet la michna [reçue] de son maître.

וְהוּא אָמַר מִדַּעְתּוֹ שֶׁהֲלָכָה כְּרַבִּי נָתָן:

Et lui [même] dit — de son propre [chef] que la halakha [est] comme Rabbi Natan.

⚖️ Rosh (1)

גְּמ' אָמַר רַב מְנַשְּׁיָא וּבְאִיזְמֵל שֶׁאֵין לוֹ קַרְנַיִם. וְדַוְקָא אִיזְמֵל . אֲבָל מַחַט דְּאֻושְׁכָּפֵי לָא אע"ג דְּרָחָב קְצָת. מְנָא ה"מ דְּבָעֵינַן שֶׁיִּשְׁחֹוט בְּהוֹלָכָה אוֹ בַּהֲבָאָה. תָּנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְשָׁחַט אֵין וְשָׁחַט אֶלָּא וּמָשַׁךְ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר זָהָב שָׁחוּט. וְאוֹמֵר חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם. רָבָא הֲוָה בְּדִיק לְהוּ גֵּירֵי לֵר' יוֹנָה בַּר תַּחְלִיפָא וְשֶׁחַיָּט בְּהוּ עוֹפָא בַּהֲדֵי דְּפָרַח. וְדִילְמָא עֲבַד חֲלָדָה בַּר דְּחָזֵינַן גַּדְפֵי דְּמִפַּרְמִי מֵאַבָּרַאי. וְהָא בָּעֵי כִּיסּוּי וּבָעֵינָא עֲפַר תִּיחוּחַ מִלְּמַטָּה וּלְמַעְלָה. דְּמִזְּמַן לֵיהּ עַפְרָא דְּכוֹלָּא פַּקְתָּא. פִּי' הָיָה כּוֹתֵשׁ עֲפַר הַבִּקְעָה וְעוֹשֶׂה אוֹתוֹ תִּיחוּחַ. פִּי' אַחֵר פֵּירֵשׁ רַשִׁ"י מַזְמִין אוֹתָהּ בַּפֶּה וְלֹא נִתְבָּרֵר זִימּוּן זֶה מַה צָרִיךְ אִם הָיָה כְּבָר עֲפַר תִּיחוּחַ

GUEMARA. Rav Menashya a dit : et [il s'agit] d'un alasel (izmel) qui n'a pas de cornes (karnayim). Et [ce n'est valide] spécifiquement [qu'avec] un alasel, mais [avec] une aiguille de cordonnier (ma'hat de-ouchkafei), non — [et cela] bien qu'elle soit quelque peu large. D'où cela [découle-t-il], que nous exigeons qu'il abatte par un mouvement de mener (holakha) ou de ramener (hava'a) ? [C'est] ce qu'a enseigné l'école de Rabbi Yichmael : 've-cha'hat' — [le verbe] 've-cha'hat' n'[implique] rien d'autre que 'et il tira' (u-machakh). Et de même il dit 'zahav cha'hout' (or étiré), et il dit 'hetz cha'hout [est] leur langue' (une flèche étirée). Rava éprouvait (badik le-hou) les flèches de Rabbi Yona bar Ta'hlifa, et [celui-ci] abattait avec elles l'oiseau tandis qu'il volait (bahadei de-para'h). Et peut-être a-t-il pratiqué une haldacha (la lame glissée en cachette sous la peau) ? [Non,] du fait que nous voyons que les plumes (gadpei) sont déchirées (de-miframi) par l'extérieur. Mais [le sang] requiert [pourtant] la couverture (kissouy), et nous exigeons de la terre meuble (afar tihouah) par-dessous et par-dessus ! [Réponse :] qu'il désignait à l'avance (mezaman leih) la terre de toute la vallée (afra de-khola pakta). Explication : il concassait la terre de la vallée et en faisait [de la terre] meuble. Autre explication : Rachi a expliqué [qu']il la désigne (mazmin) par la bouche [oralement] ; mais il n'est pas établi clairement à quoi sert cette désignation (zimoun), s'il s'agissait déjà de terre meuble.

💡 Explication

Réponse de Rava : ce Tana est Rabbi Natan. Braita d'Ocheaya le Jeune : un homme lance un couteau pour le ficher au mur, et le couteau abat une bête au passage ; Rabbi Natan valide, les Sages invalident. Ocheaya, qui transmet la braita, tranche de lui-même : la halakha suit Rabbi Natan — l'abattage sans intention est valide.

וְהָא אַמְרַהּ רָבָא חֲדָא זִימְנָא, דִּתְנַן: וְכֻולָּן שֶׁשָּׁחֲטוּ וַאֲחֵרִים רוֹאִין אוֹתָן – שְׁחִיטָתָן כְּשֵׁרָה. וְאָמְרִינַן: מַאן תַּנָּא דְּלָא בָּעֵי כַּוָּונָה לִשְׁחִיטָה? וְאָמַר רָבָא: רַבִּי נָתָן הִיא.

Mais Rava n'a-t-il pas déjà dit cela une [première] fois ? Car nous avons appris (Houlin 2a) : et tous ceux-là, [s']ils ont abattu alors que d'autres les voyaient [surveillaient] — leur abattage [est] valide.

Et nous avons dit : quel [est le] Tana qui [tient] que nous n'exigeons pas d'intention pour l'abattage ? Et Rava a dit : c'est Rabbi Natan.

📜 Rachi (2)

וְהָא אַמְרַהּ רָבָא חֲדָא זִימְנָא וְלָמָּה לֵיהּ לְרָבָא לְמֵידַק מִמַּתְנִיתִין וּלְמֵימַר הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁרָה וּלְאַשְׁמוֹעִינַן דְּסָתַם לָן תַּנָּא כְּר' נָתָן הָא אַשְׁמוֹעִינַן רָבָא חֲדָא זִימְנָא דְּסָתַם לָן תַּנָּא כְּרַבִּי נָתָן:

Mais Rava n'a-t-il pas déjà dit cela une fois — [alors] pourquoi Rava [a-t-il besoin] de l'inférer de notre michna et de dire 'or s'il l'a fait tomber, lui, [c'est] valide', et de nous enseigner [ainsi] que [le] Tana nous énonce [la règle] de manière anonyme (stam) comme Rabbi Natan — [puisque] Rava nous a déjà enseigné une [première] fois que [le] Tana nous l'énonce anonymement comme Rabbi Natan ?

וְכֻולָּן שֶׁשָּׁחֲטוּ חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן:

Et tous ceux-là [s']ils ont abattu — un sourd-muet, un fou et un mineur.

🗂️ Tossefot (1)

וְהָא אַמְרַהּ רָבָא חֲדָא זִימְנָא אַמַּתְנִיתִין לָא פָּרֵיךְ הָא תְּנֵינָא חֲדָא זִימְנָא כִּדְפֵירֵשׁ בַּקּוּנְטְרֵס מִשּׁוּם דִּבְמַתְנִיתִין לָא תְּנָא בְּהֶדְיָא הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁרָה אֶלָּא רָבָא הוּא דְּדָייֵק לָהּ וְעוֹד דַּאֲפִילּוּ אִי תְּנַן לָהּ בְּהֶדְיָא בְּמַתְנִיתִין לֹא הָיָה יָכוֹל לְהַקְשׁוֹת דְּהָא לָא פָּרֵיךְ אַרָבָא לָמָּה לֵיהּ לְמֵידַק הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁרָה הָא תְּנֵינָא לְעֵיל מִדְּמַכְשְׁרִינַן שְׁחִיטַת חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן דְּאִי לָאו דְּאָמַר רָבָא אַמַּתְנִי' דחש"ו רַבִּי נָתָן הִיא לֹא הָיָה מַקְשֶׁה כְּלוּם דִּלְמָא בחש"ו מַכְשְׁרִינַן טְפֵי וַאֲפִילּוּ רַבָּנָן מוֹדוּ דְּמִיכַּווְּנִי לַחֲתִיכַת בָּשָׂר אֶלָּא פָּרֵיךְ מִשּׁוּם דְּאוֹקְמִינַן לְהַהִיא כְּרַבִּי נָתָן אַלְמָא מַכְשְׁרָא מַתְנִיתִין אֲפִילּוּ הֵיכָא דְּלָא מִיכַּוֵּין לַחֲתִיכַת בָּשָׂר כְּמוֹ זָרַק סַכִּין לְנָועֳצָהּ בַּכֹּותֶל וְאִם כֵּן לָמָּה לֵיהּ לְרָבָא לְמֵידַק הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁרָה וּמְשַׁנֵּי דְּהֵ"א לְנוֹעֲצָהּ עָדִיף דְּמִיתְכַּוֵּין מִיהָא לַחֲתִיכָה בְּעָלְמָא אֲבָל הִפִּילָה לֹא מְכַוֵּין כְּלָל לְשׁוּם חֲתִיכָה:

Mais Rava n'a-t-il pas déjà dit cela une fois — ce n'est pas sur la michna [elle-même] qu'il objecte 'mais nous l'avons déjà appris une fois', comme [l']explique le commentateur (Rachi), parce que dans la michna il n'est pas enseigné explicitement 'or s'il l'a fait tomber, lui, [c'est] valide' — c'est Rava [seul] qui l'en infère ; et de plus, même si on l'avait enseigné explicitement dans la michna, il n'aurait pas pu objecter [ainsi], car il n'objecte pas à Rava 'pourquoi a-t-il besoin d'inférer que s'il l'a fait tomber [c'est] valide ? ne l'avons-nous pas appris plus haut, du fait que nous validons l'abattage du sourd-muet, du fou et du mineur ?' — car si Rava n'avait pas dit, à propos de la michna du sourd-muet, du fou et du mineur, [que] 'c'est Rabbi Natan', il n'aurait rien objecté [du tout] : car peut-être, pour le sourd-muet, le fou et le mineur, valide-t-on davantage, et même les Sages concèdent[-ils] qu'ils ont l'intention de couper de la chair ; [mais] il objecte parce que nous avons établi cette [michna]-là comme [suivant] Rabbi Natan — d'où [il ressort] que la michna valide même là où il n'y a pas d'intention de couper de la chair, comme [dans le cas où] l'on a lancé un couteau pour le ficher au mur ; et s'il en est ainsi, pourquoi Rava [a-t-il besoin] d'inférer 'or s'il l'a fait tomber, lui, [c'est] valide' ? Et [la Guemara] répond [au segment suivant] que [le cas du couteau] lancé pour le ficher [au mur] vaut mieux, car il a du moins l'intention de couper en général, tandis que [celui qui] l'a fait tomber n'a aucune intention d'aucune coupe.

💡 Explication

Objection : Rava a déjà attribué à Rabbi Natan le principe 'pas d'intention requise', à propos de la michna (2a) où un sourd-muet, un fou ou un mineur (incapables d'intention) abattent sous surveillance, et leur abattage est valide. Pourquoi Rava le redit-il ici ?

צְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמוֹעִינַן הָתָם – מִשּׁוּם דְּקָא מִיכַּוֵּין לְשׁוּם חֲתִיכָה בְּעוֹלָם, אֲבָל הָכָא, דְּלָא קָא מִיכַּוֵּין – אֵימָא לֹא.

[Les deux] sont nécessaires : car s'il ne nous avait enseigné que là [le cas du sourd-muet, etc.], [on aurait dit que c'est valide] parce qu'il a l'intention d'une coupe quelconque en ce monde ; mais ici, où il n'a pas [même cette] intention, dis [que ce n'est] pas [valide].

📜 Rachi (2)

צְרִיכָא לֵיהּ לְרָבָא לְאַשְׁמוֹעִינַן בְּתַרְוַוייְהוּ:

Sont nécessaires — à Rava, [il était nécessaire] de nous l'enseigner dans les deux [cas].

אֲבָל הָכָא דְּלָא מִיכַּוֵּין אֲפִילּוּ לַחֲתִיכָה בְּעָלְמָא אִי לָאו דְּאַשְׁמוֹעִינַן רָבָא לָא הֲוָה דָּיֵיקְנָא מִינֵּיהּ הָא הִפִּילָהּ הוּא כְּשֵׁרָה דַּאֲפִילּוּ הִפִּילָה הוּא הֲוָה אֲמִינָא דִּפְסוּלָה וְהִיא גּוּפָהּ אִיצְטְרִיכָא לְאַשְׁמוֹעִינַן מַה שֶּׁאַתָּה זוֹבֵחַ אַתָּה אוֹכֵל דְּבָעֵינַן שְׁחִיטָה מִכֹּחַ אָדָם קמ"ל רָבָא דְּהָא נָמֵי דָּיֵיקְנָא מִינָּהּ מִדְּלָא קָתָנֵי הִפִּיל סַכִּין אוֹ זָרַק סַכִּין. וְהָא דְּפָרִיךְ וְהָא אַמְרַהּ רָבָא חֲדָא זִימְנָא וְלָא פָּרִיךְ תְּנִינָא חֲדָא זִימְנָא מִשּׁוּם דִּבְמַתְנִיתִין לָא תָּנֵי בְּהֶדְיָא הִפִּילָה הוּא דִּכְשֵׁרָה אֶלָּא רָבָא דָּיֵיק לָהּ:

Mais ici, où il n'a pas [même cette] intention — pas même d'une coupe quelconque : si Rava ne nous l'avait enseigné, je n'aurais pas infère de [la michna] 'or s'il l'a fait tomber, lui, [c'est] valide' — car même [s']il l'a fait tomber, lui, j'aurais dit [que c'est] invalide ; et cela [même] était nécessaire à enseigner, [à savoir] 'ce que tu abats, tu [le] manges' — que nous exigeons un abattage [procédant] de la force d'un homme. [C'est pourquoi] Rava nous enseigne que cela aussi nous l'inférons de [la michna], du fait qu'il n'a pas enseigné 'il a fait tomber un couteau' ou 'il a lancé un couteau'. Et ce qu'il objecte 'mais Rava n'a-t-il pas déjà dit cela une fois' et n'objecte pas 'nous l'avons déjà appris une fois', [c'est] parce que dans la michna il n'est pas enseigné explicitement 'or s'il l'a fait tomber, lui, [c'est] valide' — c'est Rava [seul] qui l'en infère.

🗂️ Tossefot (1)

וְאִי אַשְׁמוֹעִינַן הִפִּילָה הַשְׁתָּא הַךְ צְרִיכוּתָא לָא הָוְיָא דֻּומְיָא דְּאִידָךְ דְּלָא בָּא לְפָרֵשׁ טַעַם אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ לֵיהּ לְרָבָא לְמֵימַר גַּבֵּי חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן רַבִּי נָתָן הִיא דא"כ מַאי קָאָמַר אֲבָל הָתָם דְּלָא אָתֵי מִכֹּחַ בֶּן דַּעַת אֵימָא לָא הָא בְּהֶדְיָא תְּנַן דִּכְשֵׁרָה אֶלָּא אַמַּתְנִיתִין גּוּפָא עָבֵיד צְרִיכוּתָא אַמַּאי אִיצְטְרִיךְ וְרָבָא אִיצְטְרִיךְ לְאַשְׁמוֹעִינַן דָּר' נָתָן הִיא דְּאִי לָאו דְּאַשְׁמוֹעִינַן הֲוָה אֲמִינָא דְּהָתָם אֲפִילּוּ רַבָּנָן מוֹדוּ דְּהָא מִיכַּווְּנִי לַחֲתִיכַת בָּשָׂר לְהָכִי אַשְׁמוֹעִינַן דְּאַפֵּ"ה פָּסְלִי רַבָּנָן וְהָא דְּקָאָמַר רָבָא לְקַמָּן וְרַבָּנָן נְהִי דְּלָא בָּעֵי כַּוָּונָה לִזְבִיחָה לַחֲתִיכָה מִיהָא בָּעֲיָא הַיְינוּ לַחֲתִיכַת סִימָנִים:

Et s'il ne nous avait enseigné que 'il l'a fait tomber' — [ici] cette nécessité-ci n'est pas semblable à l'autre, car elle ne vient pas expliquer pourquoi il était nécessaire à Rava de dire, à propos du sourd-muet, du fou et du mineur, [que] 'c'est Rabbi Natan' ; sinon, que veut [dire la Guemara par] 'mais là, où cela ne procède pas [de la force] d'un être doté de raison, dis [que ce n'est] pas [valide]' ? — n'avons-nous pas appris explicitement [que c'est] valide ? Plutôt, c'est sur la michna elle-même [du couteau tombé] qu'elle fait [valoir] la nécessité : pourquoi était-elle nécessaire ? Et [c'est] Rava [qui] était nécessaire pour nous enseigner que 'c'est Rabbi Natan', car s'il ne nous l'avait enseigné, j'aurais dit que là [pour le sourd-muet, etc.], même les Sages concèdent [la validité], puisqu'ils ont [bien] l'intention de couper de la chair ; c'est pourquoi [Rava] nous enseigne que, malgré cela, les Sages [les] invalident. Et ce que Rava dit plus loin 'et les Sages, certes [ils n'exigent] pas d'intention pour l'égorgement, mais d'une coupe à tout le moins [ils ont] besoin' — [cela vise] la coupe des simanim.

💡 Explication

Réponse : les deux énoncés sont nécessaires. Du seul cas du sourd-muet (2a), on dirait : valide car il a tout de même l'intention de couper quelque chose. Mais le cas du couteau qui tombe, où il n'y a aucune intention de couper, demande son propre enseignement — sinon on l'aurait cru invalide.

וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָכָא, מִשּׁוּם דְּקָאָתֵי מִכֹּחַ בֶּן דַּעַת, אֲבָל הָתָם דְּלָא קָאָתֵי מִכֹּחַ בֶּן דַּעַת – אֵימָא לָא, צְרִיכָא.

Et s'il ne nous avait enseigné qu'ici [le cas du couteau lancé au mur, on aurait dit que c'est valide] parce que cela procède de la force d'un être doté de raison (ben da'at) ; mais là [le sourd-muet, etc.], où cela ne procède pas de la force d'un être doté de raison, dis [que ce n'est] pas [valide]. [Voilà pourquoi les deux] sont nécessaires.

💡 Explication

Et réciproquement : du seul cas du couteau lancé (où un homme doté de raison, ben da'at, agit), on dirait : valide grâce à cette force d'un être intelligent. Mais le cas du sourd-muet (qui n'est pas ben da'at) demande lui aussi son enseignement. Les deux sont donc nécessaires.

אִתְּמַר: נִדָּה שֶׁנֶּאֶנְסָה וְטָבְלָה, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: טְהוֹרָה לְבֵיתָהּ, וַאֲסוּרָה לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָה. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אַף לְבֵיתָהּ לֹא טָהֲרָה.

Il fut dit [une mahloket d'Amoraim] : une nidda qui fut contrainte (chenne'ensa) et s'immergea — Rav Yehouda a dit au nom de Rav : [elle est] pure pour son foyer (le-veita), mais [il lui est] interdit de manger de la terouma. Et Rabbi Yo'hanan a dit : même pour son foyer elle n'a pas été rendue pure.

📜 Rachi (2)

נִדָּה שֶׁנֶּאֶנְסָה וְטָבְלָה לְקַמֵּיהּ מְפָרֵשׁ הֵיכִי נֶאֶנְסָה:

Une nidda qui fut contrainte et s'immergea — plus loin il explique comment elle fut contrainte.

לְבֵיתָהּ לִיזָּקֵק לְבַעֲלָהּ:

Pour son foyer — pour s'unir à son mari.

🗂️ Tossefot (1)

וַאֲסוּרָה לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָה אֲפִילּוּ לְמַעֲשֵׂר אֲסוּרָה כִּדְאָמְרִי' בְּסָמוּךְ אֶלָּא נְקַט תְּרוּמָה דְּנוֹהֶגֶת בַּזְּמַן הַזֶּה:

Mais [il lui est] interdit de manger de la terouma — même [pour] la dîme (maasser) [il lui est] interdit, comme nous [le] disons plus loin ; mais [la Guemara] prend [l'exemple de] la terouma parce qu'elle est en vigueur de nos jours.

💡 Explication

Application du principe à l'immersion. Une nidda contrainte (chenne'ensa, immergée malgré elle, sans intention de purification) qui sort de l'eau : pour Rav, elle est pure pour son foyer (permise à son mari) mais interdite à la terouma ; pour Rabbi Yo'hanan, elle n'est pas pure du tout — l'immersion sans intention est nulle.

אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב נַחְמָן, לְרַב דְּאָמַר: טְהוֹרָה לְבֵיתָהּ וַאֲסוּרָה לֶאֱכֹול בִּתְרוּמָה – עֲוֹן כָּרֵת (הֻותְּרָה) [הִתַּרְתָּ], אִיסּוּר מִיתָה מִיבַּעְיָא?

Rava dit à Rav Nahman : selon Rav qui dit '[elle est] pure pour son foyer mais [il lui est] interdit de manger de la terouma' — [si] un péché [passible] de retranchement (karet) [lui] a été permis, faut-il [encore] parler d'un interdit [passible de] mort [aux mains du Ciel] ?

📜 Rachi (1)

טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה בְּמִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם בְּאֵלּוּ הֵן הַנִּשְׂרָפִין (סַנְהֶדְרִין דַּף פג.) וְכָרֵת חָמוּר מִמִּיתָה דְּיָמָיו נִכְרָתִים וְזַרְעוֹ נִכְרָת כְּדִכְתִיב (וַיִּקְרָא כ) עֲרִירִים יִהְיוּ:

Un impur qui a mangé de la terouma [encourt la] mort aux mains du Ciel [comme enseigné] dans 'Elou hen ha-nisrafin' (Sanhédrin 83a) ; et le karet [est] plus grave que la mort, car ses jours sont retranchés et sa descendance est retranchée, comme il est écrit (Lévitique 20) 'ils seront sans descendance (aririm)'.

🗂️ Tossefot (1)

עֲוֹן כָּרֵת הַתָּרַת אִיפְּכָא הֲוָה לֵיהּ לְמֵימַר עֲוֹן מִיתָה אָסַרְתָּ עֲוֹן כָּרֵת מִיבַּעְיָא דְּהָא פְּשִׁיטָא דְּבָעֵינַן כַּוָּונָה בִּתְרוּמָה וּכְדִתְנַן בְּחֹומֶר בַּקֹּדֶשׁ (חֲגִיגָה דַּף יח:) טֶבֶל לְחֻולִּין אָסוּר בְּמַעֲשֵׂר וְאַף בְּחֻולִּין בָּעֵי רָבָא לְמֵימַר דְּטָבַל וְלֹא הֻוחְזַק כְּאִילּוּ לֹא טָבַל וְיֵשׁ לוֹמַר מִשּׁוּם דִּנְקַט מֵעִיקָּרָא טְהוֹרָה לְבֵיתָהּ קָאָמַר הָכִי אִי נָמֵי נֶאֶנְסָה עָדִיף מִטֶּבֶל לְחֻולִּין שֶׁאִם הָיְתָה יוֹדַעַת הָיְתָה מִתְכַּווֶּנֶת אַף לְמַעֲשֵׂר וּמִדְּקָאָמַר טְהוֹרָה לְבֵיתָהּ אַלְמָא חֲשִׁיבָא לֵיהּ כַּוָּונָה אִם כֵּן אַף לִתְרוּמָה תְּהֵא מֻותֶּרֶת:

[Si] un péché [passible] de retranchement [lui] a été permis — il aurait fallu dire l'inverse : 'un péché [passible] de mort, tu [l']interdis ; un péché [passible] de karet, faut-il [le] dire ?' — car il est évident que nous exigeons l'intention pour la terouma, comme nous avons appris dans 'Homer ba-kodech' (Haguiga 18b) : [celui] qui s'est immergé pour [du] profane est interdit [pour] la dîme ; et même pour le profane, Rava veut dire [ailleurs que celui] qui s'est immergé sans avoir eu l'intention [explicite] est comme s'il ne s'était pas immergé. Et l'on peut dire : du fait qu'il a pris [pour point de départ] 'pure pour son foyer', il [s']exprime ainsi. Ou bien : [le cas de la femme] contrainte vaut mieux que [celui de celui qui] s'est immergé pour [du] profane, car si elle avait su [qu'elle s'immergeait] elle aurait eu l'intention même [pour] la dîme ; et puisqu'il dit 'pure pour son foyer', [c'est] donc [qu']il tient l'intention pour [acquise] ; s'il en est ainsi, même pour la terouma elle devrait être permise.

💡 Explication

Objection de Rava à Rav Nahman, sur l'avis de Rav : si l'union avec une nidda — péché passible de karet (retranchement, la peine la plus grave) — est permise par cette immersion contrainte, comment l'interdit moindre (manger de la terouma en état d'impureté, passible de mort aux mains du Ciel) resterait-il, lui, interdit ? L'argument va du plus grave au plus léger.

אֲמַר לֵיהּ: בַּעְלָהּ חֻולִּין הוּא, וְחֻולִּין לָא בָּעֵי כַּוָּונָה. וּמְנָא תִּימְרָא? דִּתְנַן: גַּל שֶׁנִּתְלַשׁ וּבוֹ אַרְבָּעִים סְאָה וְנָפַל עַל הָאָדָם וְעַל הַכֵּלִים – טְהוֹרִין. מַאי לָאו אָדָם דֻּומְיָא דְּכֵלִים? מַה כֵּלִים דְּלָא מִיכַּווְּנִי, אַף אָדָם נָמֵי לָא בָּעֵי כַּוָּונָה.

Il lui dit : son mari [relève] du profane (houlin), et le profane n'exige pas d'intention. Et d'où [le] dis-tu ?

Car nous avons appris : une vague (gal) qui s'est détachée [de la mer] et dans laquelle [il y avait] quarante sea, et [qui] tomba sur un homme ou sur des ustensiles — [ils sont] purs. N'est-ce pas [que] l'homme [est] semblable aux ustensiles : de même que les ustensiles n'ont pas d'intention [et sont néanmoins purifiés], de même l'homme aussi n'exige pas d'intention ?

📜 Rachi (3)

וּמְנָא תִּימְרָא דִּלְחֻולִּין לָא בָּעֵינַן כַּוָּונָה:

Et d'où [le] dis-tu — que pour le profane nous n'exigeons pas d'intention.

שֶׁנִּתְלַשׁ מִן הַיָּם:

Qui s'est détachée — de la mer.

ה"ג מַה כֵּלִים דְּלָא מִיכַּווְּנִי דְּהָא לֵית לְהוּ דַּעַת:

Ainsi faut-il lire : de même que les ustensiles n'ont pas d'intention — car ils n'ont pas de discernement (da'at).

💡 Explication

Réponse de Rav Nahman : l'union avec le mari relève du profane (houlin), et le profane n'exige pas d'intention pour la purification (d'où : pure pour son foyer) ; la terouma, sacrée, exige l'intention (d'où : interdite). Preuve : une vague de quarante sea qui se détache et tombe sur un homme ou des ustensiles — tous purs. Or les ustensiles n'ont pas d'intention ; donc l'homme non plus n'en a pas besoin pour le profane.

מִמַּאי? דִּלְמָא בְּיוֹשֵׁב וּמְצַפֶּה עָסְקִינַן, אֵימָתַי יִתָּלֵשׁ הַגַּל,

D'où [le prouver] ? Peut-être traitons-nous [d'un cas] où [un homme] est assis et guette quand la vague se détachera,

💡 Explication

La Guemara conteste la preuve : rien ne dit que la michna de la vague vaille pour un homme sans intention ; peut-être vise-t-elle un homme assis qui guette le moment où la vague se détache — ce qui équivaut à une intention de s'immerger. La preuve que le profane n'exige pas d'intention n'est donc pas concluante (la suite au daf suivant).

Texte hébreu et araméen vocalisé : édition numérique William Davidson du Talmud Koren Noé, via Sefaria (licence CC BY-NC). Traduction française, notes et schémas : Chiourim BA (licence CC BY 4.0).