Chullin 31b — l'intention (kavana) dans la purification et l'abattage : profane, dîme et sacré

Suite de la discussion (depuis 31a). On compare les ustensiles à l'homme : si l'homme requiert une intention (kavana) pour être purifié, alors les ustensiles aussi ne sont purifiés que si quelqu'un en a l'intention. Le point en jeu : faut-il une intention pour la purification des choses profanes (houlin) ?

Objection : si la michna [sur la vague de mer qui se détache et purifie] traite de quelqu'un qui est assis et guette [donc qui a déjà l'intention], elle n'enseigne rien de neuf — c'est évident. Le novum ne peut donc venir de là que si l'on n'a précisément pas besoin d'intention.

Le novum (chiddouch) de la michna : on aurait pu décréter que la vague détachée ne purifie pas, par crainte qu'on n'immerge dans une cascade de pluie (hardalit, eau qui dévale en pente, où il n'y a pas quarante seah rassemblées en un seul lieu) ; ou décréter que les têtes des vagues ne valent pas, à cause des arches (kipin, le creux de la vague en l'air, où l'on ne peut s'immerger). La michna enseigne qu'on ne décrète pas.

Source du second décret envisagé : une braita enseigne qu'on s'immerge dans les têtes des vagues mais non dans les arches (le creux suspendu de la vague), car on ne s'immerge pas dans l'air — l'immersion doit se faire en contact avec le sol.

Retour à la question de fond : d'où sait-on que les profanes ne requièrent pas d'intention ? D'une michna (Makhchirin 4:7) : des fruits tombés dans un canal, qu'un homme aux mains impures attrape — ses mains deviennent pures [par l'immersion fortuite dans l'eau, sans intention], et les fruits ne sont pas rendus aptes à l'impureté par 'ki youtan' [le verset Lev 11:38 : l'eau ne rend apte que si le propriétaire l'a voulue].

Suite de la michna : si l'homme a plongé les mains pour les rincer (et non par hasard), ses mains sont pures à plus forte raison [il y avait intention], et cette fois les fruits sont rendus aptes par 'ki youtan' — car il a tenu pour désirable le mouillage de ses mains. La première clause prouve donc que les mains se purifient même sans intention.

Objection de Rava à Rav Nahman, depuis une michna (Haguiga 18b) : qui s'immerge pour le profane et a acquis ce statut de pureté ne peut pas pour autant manger la dîme (maaser). Par inférence : s'il a 'acquis' (houhzak, c'est-à-dire à eu l'intention au moment de l'immersion) — oui [il est pur pour le houlin] ; sinon — non. Donc même pour le profane, une intention serait requise.

Réponse de Rav Nahman : la michna ne prouve pas qu'il faille une intention pour le profane. Son sens est : même s'il a acquis le statut de pureté pour le profane [donc avec intention], cela ne suffit pas pour la dîme — il faut une intention propre, plus élevée, pour le maaser.

Seconde objection de Rava depuis la même michna : 'qui s'est immergé sans acquérir le statut, c'est comme s'il ne s'était pas immergé'. Rava comprend : comme s'il ne s'était pas immergé du tout [même pour le profane] — preuve qu'il faut une intention.

Rav Nahman précise : 'comme s'il ne s'était pas immergé' veut dire pour la dîme seulement ; pour le profane, il s'est bien immergé [pas besoin d'intention]. Rava crut à une simple esquive (dihouy), mais en cherchant il trouva une braita explicite confirmant Rav Nahman : permis au profane, interdit à la dîme.

Abaye veut tirer de cette braita une réfutation (teyouvta) de Rabbi Yo'hanan, qui avait dit (31à) qu'une nidda immergée sans intention reste interdite à son mari [chose profane] — alors que la braita admet l'immersion sans intention pour le profane.

Réponse de Rav Yossef : la braita contredit certes Rabbi Yo'hanan, mais celui-ci s'appuie sur l'opinion de Rabbi Yonatan ben Yossef [qui exige l'intention même pour l'immersion d'une chose profane, comme le montre le verset suivant].

Source de Rabbi Yonatan ben Yossef, à propos du vêtement atteint de lèpre (Lev 13:58) : 'il sera lavé une seconde fois et sera pur'. Le mot 'une seconde fois' rapproche (hekech) la seconde 'lessive' — qui est l'immersion de purification — de la première lessive [avant la quarantaine], laquelle se fait sciemment, sur ordre. Donc l'immersion aussi exige une intention.

Limite du hekech : pour la première lessive il faut l'intention d'un prêtre (qui l'ordonne) ; faudrait-il un prêtre pour l'immersion aussi ? Le mot 'et il sera pur' (vetaher) enseigne : en tout cas — la pureté survient dès qu'il y a intention [de quiconque], sans ordre de prêtre. Pour Rabbi Yonatan ben Yossef, l'immersion du vêtement profane requiert donc une intention : c'est l'appui de Rabbi Yo'hanan.

Objection de Rav Chimi bar Achi à l'association faite par Rav Yossef : Rabbi Yo'hanan a-t-il vraiment exigé l'intention pour le profane ? Or Rabbi Yo'hanan énonce le principe 'la halakha suit une michna anonyme' — et la michna suivante, anonyme, dispense d'intention. Contradiction.

La michna anonyme en question (notre michna, 31a) : un couteau tombé seul qui abat — invalide ; mais si l'homme a fait tomber le couteau [à la main], c'est valide, même sans intention d'abattre. La Guemara avait demandé : quel Tana dispense d'intention pour l'abattage ? Rava : c'est Rabbi Natan. Donc, par 'la halakha suit la michna anonyme', Rabbi Yo'hanan devrait suivre Rabbi Natan [pas d'intention], non Rabbi Yonatan ben Yossef.

Réponse à l'objection : pour l'abattage, même Rabbi Yonatan ben Yossef admet qu'aucune intention n'est requise. Preuve : la Torah a dû révéler que celui qui abat des sacrés par inadvertance (mitassek, sans intention) rend l'offrande invalide — du verset 'à votre gré vous égorgerez' (Lev 19:5). S'il a fallu un verset spécial pour les sacrés, c'est donc que pour le profane, par défaut, l'intention n'est pas requise.

Position des Sages [qui invalidaient l'abattage involontaire, contre Rabbi Natan] : on n'exige pas d'intention pour la mise à mort (zevicha, rendre la viande licite), mais on exige une intention pour la coupe elle-même (hatikha, trancher les simanim) — jeter le couteau ne suffit pas.

Riposte tranchante de Rava : Rabbi Natan l'emporte sur les Sages. Le verset dit 'et tu égorgeras' (vezavahta), non 'et tu couperas' (vehatakhta) : la Torah ne distingue pas coupe et mise à mort. Donc ou bien on exige l'intention pour les deux, ou bien pour aucune — pas de demi-mesure. Or l'inadvertance suffit pour la mise à mort ; donc elle suffit aussi pour la coupe.

Retour à la nidda immergée sans le vouloir [évoquée par Rabbi Yo'hanan]. Quel est le cas exact ? Si c'est une autre femme qui l'a immergée de force, l'intention de cette autre est une intention pleine et valable — l'immersion devrait valoir même pour Rabbi Yo'hanan. Le cas doit donc être autre.

Autre raison d'écarter ce cas : si l'intention d'autrui suffisait, la nidda pourrait alors même manger la teroumah [un niveau élevé]. Preuve, par une michna (Nidda 13b) : une sourde-muette, une déficiente, une aveugle, ou celle dont l'esprit s'est troublé [incapables de s'examiner seules], si des femmes lucides les préparent [les examinent et les immergent], peuvent manger la teroumah. L'intention d'autrui vaut donc même pour la teroumah — ce ne peut être le cas de notre nidda.

Rav Papa précise le cas de la nidda contrainte selon chaque avis (voir le schéma). Pour Rabbi Natan [aucune intention requise, même de coupe], le cas est qu'elle est tombée du pont — sans même vouloir se laver. Pour les Sages [qui exigent une intention d'entrer dans l'eau], le cas est qu'elle est descendue se rafraîchir — avec volonté d'entrer dans l'eau, sinon de s'immerger.

Application finale de la mahloket. Rava : si l'on abat la vache rousse (para adouma) en abattant en même temps une autre bête [profane, voulue], tous s'accordent que la vache rousse est invalide — disqualifiée par le 'travail' étranger (melakha) accompli simultanément ; l'autre bête, elle, est valide.