Chullin 35a — manger un aliment du troisième degré : terouma, kodesh et le houlin fait sur leur pureté

Mais la terouma — par contact aussi [c'est] interdit — bien qu'elle ne fasse pas de revi'i, j'aurais dit qu'il est interdit de [la] toucher, car nous décréterions [par précaution] qu'il n'en vienne pas à [en] manger.

Celui qui mange un shelishi de profane fait sur la pureté du kodech est pur pour manger du kodech — [c'est-à-dire] comme [s']il ne faisait pas de revi'i. Et le fait qu'il prend [le cas du] 'mangeur' et ne prend pas [le cas du] 'contact' — qui [lui non plus] ne fait pas de revi'i s'il touche du kodech — il prend [le cas le plus] fort, car le mangeur [est] plus grave que le contact, puisque celui qui mange le shelishi devient sheni pour le kodech. Et si tu dis : à quel égard [importe-t-il qu']il [reste] un shelishi, puisque, dès lors qu'il [le] mange, il est pur même pour manger du kodech, et aussi [que], s'il touche du kodech, il ne fait pas de revi'i ? [Réponse :] il apparaît [qu']il y a une différence pratique (nafka mina) pour ce que nous avons appris au premier chapitre de Taharot : le sherets rend impurs trois [degrés] et invalide un [degré supplémentaire] dans le kodech. Dans quel kodech a-t-on dit [cela] ? dans le kodech mekoudash, comme les pains de l'action de grâce et les galettes du nazir sur lesquels le sacrifice a été égorgé, et les oblations sanctifiées dans un ustensile ; mais les pains de l'action de grâce et les galettes du nazir sur lesquels le sacrifice n'a pas été égorgé, et les oblations qui n'ont pas été sanctifiées dans un ustensile, ne [sont] ni comme du kodech ni comme du profane, mais [sont] comme de la terouma, et le sherets y rend impurs deux [degrés] et en invalide un. Et à présent, à cet égard, il y a en eux un shelishi, car désormais on n'égorge plus le sacrifice sur eux et on ne sanctifie plus les oblations dans un ustensile, puisqu'ils ne [sont] plus aptes à une sanctification du corps. Et si tu dis : Rabbi Yitzhak [suit] qui ? [ce n'est] ni comme Rabbi Eliezer ni comme Rabbi Yehochoua, car selon Rabba bar bar Hana, pour Rabbi Yehochoua il n'y a pas du tout de shelishi en eux ; et pour Oulla, ce que dit Rabbi Yehochoua '[le] shelishi [est] sheni pour le kodech' [vaut] aussi pour le profane fait sur la pureté du kodech ; [et] si [c'est] comme Rabbi Eliezer, il [a pourtant] dit [que le] shelishi [fait un] shelishi [et non un sheni] ! Et il me semble [que] Rabbi Yitzhak tient [que] Rabbi Eliezer et Rabbi Yehochoua n'ont traité que d'un shelishi de profane fait sur la pureté de la terouma, dont la pureté est une impureté à l'égard du kodech ; mais [si] l'on mange un shelishi de profane fait sur la pureté du kodech, [on est] pur pour manger du kodech. Et si tu dis : la michna de Taharot fait difficulté pour Rabbi Yitzhak, qui enseigne [que le] shelishi qui [est] dans la terouma rend impropre — [eh bien] j'ai expliqué plus haut qu'elle traite d'un [aliment] fait sur la pureté du kodech ; et l'on peut dire que nous concluons [que c'est l'objet d']une divergence de Tannaim (tannaei hi).

Tu n'as rien etc. hormis le kodech mékoudash seul — ce qu'a expliqué [Rachi] dans le Kountras [Rachi], [à savoir] que [le] revi'i dans le kodech [n'est qu']une méalah (précaution) d'ordre rabbinique, du fait qu'[on] l'enseigne parmi les cinq dernières mealot de [la michna] 'la rigueur dans le kodech', où il [est] dit là-bas qu'elles n'ont aucune attache d'impureté d'ordre toranique — [cela] ne semble pas [exact], car [on] compte aussi, parmi les cinq dernières mealot, [que] l'ustensile joint (metsaref) ce qui [est] en lui à l'égard du kodech ; or la jonction (tseirouf) est d'ordre toranique pour Rabbi Yo'hanan, à la fin du premier chapitre de Pessahim (folio 19a) ; et même Rabbi Hiya bar Abba, qui diverge de lui là-bas et dit [que] la jonction [n'est que] d'ordre rabbinique — lui[-même] l'établit [pourtant] selon Rabbi Akiva, et Rabbi Akiva tient [que le] shelishi dans le profane [est] d'ordre toranique ; et s'il en est ainsi, [le] revi'i dans le kodech aussi [est] d'ordre toranique, car [il faut] lire ici 'et la chair qui touchera quelque [chose d']impur ne sera pas mangée' (Lévitique 7:19). Et le fait que [la Guemara] appelle [le] revi'i dans le kodech, au chapitre 'Kol Chaa' (Pessahim folio 24a), une simple méalah, ce n'[est] pas parce qu'[il serait] d'ordre rabbinique ; car '[celui qui] a apporté son expiation [et] mange des [aliments] sacrés', [la Guemara] l'appelle elle aussi là-bas une méalah, bien que [ce soit] d'ordre toranique, ainsi que nous l'exposons dans 'Hé-Arel' (Yevamot 74b) ; et [la Guemara] dit aussi là-bas [que] 've-ha-bassar' (et la chair) [vient] inclure le bois et l'encens [comme] une méalah ; et plus loin (Houlin folio 36a) [la Guemara] prouve de là [que] la 'havivout ha-kodech' (prédilection du kodech) qui rend apte (makhchéret) [à recevoir l'impureté] est d'ordre toranique. Et ce que [la Guemara] dit au chapitre ['Kol ha-Pessoulin'] (Zevahim folio 34a) à propos de 've-ha-bassar' [qui vient] inclure le bois et l'encens 'pour une simple invalidité (pessoula be-alma)' — [cela] n'[est] pas [pour dire] une simple invalidité d'ordre rabbinique, mais pour dire que ce n'[est] pas pour [la peine de] flagellation (malkout) [de] 'ne sera pas mangée' qu'[elle] les inclut, mais pour [les] rendre invalides à l'offrande (hakrava) qu'[elle le] dit, [à savoir] qu'[ils] reçoivent l'impureté ; et en tout état de cause, [c'est] une invalidité d'ordre toranique. Et ce qu'[on] dit au chapitre 'Homer ba-kodech' (Haguiga folio 21b) que les cinq dernières [mealot] n'ont aucune attache d'impureté d'ordre toranique — Rabbenou Hananel ne lit pas 'd'ordre toranique' ; et même si nous lisons 'd'ordre toranique', voici son explication : que dans un tel [cas], s'agissant du profane, il n'y a aucune attache d'impureté d'ordre toranique, car [le profane] est éloigné de l'impureté. Et ce que [Rachi] précise dans le Kountras, dans Pessahim, qu'on ne trouve pas [de] revi'i dans le kodech selon l'avis [pour] qui [dit que] l'impureté d'un liquide à rendre impurs d'autres [aliments n']est pas d'ordre toranique et [qu']un aliment ne rend pas impur [un autre] aliment — [à savoir] comment pourrait-on en arriver à un revi'i : sherets, ustensile, et ustensile [rend] l'aliment [impur], et l'aliment [rend] le liquide [impur], voici qu'il n'y a là que trois [degrés] — ce n'[est] pas une difficulté, car on le trouve fort bien au moyen du bois et de l'encens. Et bien que Resh Lakich [s']interroge plus loin [pour savoir] si la havivout ha-kodech est efficace pour compter en lui [le] rishon et [le] sheni — cet Amora qui dit dans Pessahim qu'un aliment ne rend pas impur [un autre] aliment tient [pourtant] qu'on compte en lui [le] rishon et [le] sheni, et Resh Lakich tient [lui] qu'un aliment rend impur [un autre] aliment.

[Il s'agit] d'un profane fait sur la pureté de la terouma ; et pourquoi ? or [il n'est] pas du kodech mékoudash — il me semble [que] celui qui objecte tient [que] le motif pour lequel celui qui mange un shelishi devient sheni [est] que, puisqu'il n'a pas pris garde de le préserver de s'impurifier et de toucher un sheni, il y a aussi lieu de douter [que] peut-être il a touché un rishon ; et il pense comme Oulla [que], pour [un aliment] fait sur la pureté du kodech aussi, le shelishi [rend l'homme] sheni pour ce [même] motif, et il ne tient pas [que] la pureté de la terouma est une impureté à l'égard du kodech ; au contraire, la préservation de la terouma vaut comme préservation à l'égard du kodech. Et Rabbi Yitzhak répond [que c'est] uniquement pour un shelishi fait sur la pureté de la terouma [que] celui qui le mange devient sheni, car sa pureté est une impureté à l'égard du kodech ; mais un shelishi fait sur la pureté du kodech, celui qui le mange est pur pour manger du kodech, comme [s']il ne faisait pas de revi'i. Et selon lui, la terouma pure aussi rend impur le kodech ; et c'est pourquoi [Rabbi Yitzhak] dit 'd'où [le] dis-tu ?' — car de ce que [le] shelishi [rend l'homme] sheni, il n'y a pas [matière] à prouver, selon le raisonnement de celui qui objecte ; et il amène [une preuve] des vêtements des mangeurs de terouma [qui sont] madras pour les mangeurs de kodech ; et il ne lui semble pas [juste] de distinguer entre les madrasot et les fruits (aliments). Et Rava répond qu'il y a [matière] à distinguer, et [que] nous ne craignons pas, [s'agissant] des fruits, [qu']il ait peut-être touché un madras. Il me semble.