Chullin 35b — le profane fait au niveau du sacré, et ce qui rend la viande apte à l'impureté (la chehita ou le sang)

Suite (depuis 35a) du propos de Rabbi Yitzhak : un objet 'pur' à l'égard de la teroumah peut être 'impur' à l'égard du kodech (sacré). On distingue les vêtements des fruits : pour des vêtements gardés au niveau de la teroumah, on craint que la femme nidah (menstruée) ne s'y soit assise (impureté fréquente), donc ils ne valent pas pour le kodech ; mais pour les fruits, dont l'impureté n'est pas fréquente, on ne dit pas [cela]. Or Rabbi Yitzhak applique sa règle aussi aux fruits.

Objection de Rabbi Yirmeya de Difti contre Rabbi Yitzhak. La michna (Haguigah 24b) : un am ha-arets qui déclare avoir mis dans sa cruche de teroumah un quart de log de vin consacré (nessakhim) est cru, et le prêtre boit le tout — donc la teroumah ne rend pas impur le kodech qui y est mélangé. Or si, selon Rabbi Yitzhak, la 'pureté' de la teroumah est une 'impureté' à l'égard du kodech, elle devrait rendre ce sacré impur !

Réponse de Rabbi Yitzhak : ton objection porte sur de l'impureté en jonction (béhibourin) — le quart de sacré et la teroumah sont en permanence réunis dans un même récipient. Ce cas est différent : puisque l'am ha-arets est cru pour le sacré (qui exige plus de scrupule), il est à fortiori cru pour la teroumah. La règle générale de Rabbi Yitzhak demeure donc.

Objection de Rav Houna bar Natan, tirée d'une braita sur les degrés d'impureté (voir le schéma). Le second degré dans le profane rend impur un liquide profane (qui devient premier degré) et invalide la teroumah ; le troisième degré rend impur un liquide de sacré et invalide les aliments de sacré — et cela vaut pour le profane fait au niveau du sacré. Donc ce profane atteint bien un troisième degré et agit sur le sacré, contre Rabbi Yitzhak qui réservait le quatrième degré au seul kodech consacré.

Réponse : c'est une controverse de tannaim. Une braita enseigne que le profane fait au niveau du sacré reste traité comme du profane — il n'accède donc pas à un troisième degré, conformément à Rabbi Yitzhak.

Position adverse dans la braita : Rabbi Elazar fils de Rabbi Tsadok tient que le profane fait au niveau du sacré est traité comme de la teroumah : une souche d'impureté rend impurs deux (le premier et le second degré sont impurs) et en invalide un (le troisième est passoul, invalide, sans produire de quatrième degré, même dans le sacré). D'après les deux avis de la braita, ce profane n'invalide donc pas le sacré — contre la michna de Taharot.

Retour à la michna (33a) : celui qui abat une bête, un animal sauvage ou un oiseau et qu'il n'en sort pas de sang — Rabbi Chimon dit qu'ils ont été rendus aptes à l'impureté par l'abattage (mouchkar le-toum'a). Un aliment ne contracte l'impureté que s'il a d'abord été mouillé par un liquide ; ici, Rav Assi précise la thèse de Rabbi Chimon : c'est la chehita elle-même qui rend apte (parce qu'elle permet la viande à la consommation), et non le sang.

Tentative d'appui pour Rav Assi : la formule 'ils ont été rendus aptes par l'abattage' ne signifie-t-elle pas 'par l'abattage et non par le sang' ? Réfutation : non, elle peut signifier 'aussi (af) par l'abattage' — c'est-à-dire que le sang rend apte, et l'abattage aussi. L'appui n'est donc pas concluant.

Autre tentative d'appui, par une braita où Rabbi Chimon objecte aux Sages : 'est-ce le sang qui rend apte ? n'est-ce pas l'abattage !' — ce qui semblerait exclure le sang. Réfutation : Rabbi Chimon dit seulement 'est-ce le sang seul ? l'abattage aussi rend apte' — donc le sang rend apte lui aussi. Toujours pas de preuve pour Rav Assi.

Cette fois, braita contre Rav Assi : 'le sang du mort (la bête morte de soi-même) ne rend pas apte' — n'implique-t-il pas, par contraste, que le sang d'abattage rend apte (contre Rav Assi qui dit : seule la chehita) ? Réfutation : non, le contraste vise le sang des tués (dam halalim, bête tuée mais non abattue rituellement) qui rend apte ; quant au sang d'abattage, la question reste ouverte — peut-être ne rend-il pas apte.

Difficulté : si le sang d'abattage rendait apte, Rabbi Chimon aurait dû le dire (et le 'sang du mort' aurait suivi à fortiori). Réponse : il fallait enseigner le sang du mort par lui-même, car on aurait pu croire : 'que m'importe qu'il l'ait tué lui-même ou que l'ange de la mort l'ait tué' — donc que le sang du mort rende apte comme celui des tués. Rabbi Chimon enseigne qu'il n'en est rien ; et aucune déduction n'est possible quant au sang d'abattage.

Nouvelle braita contre Rav Assi, bâtie comme la précédente : 'le sang de sa blessure (dam magpato, le sang d'un coup porté à la bête) ne rend pas apte' — n'implique-t-il pas que le sang d'abattage, lui, rend apte ? Même réfutation : le contraste vise le sang des tués ; le sort du sang d'abattage reste indécis.

Même structure qu'au segment 10. Si le sang d'abattage rendait apte, on l'aurait enseigné (et le sang de la blessure suivrait à fortiori). Mais il fallait le sang de la blessure pour lui-même, car on aurait pu raisonner : 'que m'importe qu'il l'ait tué tout entier ou seulement à moitié (blessé)' — donc que ce sang rende apte comme celui des tués. Rabbi Chimon enseigne qu'il n'en est rien.

Question : pourquoi le sang des tués (dam halalim) rend-il apte, lui ? Réponse scripturaire : il est écrit 'et il boit le sang des tués' (Nb 23:24) ; le sang qui est rattaché au verbe 'boire' est, par là, rangé parmi les liquides qui rendent les aliments aptes à l'impureté.

Objection : le sang d'abattage aussi est assimilé à un liquide, car il est écrit 'tu le verseras comme l'eau' (Deut 12:16) — il devrait donc rendre apte ! Réponse : ce verset ne vise pas le hechser, mais vient permettre de tirer profit (be-hana'a) du sang des consacrés invalidés (pessoulei ha-moukdachin) une fois rachetés : de même que l'eau est permise au profit, de même ce sang. Il ne dit donc rien de l'aptitude à l'impureté, et le sang d'abattage ne rend pas apte.