Chullin 48a — le poumon collé à la paroi, la perforation que la paroi obture, et les crêtes (tsemahim)

Oulla a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : un poumon (riaa) qui s'est répandu comme [le contenu d']une cruche (chénichtappékha ke-kiton) [c'est-à-dire dont l'intérieur s'est liquéfié] est cachere, car un manque à l'intérieur (hissaron mi-bifnim) n'est pas appelé un manque [invalidant]. Et Rava a dit : et [c'est] à condition que les bronches (simfona) subsistent. Rav Aha fils de Rava dit à Rav Achi : comment procède-t-on [pour vérifier] ? Il lui dit : nous apportons un plat de faïence (tsa'a de-kounya) et nous y versons [le contenu du poumon] ; s'il s'y trouve des filaments rougeâtres (chouryakéi hivaréi) [en fait des stries claires/rouges, signe de dégradation réelle], [la bête est] tereifa, et sinon [elle est] cachere. Rav Nahman a dit : un poumon qui s'est désagrégé (chénimoka) mais dont la membrane (kéroum) subsiste est cachere. Il a été enseigné de même dans une braita : un poumon qui s'est désagrégé mais dont la membrane subsiste, même s'il [le vide du manque] contient un revi'it (mesure), le vide du manque [ne le rend pas tereifa et il est] cacher. "On a enlevé la vessie (chalpouhit) — cachere ; le foie a été infesté de vers (hitli'a ha-kaved) : ce fut un fait réel, et les gens d'Assia montèrent trois fois de suite (chaloch regalim) à Yavne, et à la troisième fois ils [la] leur permirent." Rav Yossef bar Minyomi a dit au nom de Rav Nahman : un poumon collé à la paroi (semoukha la-dofen), on ne craint pas pour lui [une perforation]. Et il en va de même d'un poumon adhérent (seroukha), car nous rattachons le défaut (ri'outa) à la paroi (dofen) tant que nous ne voyons pas de défaut dans le poumon ; et [dans ce cas] il ne requiert même pas d'examen (bédikouta). [On le déduit] du fait que Mar Yehouda a dit au nom d'Avimi : et celui-ci et celui-là, on craint pour lui ; et à ce propos on demande : comment procède-t-on ? Et le Ri a expliqué qu'[Avimi] se rapporte [aussi au cas où il n'y a pas de crêtes] ; or [s']il a poussé des crêtes (tsemahim), il ressort que, même selon Rav Nahman qui dit "on ne craint pas", cela ne requiert pas d'examen — parce qu'il est plus fréquent que ce soit à la suite d'une plaie de la paroi (makat ha-dofen) que le poumon a adhéré, lorsqu'il s'est collé [à la paroi] pour se faire prendre. Et de même disons-nous plus loin (Houlin 51a) : puisque le rhumatisme (chigrona) est plus fréquent que la rupture du fil de la moelle épinière (pésikat hout ha-chidra), cela ne requiert même pas d'examen. [S']il a poussé des crêtes, on craint pour lui : car puisqu'il a poussé [des crêtes] près de l'adhérence (semikhout) ou de l'adhérence-fibreuse (sirkha), la présomption de validité du poumon (hezkat ha-riaa) est ébranlée. Et bien que, s'il avait poussé des crêtes en général [sans adhérence], on ne craindrait pas pour lui, ici c'est différent car il y a une adhérence ; c'est pourquoi nous [devrions par ailleurs] rattacher [l'adhérence] à ce qui vient du poumon [lui-même], et même s'il y a aussi un défaut dans la paroi, puisqu'il y a aussi un défaut dans le poumon, nous rattachons plutôt au poumon, dont la nature est de se perforer et de faire sortir le liquide qui se coagule (nikrach) en son sein. Et il aurait été convenable, même lorsqu'il n'y a de défaut ni dans la paroi ni dans le poumon, de rattacher l'adhérence au poumon parce que telle est sa nature ; sauf que Rav Nahman tient que la plupart des bêtes sont cacheres, et de plus il est courant que l'on frappe la bête sur le dos et [que cela] fasse monter du pus (leha) ; c'est pourquoi il est indulgent (mekel) pour rattacher l'adhérence à la paroi tant que nous ne voyons pas de défaut dans le poumon. Et il paraît plus juste d'expliquer que Rav Nahman ne tient [son indulgence] que pour un poumon collé à la paroi (semoukha la-dofen) et non pour un poumon [seulement] adhérent (seroukha) [par des fibres], car alors [dans le cas du poumon entièrement collé] il y a lieu de dire (raglayim la-davar) que c'est à la suite d'une plaie qui a été dans la paroi que le poumon s'est fait prendre (kalta) contre elle ; tandis que si [l'adhérence venait] du poumon, il [serait seulement] adhérent (nisrékhet) à la paroi et ne s'y serait pas [entièrement] collé. Et ainsi cela ressort de ce qu'il dit "nous apportons un couteau et nous le détachons" — ce qui montre qu'[le poumon] était entièrement collé (dévouka) à la paroi. Mar Yehouda au nom d'Avimi a dit : et celui-ci et celui-là, on craint. Comment procède-t-on pour lui ? Sur ce point où Rav Yehouda [Mar Yehouda] diverge de Rav Nahman qui dit "on ne craint pas" [Avimi] se rapporte aussi au cas où il n'a pas poussé de crêtes ; mais s'il a poussé des crêtes, où il y a un défaut dans le poumon, alors même s'il y a un défaut dans la paroi, nous rattachons le défaut au poumon, parce que les adhérences (serakhot) y sont fréquentes. Rava bar Chava a dit : nous apportons un couteau dont le fil est fin (dahalich pouméh) et nous le détachons ; s'il y a un défaut dans la paroi, nous rattachons le défaut à la paroi et [la bête est] cachere ; et sinon, cela vient du poumon et [la bête est] tereifa. Et si tu dis : pourquoi dit-il "nous apportons un couteau dont le fil est fin" — c'est afin de ne pas perforer le poumon ; mais que craignons-nous [alors] ? Même si on l'arrachait de force de la paroi et que le poumon en fut perforé, s'il y a une plaie dans la paroi nous rattachons à la paroi et [la bête est] cachere, et sinon [elle est] tereifa ! C'est pourquoi il paraît que, même lorsqu'il y a une plaie dans la paroi, nous ne le validons que par insufflation (néfiha) ; et c'est ce que dit Rav Nehemia fils de Rav Yossef : il l'examine à l'eau tiède (pechouréï) et insuffle, afin de déceler le moindre trou. Ou bien [selon une autre explication] : parce que le poumon est collé à la paroi, sa membrane a adhéré par la salinité (mélihout) de la paroi, et si on l'insuffle sans eau tiède, [on ne verrait pas] la [perforation de la] membrane. Et la halakha est comme Mar Yehouda au nom d'Avimi : si [le poumon] n'a pas poussé de crêtes, nous le détachons, et s'il y a un défaut dans la paroi nous l'examinons à l'eau tiède ; s'il tient à l'insufflation, [la bête est] cachere, et s'il n'y a pas de défaut dans la paroi, [elle est] tereifa. Mais s'il a poussé des crêtes, même s'il y a un défaut dans la paroi, [elle est] tereifa, car puisqu'il y a aussi un défaut dans le poumon nous rattachons au poumon et [elle est] tereifa. Telle est la méthode de Rachi et des Tossafot. Et certains expliquent (yech mefarchim) que ce "comment procède-t-on ?" se rapporte à Mar Yehouda qui dit "et celui-ci et celui-là, on craint", et [aussi] à Rav Nahman dans le cas où il a poussé des crêtes, où il dit "on craint" ; et [le texte] dit que, s'il y a un défaut dans la paroi, nous rattachons à la paroi bien qu'il y ait aussi un défaut dans le poumon et qu'il ait poussé des crêtes, parce que le défaut de la paroi est plus fort (alim tefei) — car c'est à la suite des humeurs de la plaie (léihot ha-maka) que le poumon s'est fait prendre contre la paroi ; tandis que le défaut du poumon n'est pas si fort, bien qu'il ait poussé des crêtes autour du point de collage. Il n'y a pas tant de preuve d'un défaut du poumon, car il est dit dans notre passage qu'un poumon où se tiennent des crêtes éparses (tsamhéi tsamhéi), on ne craint pas pour lui. Mais quand il n'y a de défaut ni dans la paroi ni dans le poumon, nous rattachons plutôt au poumon, parce que les adhérences y sont fréquentes. Ces commentateurs assouplissent encore une autre indulgence : ce que Rav Nehemia examine à l'eau tiède se rapporte au cas où il n'y a pas de défaut dans la paroi ; mais s'il y a un défaut dans la paroi, [la bête est] cachere et ne requiert pas d'examen. Et ils apportent un appui à leurs propos du fait qu'on dit [dans la Guemara] "vous, vous l'enseignez sur ceci, et nous, nous l'enseignons sur cela" ; or selon l'explication de Rachi il aurait fallu dire "vous, vous l'enseignez avec rigueur, nous, nous l'enseignons avec indulgence". Et de plus les Tossafot ont ajouté une rigueur et ont écrit que de nos jours on a coutume de rendre tereifa toutes les adhérences (serakhot), car on ne les examine pas [en les détachant] de la paroi pour voir s'il y a une plaie dans la paroi, ni à l'eau tiède. Et Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie a écrit : nous apportons un couteau dont le fil est tranchant (deharif pouméh) et nous le détachons ; s'il y a une plaie dans la paroi nous rattachons à la paroi et [la bête est] cachere ; et s'il n'y a pas de plaie dans la paroi, cela vient du poumon, et même s'il ne laisse pas échapper d'air (lo mafka zika) [la bête est] tereifa. Et il paraît qu'il veut expliquer que, lorsqu'il y a une plaie dans la paroi, nous le validons par insufflation — du fait qu'il apporte un couteau dont le fil est fin (dahalich pouméh), comme je l'ai expliqué plus haut. Et s'il n'y a pas de plaie dans la paroi, même s'il ne laisse pas échapper d'air, [la bête est] tereifa, car cela vient assurément du poumon, et une croûte qui a poussé à la suite d'une plaie dans le poumon (kéroum che-ala mehamat maka ba-riaa) n'est pas [véritablement] une croûte [obturante]. Et Rav Nahman [lire : Nehemia] diverge de Rava et est indulgent pour l'examiner à l'eau tiède même lorsqu'il n'y a pas de plaie dans la paroi ; et la halakha est comme Rava. Telle est l'opinion de Rav Alfas de mémoire bénie. Et en France (Tsarfat) et en Achkenaz on a coutume de tout rendre tereifa.

Et Rava a dit : ce poumon qui présente des couches (guildei guildei), [des zones] noires (oukaméi oukaméi), [des] apparences [variées] (hezvata hezvata) est cachere. Il en est qui expliquent "guildei guildei" [comme] ressemblant à [la peau d'un] lépreux (metsora). "Hazouta" — Rachi a expliqué que [cela vaut] précisément pour ces teintes qui ne rendent pas tereifa, telles que la [teinte] rouge [ou] verte. Et si tu dis : "oukaméi oukaméi" (noires), pourquoi [serait-ce] cachere ? Or nous disons plus loin que [la couleur] semblable à l'encre (kidyouta) est tereifa ! Et Rabbenou Tam de mémoire bénie a répondu que ce que nous disons "[comme] l'encre, tereifa" vaut lorsque [cela s'étend] sur la plus grande partie (be-roubbah) ; et de même il a agi en pratique (ma'asseh) et a validé lorsque [cela n'affectait qu'une] partie (be-miktsat), parce que [le poumon] guérit et revient à son état sain (hadra bari). Et ainsi a écrit le Raavad de mémoire bénie : les teintes qui invalident dans le poumon [ne le font] précisément que sur sa totalité, mais sur une partie il guérit et revient à son état sain ; et il a apporté une preuve du fait qu'[on] énonce "un poumon dont une partie s'est desséchée" (chégavcha miktsata) et qu'on ne dit pas "un poumon qui s'est desséché" sans précision — d'où il ressort que dans les autres espèces de tereifot que l'on a mentionnées sans précision et sans dire "une partie", [c'est tereifa seulement] jusqu'à ce que cela s'étende sur la totalité. Mais cela ne paraît pas juste au Ri, car puisqu'il dit que le noir est du rouge qui a subi une atteinte (chélaka), quelle différence pour moi [entre] beaucoup ou peu, puisque c'est une atteinte (likkouy), et que toute atteinte est comptée comme si [le poumon] avait été perforé. Et ainsi cela ressort du fait qu'[on] veut distinguer plus haut, dans [le cas où le poumon] a rougi (hé'édima), entre sa totalité et une partie, et [qu'on] conclut qu'il n'y a pas de différence — d'où il ressort que, pour toutes les espèces de teintes, si c'est une atteinte sur la totalité, il en va de même sur une partie. Et ce qu'il dit "un poumon dont une partie s'est desséchée", [c'est] parce que sur la totalité, avant le dessèchement, il est déjà invalidé, par exemple par ratatinement (tsimmouk), c'est-à-dire [la teinte] rouge-foncé (adouma harouta). Ameimar a dit au nom de Rava : on ne fait pas de comparaison pour les cloques (ein makkifin be-bou'ei) : s'il y a dans le poumon deux cloques et [que] l'une est perforée, on ne dit pas "la seconde aussi aurait été perforée" ; et si elles sont semblables, [la bête est] cachere — parce qu'il n'y a pas [le même] indice dans les trous des cloques que dans les trous du [tissu du] poumon. Rava a dit : ces deux lobes (tartei ounéi) qui adhèrent l'un à l'autre (dessarikhi la-hadadei) n'ont pas d'examen [permettant] de les rendre cacheres — parce que l'adhérence (sirkha) provient d'un trou (nekev) : du fait que le poumon aspire (choevet) toutes sortes de liquides, le liquide se coagule (nikrach) en son sein, devient épais, sort peu à peu par le trou et devient une croûte (keroum). Et bien que [le poumon] se gonfle à l'insufflation et ne laisse pas échapper d'air, [nous ne le validons pas car] nous disons qu'une croûte qui a poussé à la suite d'une plaie dans le poumon n'est pas [véritablement] une croûte, car elle finira par se défaire (lisater). Et cela [ne vaut que pour l'adhérence] "non dans l'ordre" (chelo kesidran), qu'a expliqué Rachi, par exemple lorsque les deux [lobes] extérieurs se sont collés au-dessus du [lobe] médian ou en dessous. Il ressort de ses propos que, si [le lobe] a adhéré depuis la découpe (hitoukh) vers le lobe voisin qui est à côté, ou d'un dos vers le dos de son voisin, [la bête] ne devient pas tereifa. Mais cela ne paraît pas juste, car il ressort [de la Guemara] qu'on ne valide que "dans l'ordre" (kesidran) précisément, à l'endroit où [les lobes] reposent l'un à côté de l'autre, ce qui est leur [lieu de] croissance (révitaihou) ; mais [si l'adhérence va] de la découpe vers le dos du voisin, ou d'un dos au dos du voisin, ou de la pointe d'un lobe à la pointe du lobe voisin, [la bête est] tereifa, car ce n'est pas leur [lieu de] croissance et l'un se tire de l'autre et se détache. Et dans le Aroukh, à l'entrée "eini", il est écrit au nom de Rabbenou Chananel : "[c'est une] tradition [tenue] par un maître de la bouche d'un maître : même si deux lobes adhèrent au milieu et que leur base se détache l'une de l'autre, [la bête est] tereifa ; et à plus forte raison si [les lobes] sont collés l'un sur l'autre, [c'est] assurément tereifa." Et nos maîtres les Gueonim ont écrit : puisqu'un lobe adhère sur le dos de son voisin, [si] c'est leur [lieu de] croissance, cette adhérence ne nous importe pas, car c'est leur [lieu de] croissance. Et Rav Haï a validé également deux lobes lorsqu'ils adhèrent et que leur base se détache. Et ainsi a écrit Rav Alfas (le Rif) de mémoire bénie dans une responsa, et ainsi avons-nous coutume [d'agir]. Mais [si l'adhérence va] d'un dos à un dos, ou de la découpe à un dos, ou de la pointe d'un lobe à la pointe du lobe voisin en dehors de la découpe, [la bête est] tereifa, car [ce] n'est cacher que [de] la découpe à la découpe, "dans l'ordre". Mais "dans l'ordre" [c'est] leur [lieu de] croissance et [la bête est] cachere. Rachi a expliqué : et celui-ci protège celui-là, et ils ne se détachent pas, et la croûte (keroum) va se renforçant ; mais "non dans l'ordre", la croûte se défait. Et si tu dis : puisqu'une adhérence ne vient pas sans un trou, comme je l'ai expliqué — et ainsi cela ressort aussi plus loin (Houlin 48a) à propos de Rav Nehemia qui l'examine à l'eau tiède, où il dit "mais ici, si celui-ci a été perforé [c'est] tereifa, si celui-là a été perforé [c'est] tereifa", d'où [il ressort] qu'une adhérence ne vient pas sans qu'il y ait eu d'abord une perforation — si [c'est] ainsi, quel bénéfice [y a-t-il] à ce que la croûte obture le trou, puisque nous disons (page 47b) qu'une croûte qui a poussé à la suite d'une plaie dans le poumon n'est pas [véritablement] une croûte ? On peut répondre que ce que nous disons "[ce] n'est pas [véritablement] une croûte" vaut pour un trou qui n'a pas coutume de faire monter une croûte, comme "non dans l'ordre" : et si parfois une croûte monte, elle finira par se rompre ; mais "dans l'ordre", il est habituel qu'une croûte monte, parce que [les lobes] reposent l'un à côté de l'autre, et de plus elle ne se rompt pas. Et bien que nous ayons conclu qu'une adhérence ne [vient] pas sans un trou, on a coutume de permettre une adhérence pendante (sirkha teluya), parce que l'adhérence qui vient à la suite d'un trou adhère à l'endroit qui lui est proche — car par le trou sort le liquide, qui devient un fil épais et solide et adhère à l'endroit qu'il rencontre ; tandis que l'adhérence pendante n'est que l'étalement de l'humidité du poumon (hafchatat lahout ha-riaa) et ne provient pas d'un endroit perforé. Et un cas semblable à celui-ci se trouve dans une responsa des Gueonim : une fois entrèrent Mar Rav Tsadok Gaon, Mar Avimi et plusieurs Gueonim avec leurs disciples chez Mar Yaakov Gaon, et ils lui dirent "on a un peu [médit] de toi, [disant] que tu permets [le poumon] adhérent (saroukh) à la graisse du cœur (choumman ha-lev) [par] détachement et insufflation, et [que tu déclares] cacher". Il leur dit : "à Dieu ne plaise ! ce n'est pas ainsi que je permets, mais parfois, du fait de l'abondance de la graisse du cœur et de la graisse de la bête, [le poumon] adhère aux [grands] lobes (oummot), aux [petits] lobes (onot) et à la petite rose (einounita de-varda) ; et j'ai permis de saisir la trachée (kaneh) et de secouer le poumon trois ou quatre fois soigneusement : si l'adhérence se détache d'elle-même, je le valide ; mais de détacher à la main, je ne l'ai pas permis." Et tous les membres de l'académie (yechiva) approuvèrent et enseignèrent ainsi à tout Israël. Et de même a-t-on coutume au pays d'Achkenaz : toute adhérence qui se détache lorsque le boucher (tabbah) introduit sa main doucement pour examiner le poumon, nous disons que ce n'est pas une adhérence mais une simple sécrétion (rir) étalée à partir de l'humidité du poumon, et [la bête est] cachere ; tandis que l'adhérence, même si un homme la frottait tout le jour entre ses doigts, va se renforçant. Et il est parmi les grands [maîtres] qui disent que ce qu'on valide "dans l'ordre" ne [se fait] précisément que par insufflation ; et ils le déduisent du fait qu'[on] dit, au sujet de "non dans l'ordre", "ils n'ont pas d'examen", d'où il ressort que "dans l'ordre" ils sont valides par examen. Et Rav Haï Gaon de mémoire bénie a écrit que nous ne requérons pas d'examen ; et ainsi le montre l'expression [de la Guemara] qui dit "c'est leur [lieu de] croissance". Et ce qu'[on] dit "ils n'ont pas d'examen", le Ramban de mémoire bénie a écrit que c'est en guise d'explication, et [qu'on] donne une raison à son propos : parce que l'adhérence ne vient pas d'elle-même mais à la suite d'un trou, et c'est pour cela qu'[on] dit "ils n'ont pas d'examen" [pour savoir] s'il y a un trou ou non, car même s'il ne laisse pas échapper d'air [la bête est] tereifa, puisque assurément ou celui-ci a été perforé ou celui-là a été perforé, et l'un ne protège pas son voisin lorsqu'ils ne reposent pas l'un sur l'autre. Et le lobe adhérent au [grand] lobe voisin, qu'on interdit, et la raison [en est] qu'il y a un trou, et nous n'avons trouvé validation que "dans l'ordre" pour les [petits] lobes (onéi), mais non pour le [grand] lobe (ouma). [Cela] parce que la raison des [petits] lobes est qu'ils se tiennent dans l'étroitesse de la poitrine (metser hé-haze), s'échauffent et reviennent à leur état sain (hadran bari), comme [on] dit "un poumon collé à la paroi, dans les [petits] lobes [c'est] cacher", mais dans le [grand] lobe non. Et Rabbenou Yaakov bar Yakar a permis [aussi le grand lobe], parce que nous ne trouvons pas [le terme] ouma dans la Guemara. Or Rava n'a pas expliqué sa raison par la chaleur, car de tout le poumon [on] dit plus haut que l'air ne le domine pas ; il a plutôt expliqué sa raison par le fait que "c'est leur [lieu de] croissance", [les lobes] croissant l'un avec l'autre et ne se détachant pas l'un de l'autre — c'est pourquoi il n'y a pas de différence [entre] petit lobe et grand lobe. Et si Rava a énoncé [le cas des] petits lobes (onéi), c'est à cause de l'essentiel de son propos, [qui est] de nous enseigner que "non dans l'ordre" [c'est] tereifa : parce que nous voyons que, quand les [petits] lobes adhèrent à la paroi, [la bête est] cachere, et l'on aurait pu penser (sad de-amina) qu'il en va de même s'ils adhèrent l'un à l'autre ; Rava nous enseigne qu'il n'en va pas de même (kamachma lan de-lo dami), car là [dans le cas de la paroi] ils reposent constamment contre la paroi et ne s'en détachent pas, tandis que si l'un a adhéré à l'autre "non dans l'ordre", ils se détachent, car le [lobe] médian les détache ; et [on] ne dit pas que la pression de la paroi (dohak ha-dofen) les maintient pour qu'ils ne se détachent pas. Mais [pour le cas] du petit lobe et du grand lobe "non dans l'ordre", il n'était pas nécessaire de nous instruire, car puisqu'ils se tiennent dans la largeur de la cavité, qui les maintiendrait pour qu'ils ne se détachent pas ? Et la petite rose (einounita de-varda), partout où elle adhère, [la bête est] tereifa, car [tous les cas] à son égard sont "non dans l'ordre". Et Rabbenou Tam de mémoire bénie interdisait le [petit] lobe adhérent au [grand] lobe (ouma), et disait que, bien que nous ne trouvions aucun [terme] ouma dans la Guemara, néanmoins il n'y a pas non plus [proprement] le nom de lobe (ouna) sur elle, mais le nom de poumon (riaa), comme nous disons "le poumon a cinq lobes (onéi)" — or si c'était [ainsi, avec la ouma comptant comme un lobe] il aurait fallu [en dire] sept ; et les premiers [maîtres] l'ont appelée ouma parce qu'elle est l'essentiel du poumon, comme une mère (em) dont les lobes tètent (yonékot) ; et c'est précisément pour les [petits] lobes (onot) que Rava a permis, parce qu'ils se tiennent dans l'étroitesse de la poitrine. Et le monde à coutume de permettre, et ainsi a écrit le Rav de Barcelone (ha-Bartseloni) de mémoire bénie au nom du Gaon de mémoire bénie. Et Rava a dit : ces deux cloques (tere bou'ei) qui sont proches l'une de l'autre n'ont pas d'examen, car [c'est] une tradition (guemiri) qu'elles ont monté proches l'une de l'autre à la suite d'un trou qui était dans le poumon. Et cela [dans le cas] où il n'y a pas entre elles d'indice de chair [les séparant] : [si] c'est une [seule cloque] mais qu'elles apparaissent comme deux — nous apportons une épine (silva) et nous la perçons ; si elles se déversent l'une dans l'autre (chifchi a-hadadei), c'est une [seule] et [la bête est] cachere ; et sinon, ce sont deux et [la bête est] tereifa.