Chullin 49a — corps étrangers logés dans un organe (aiguille, noyau), le poumon perforé et l'attribution du trou, et le graisse sur la caillette

Et un conduit (simpona) du poumon qui a été perforé vers son voisin [c.-à-d. dont la cloison le séparant du conduit voisin a été perforée] : [la bête est] tereifa (interdite comme animal mortellement atteint), bien que nous disions [par ailleurs] qu'un repli des intestins (hadora de-khanta) qui a été perforé vers son voisin est kacher (permis), car son voisin est mou et le protège. Mais les conduits du poumon sont durs [rigides], et l'on ne dit pas en matière de tereifot que ce [cas] ressemble à celui-là [c.-à-d. on ne généralise pas d'une tereifa à l'autre]. Et ne t'étonne pas [de tels écarts], car voici : on le coupe [l'organe] ici et [la bête] meurt, on le coupe là et elle vit. Cette aiguille (me'hâta) qui fut trouvée dans une entaille (coupure) du foie : Mar fils de Rav Yossef songeait à la déclarer tereifa. Rav Achi dit : si elle avait été trouvée dans la chair (bassar), Mar la déclarerait-il aussi tereifa ? Explication : est-ce donc que la perforation du foie (nekouvat ha-kaved) rend tereifa ? Admettons : si [le foie] devenait tereifa par une perforation du foie, tout serait clair, car [alors] il n'y aurait pas de distinction entre le chas (l'œil de l'aiguille, kofa) tourné vers l'extérieur (le-var) et le chas tourné vers l'intérieur (le-gav) — comme il est dit à propos de l'entaille du poumon [où] en tout état de cause [la bête est] tereifa, car nous craignons que le poumon n'ait peut-être été perforé. Mais puisque la perforation du foie ne rend pas tereifa, [le foie] est comme de la chair, et [dans le cas où une aiguille est trouvée] dans la chair d'une telle manière, Mar la déclare tereifa comme il le dit : 'tereifa' ici en tout état de cause, sans distinguer entre le chas vers l'intérieur et le chas vers l'extérieur. [Le texte poursuit :] 'Plutôt, Rav Achi dit : nous regardons — si le chas est vers l'extérieur, etc.' Et de prime abord cela implique que, même dans la chair, si l'on trouve d'une telle manière une aiguille dans la cuisse de la bête, le chas tourné vers le côté de la cavité de la bête, [la bête est] tereifa, car nous disons qu'elle est venue depuis les [intestins] grêles (dakin) et est entrée dans la cuisse par sa pointe. Car si elle était venue de l'extérieur, comment aurait-elle perforé par le chas toute l'épaisseur de la cuisse et serait-elle passée jusqu'à proximité de la cavité du corps ? Et ce que nous avons dit plus haut (Houlin daf 53b) à propos d'une épine — [qu'elle ne rend tereifa que] jusqu'à ce qu'elle perfore [jusqu']à la cavité —, cela parle d'un cas où il est connu qu'elle est venue de l'extérieur. Toutefois, ceci est une grande rigueur (houmra guedola), bien que ce soit raisonnable ('même si cela se comprend logiquement'). Néanmoins, il n'y a pas de preuve pour interdire depuis la sougya de notre passage, car il est possible de l'expliquer ainsi : 'Plutôt, Rav Achi dit : ce foie, ni au poumon nous ne l'assimilons, ni à la chair nous ne l'assimilons.' Car pour le poumon, que le chas soit vers l'intérieur ou vers l'extérieur, [la bête est] tereifa ; et pour la chair, que le chas soit vers l'intérieur ou vers l'extérieur, [elle est] kachère. Et ainsi le monde à coutume [d'agir]. Parce que la bête se frotte contre les murs [des enclos] et que, même [si l'aiguille] est entrée par le chas [en avant], elle presse et passe dans la profondeur de la cuisse. [Le texte :] 'Plutôt Rav Achi dit : je regarde — si le chas est vers l'extérieur, [les organes] sont perforés et elle est entrée' ; explication : que le chas est tourné vers le côté extérieur et [que l'aiguille] est tout entière à l'intérieur du foie, [alors] nous disons qu'elle est sortie de l'oesophage (veshet), ou de la panse (kéress), ou des grêles, et que sa pointe est tombée sur le foie et est entrée en son sein. Mais on ne peut pas expliquer 'le chas vers l'extérieur' [comme signifiant] que la tête de l'aiguille dépasse hors du foie — car [si] elle est tout entière à l'intérieur du foie, [la bête est] kachère en tout état de cause, du fait qu'elle a pris [le chemin d'] un conduit (simpon) et est entrée. Car s'il en était ainsi [c.-à-d. si l'on interprétait autrement], quelle objection tire-t-il de l'aiguille trouvée dans l'épaisseur du beit ha-kossot (le feuillet, paroi double) ? Car nécessairement, là-bas, [il s'agit du cas] où elle fut trouvée dans la cavité du beit ha-kossot ; car si [c'était] dans la cavité du corps, comment dit-il 'd'un seul côté — [qu']elle n'a perforé qu'un seul côté — [la bête est] kachère' ? Celle-ci [alors] a certainement perforé cet oesophage et est venue [de l'extérieur]. Il faut donc nécessairement [comprendre que] 'le chas vers l'extérieur', c'est [le cas] où le chas est tourné vers le côté extérieur, et même si [l'aiguille] est tout entière à l'intérieur du foie ; et 'le chas vers l'intérieur', c'est [le cas] où le chas est tourné vers le côté du conduit (simpon) du foie, et [alors] si le chas est vers l'intérieur, elle a pris [le chemin des] conduits et est venue [par là]. Et cela [ne vaut] que pour [une aiguille] grosse (épaisse), mais pour [une aiguille] fine (mince), qu'il n'y a pas de différence [que] le chas [soit] vers l'extérieur ou [que] le chas [soit] vers l'intérieur : elle a perforé et est venue [de l'extérieur]. Et en quoi cela diffère-t-il de l'aiguille trouvée dans l'épaisseur du beit ha-kossot, où il n'y a pas de différence [que] le chas [soit] vers l'intérieur ou vers l'extérieur, [et] nous disons 'd'un seul côté — kachère' ? Ils ont dit : là-bas, puisqu'il y a des aliments et des boissons, dis que les aliments et les boissons l'ont poussée [à travers la paroi]. Et une aiguille qui fut trouvée dans le gros conduit du foie (simpona rabba de-khavda), [la bête est] kachère. Ce noyau (kechiyta) qui fut trouvé dans la vésicule biliaire (mrarita) : Rav Achi dit : quand nous étions à l'école de Rav Kahana, il disait — celui-ci [le noyau] a certainement pris [le chemin du] conduit et est venu [par là], et bien qu'il ne ressorte pas, c'est par roulement qu'il s'y est introduit (mirbal hou de-ravil). Et cela [ne vaut] que pour [un noyau] de datte ; mais [un noyau] d'olive, il perce (mivza baza). Rachi a expliqué : et celui qui s'inquiète [au sujet d'] une aiguille s'inquiète [aussi] dans ce cas-ci. Et c'est difficile, car s'il en était ainsi, ce serait contraire à la halakha (loi tranchée), car nous tenons [la halakha] comme les Sages (rabbanan) qui déclarent kacher. Et il paraît [plus juste de dire] que même selon Rabbi Yo'hanan, qui déclare kacher une aiguille — [c'est] parce qu'elle est petite et est venue par un conduit (simpon) ; mais ici [pour un noyau d'olive], nous nous inquiétons qu'il ait peut-être perforé l'oesophage (veshet) et soit revenu entrer dans le foie.

Et comment fait-il ainsi [comment Ravina permet-il ce qu'un autre sage a interdit] ? Or n'a-t-on pas enseigné [dans une baraita] : un sage ('hakham) qui a déclaré [une chose] impure (timmé), son collègue n'a pas le droit de la déclarer pure ; [un sage] qui a interdit (assar), son collègue n'a pas le droit de permettre ? [Réponse :] c'est différent ici, car Rav non plus ne l'avait pas interdite. Et puisqu'un sage a rendu une décision (ora) à son sujet, comment [Rabba bar bar Hana] en mange-t-il ? Or n'est-il pas écrit (Ye'hezkel 4, 14) : 'et il n'est pas entré dans ma bouche de viande d'abomination (pigoul)' — [interprété :] que je n'ai pas mangé d'une bête au sujet de laquelle un sage a rendu une décision [d'interdiction] ? [Réponse :] cela ne vaut que pour une chose qui dépend d'un raisonnement (sevara) ; [mais] Rabba bar bar Hana s'appuie sur son enseignement reçu (agmareh, sa tradition apprise de son maître). Et désormais nous n'avons plus besoin de la première réponse — celle qui disait 'Rav non plus ne l'avait pas interdite' —, car même si Rav l'avait interdite, Rabba bar bar Hana pouvait permettre, puisqu'il s'appuie sur son enseignement reçu. Car ce qui a été dit — 'un sage qui a interdit, son collègue n'a pas le droit de permettre' —, cela [ne vaut] que [lorsqu'il permet] de son propre raisonnement ; mais s'il [le] tient par tradition de son maître, il peut permettre, comme nous le disons plus loin (Houlin daf 49a) : cette aiguille (ma'hta) qui fut trouvée dans le gros conduit du foie (simpona rabba de-khavda) — Rav Houna fils de Rav Idi déclarait tereifa, Rav Adda bar Minyomi déclarait kacher ; ils vinrent devant Rav Houna [Ravina], il dit : 'allez, prenez le manteau de ceux qui ont déclaré tereifa' [pour restitution]. Et il est dit de même au deuxième chapitre de [traité] Nidda, daf 26b : Yalta apporta du sang devant Rabba bar bar Hana et il le déclara impur (le rendit tame) ; [elle l'apporta] devant Rav Yitzhak et il le déclara pur ; et l'on objecte : comment peut-il faire ainsi ? Et l'on répond : il s'est appuyé sur son enseignement reçu (sa tradition).

Le poumon a été perforé là où la main du boucher (yad de-tabaha) a passé : attribue-t-on (talinan) [le trou à la manipulation du boucher] ou n'attribue-t-on pas (la talinan) ? Rav Aha fils de Rava dit : on attribue ; Mar Zoutra fils de Rav Mari dit : on n'attribue pas. Et la halakha [est] : on attribue, car nous attribuons [bien un trou] au loup (zeev). Et [le cas] 'là où la main du boucher a passé', c'est [valable] dans toute [partie] du poumon où l'on peut attribuer [le trou au fait] que le boucher y a passé sa main — par exemple lorsqu'il a arraché [le poumon] avec force, ou qu'il a fait passer un couteau (sakin) par là. [Le] ver (morna) : Rav Yossef et Ravina sont en désaccord à son sujet ; l'un dit : il est sorti avant la chehita (l'abattage rituel), et l'autre dit : il est sorti après la chehita. Et la halakha [est] : il est sorti après la chehita [donc la bête est kachère]. Rabbi Chimon dit : [le poumon n'est tereifa] que lorsqu'il est perforé jusqu'à la maison du conduit (beit ha-simpon, le gros conduit) ; et la halakha n'est pas comme lui.